从明入明 || 巧方便

说得再多就是在兜自我的圈子。你看，不管他说他是什么法门、什么法门，他只要落到为自我上，都是一样的法门，全部都是一样的，没有不一样的。

为自求呢，是难逃罗网的一个大网，九界的网。不究竟心中都有为自求的东西。那个“我”就是某一界有执著，那就是我。

佛说“法无我”，他就讲他的法报化三身，他就讲的无我。那世间人、学佛法的人都是讲的有我，他怎么讲佛法呢？很奇特！

所以觉悟者就是从无我而觉悟世间的，你有“我”就是世间嘛。

不管你那个“我”装潢成啥样子，这是所有学佛人的一个接口。你不相信你观察每一个举心动念就行了，就这么一个接口——无我还是有我？！

你看好的大夫，给人治病，他完全不顾自己的东西，他就想着怎么给别人治疗。他不这么想，他就治疗不了，他就是这样一个无我的状态下才能帮助别人。

他无我的状态的时候，一定能起到……他不管这个“我”是什么我，他只要这个“我”一建立，他的治疗效果就会归于零。

因为“我”这个业就会坚固起来，不交流了，封闭了。“无我”就有交流，无我是最松散的状态嘛，最解放、开放的状态。一有我，他就会封锁自我——患得患失就是自我嘛，凡圣就是自我嘛，得失就是自我嘛。

我们做好人的时候，实际是无我的状态。别人认为你最好的时候，也是无我的状态。闹矛盾的时候，都是你有“我”了，我也有“我”了，就开始矛盾了。对方有“我”，你的“我”弱一些，或者说你不守护这个“我”，对方就感觉你是个好人。

你想一想，我们给别人教导的时候，是不是这个样子？为别人着想的时候，不为自己着想的时候，别人感觉你是个好人，不是吗？

你坚持自己的道理，自己委屈不委屈，自己正确不正确，自己做的东西平衡不平衡，你这一个我起来了，你保准烦恼，你保准对对方有意见，你保准有委屈。

我看到人委屈过，一个大的团体，一个人说委屈，大家都受委屈，共鸣，像一个锣一敲，一个房子里都是锣声，大家有锣的那一面的东西都共鸣了。凡夫心就是一面锣，一敲都响，那叫相应嘛，都相应。

所以别人说委屈，我说不要说委屈。你想唤醒这一群人的委屈，你干啥？存心不善，想拉帮结派嘛，开始诉苦嘛！

很多人说委屈就是拉帮结派，换取同情。啥同情啊？都是凡夫，你一说大家都有委屈，大家都来支持你。“对呀、对呀，说得对呀！” 佛法就错了，觉悟的法一定是错了，法无我一定是胡说！

“怎么法无我？你看看，穷人就是穷人，富人就是富人。”对吧？你这一下就没有办法了，大家那心一下子就到那一面锣上去了，都是那一面锣。“世间都是这样表现的呀，你看穷人就是穷啊，富人就是富啊！”对吧？唉……这个太厉害。

所以学习佛法，我们称佛为师，称法为师，而不是称共鸣业，大家共同的执著共业为……那个不行的。

法无我，法无我！

一个人说委屈全体委屈，要一个人坚持不委屈，你坚持十分钟，大家都想咬你一口！为啥呢？——我有委屈你没有委屈？你没有委屈吗？人人都有委屈。

因为啥呢？他从委屈的角度看世界，就是戴个红色的眼镜看世界，谁都是红的嘛！哪儿不红啊？我说把眼镜摘了就不红了。他就要戴着眼镜说话，就是执著自己看到的现象。

实际我们人都是一样的，所以出来一个称法为师的人，跟你不一样了，也不是对抗。要这一个称法为师的人也没有了，大家都是“同参道友”了，“同参委屈”是吧？参着参着，就越参越委屈，是这样不是这样子？大家看。所以这个共业欺人啊！

那我们学习佛法，要不从整体地看，整个世间有情共业中看，你只想自己那一点，你修吧，你讲吧，你没有落实啊！

不为自求，这个不落实，你再讲，你就是为了完善自己的说法罢了，这跟佛法没有关系，这跟能说会道有关系。

自我完善，不是佛法。

本自圆明是佛法，你自我完善不是佛法。

很多法师、很多修行者都在自我完善，就想把自己扮演成个佛，而不知道自心是佛，如此而已。

真正运用自心是佛，谁还去扮演——就是假装这个、假装那个，说这好听的话，做这好事，做那个圆满的、高尚的事。为啥呀？没有必要了。装潢自己的人，肯定是否定自心是佛、众生是佛、众生心是佛——这个大问题！

这一点呢，大家去善于在生活中观察。我希望大家在每时每刻观察，这不是压力，这是我们修行的本分事，不是压力。

放逸使人失去福德因缘。

放逸是啥呢？就是放弃当下现念的实践法则的一个作为——那是放逸！

我们现在依着自己的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见去作为，就是放逸！放逸生诸烦恼。

世尊在成道的因缘上怎么讲呢？

说“诸佛如来皆因精进而成就阿耨多罗三藐三菩提。一切众生烦恼皆来自于放逸。”

就这一点，我们共同地相互激励激励，就在这一点上用用功。