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从明入明 || 客串（下）

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Light of Life 生命之光 FJ
2024年04月16日 02:47

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| 话题 :

请问两个问题：一个怎么样亲近善知识。还是请师父多多垂念摄受，弟子怎么样能更真诚地亲近善知识？

第二个是关于请佛住世的。佛陀在取灭前三个月，他跟阿难说要取灭，阿难当时因为烦恼障碍他没听到，但是阿罗汉菩萨们都知道这些事情了，他们为什么不请佛住世呢？






阿玛达：

佛现一妙色身，众生随类而见，若存若亡，若广大身，若丑陋身，乃至变成种种人，因为业力故，变成种种山、河、石块、木块，什么样的因缘都有。
我们眼目中的东西，就是我们的业报。我们看到的文字记载，也是我们的业报。我们看到的所对应的东西，都是我们的业报折射。
你说阿难没有请佛住世，或者说这些菩萨贤圣没有请佛住世，这是你看到的，你想到的，这跟佛没有关系，跟佛住世不住世没有关系，跟你的妄想有关系。
我们各持己见，这就是凡夫。无一法可得，见无见见，这是正见呐！
所以性空缘起，清净缘起，这是一个正常状态下的一个观察，或者说一个普遍运用法则的下手处。
说佛灭佛不灭，这就是一个妄想、分别、执著的一个坚持，或者是某个层面的一个坚持。
经典上有记载啊，说释迦文佛应化已毕，此时就考虑，考虑当住世还是当取灭啊。这个住世取灭是应化身，非佛身，非佛法身，非佛报身，就是随众生业而显现的应化身。
佛不取灭，佛无来去啊！众生缘所需所见，所以世尊就有应化，有取灭。
释迦文佛的报身，世尊不会取灭，就是卢舍那佛不取灭啊！
这个取灭，举个月亮说。月亮不会消失的，月亮可能在运转星球之间呢，这个行星啊什么星星，在运转过程中它在运转。
那这个水，千江有水千江月，千江水千江月，那有月亮有水的时间能映出来。那随着这个运转，地球的运转、月球的运转，月亮运转到另外一面去了，那水里的月亮就消失了。
那个月亮在水里现，在水里面消失，这就是释迦佛应世与取灭。
月亮没灭，月亮灭不掉，月亮的本体在运转着。佛的报身卢舍那佛在不断地度化着十方有情，他未动菩提座的。
“佛身充满于法界，普现一切众生前。随机感应靡不周，恒常坐此菩提座”，那个报身佛摄化十方，不动本座。
应化身有生有灭，应众生业故。
你这个“我想、我想” ，就会出现你想那个结果。你不理解、你不理解佛菩萨，你要理解佛菩萨，你就胜过佛菩萨了，你太厉害了。
我们这个普通人去理解佛菩萨真是有意思，“蚂蚁缘树夸大国”啊！太夸耀自己的能力了。 学佛的人要是夸耀自己，那就十分疯狂，但又靠不上那样的真正的内容。
所谓的“我的理解”就是众生信解啊 ，是无明信解。就那一点点的知识，积累那一点点知识，在浩瀚的法界中，可怜得不能称说。
多少 da 师级的人都不敢说“我认为、我认为，我想、我想 怎 么”，他们都要说，从哪个角度说如何如何 。
“不理解佛菩萨”，学佛人学个狂妄，不是学佛了，是学个狂妄。
把自己的疑烦恼无限放大，然后把疑烦恼变成疑虑；疑虑变成了一个恶知见，把恶知见到处去说，形成了一个污染世间的一个邪见。
学佛在知见与法上，没有一点点的接触，就是我如何如何，我学了多少，我理解了多少……
所以佛的教法，性空缘起也好，正见引领也好，无上菩提心为引领也好，我们不用，就用这些自己的邪知见去说话，“我怀疑这个，我怀疑那个”。
怀疑是个烦恼，是我们见思惑中的一个根本烦恼。贪、嗔、痴、慢、疑，疑是个烦恼，不是个多么高尚的东西，把你的烦恼当成了什么。
很多人一有烦恼，在佛教上抓住哪一个，他认为有漏洞了，就得意洋洋。跟这个居士一样 ，得意洋洋，就会夸张——“我怀疑这个地方了”，好像多么高尚一样。
实际自己的烦恼，借着佛教的故事来发挥自己的烦恼，扩大自己的烦恼。
正见啊，没有正见就没有正思维，说出来的话都是邪知邪见啊！烦恼加邪知邪见。
一个人说邪见，两个人就伴随，三个人四个人就共鸣，然后大家都步入邪见的这种推导中。
佛法“行起解绝” 。人真正真实践佛法了，知道这些无用的妄想、无用的闲话，这些都没有意义，毫无价值啊！
《圆觉经》上讲，众生闻善知识讲解这个所谓的“一切法如幻，毕竟不实，得法眼净”，就所谓的树立正见。
我们亲近善知识，最主要是为了得到正见，得到法，得到皈依，而不是有疑，学会更多的言说，胡扯八道。
胡扯八道就是不是顺性说，不是顺正见思维，产生的语言。没有正见、正思维，这个下面的语言，都会污染自己、污染他人，造成不可思议的愚业。
愚业的传播是最麻烦的，就是一个人的邪见，通过语言可以污染很多很多人，污染有缘。
因为有缘本来就是在这种污染语中生活的，再加重他借助佛法的说法，说这是佛法如何如何，产生把邪见的外包装是佛法，里面是邪见，传播得更广，那这更麻烦。就是人接触这个邪见，说这就是佛法。
所以善知识就是剥离世俗的见思二惑，剥离我们的根本烦恼，让我们树立正见，依正见得法、修行，成就无上功德，或者说返还本源。
亲近善知识，为了树立正见，发无上心。
像我们学习净土，为了实践果觉因心，为了随顺佛力住持，这就是正见的建立，正法的建立，正法的认知、实践，这是亲近善知识。
亲近善知识，不是人情世故，不是我跟这个人好，那个人讲的迎合我的胃口，让我欢喜，让我高兴，我说的话别人也高兴。不是正见、不是正思维出来的语言，大家要谨慎。
把相互的迎合，你迎合我、我迎合你，你去吹我、我去吹你，大家就深深陷入那个状态，那就要注意的，那会出现一个问题，大家会中毒的。
我不吹你、你不吹我，就会起嗔恨；我给你提意见、你给我提意见，就会生烦恼。道友之益没有，只有相互的这种你拍拍我、我拍拍你，没有意义。
善知识给我们起唯一的作用，就是引领我们正见、正思维、正语、正业、正命、正智、正定，或者说返还本源，超越烦恼、习气对我们的制约。
有的人把佛法当成喜呀，当成光明，当成智慧，当成涅 槃 ，这都是外道，你认为那个有所得就是外道啊！认为心有所得、法有所得，都是外道啊！菩萨！
世尊在《涅 槃 经》中讲这几种外道：智慧外道，涅 槃 外道，恩德外道，就是慈悲外道，都是外道。
以为真有那个慈悲，真有那个智慧，真有那个涅 槃 ，要去证实这个东西，执著于真有这个东西，那成外道了，就是心外生法。
心本清净，心本无一法可得，能生万法而无一法可得，那是心啊，那是真心啊，那是所谓心生法。
你真认为有真慈悲，这个人真慈悲，这个人真有智慧，这个人真证入了涅 槃 道，你是外道啊！
凡有所得，必落入外道啊！《楞严经》就讲，必然落入魔道。
心外求法了，或者说多修染法啊，染著 的“染”啊。
所以这个《楞严经》反复讲，见无见见，见无见见，那这就是涅 槃 道，这就是所谓的佛法，就是觉悟。若知见立，立即愚痴之本，就是诸恶业之本。你的知见那样建立出来，你认为真有这个、真有那个的。
我们要善于运用正见。不运用正见，没有正思维，所有言说多落入边见，污染自心，污染他人。
果地觉为因地心，把我们九界的业、九界的思维、因缘都放一放，不是说不让你拥有它了，先放一放。我们随顺着佛的果地觉为因地心，去思维去观察。
现在人谈话离不开我执、我见，离开了他感觉自己没有价值了，不能标榜自我了，不能显示自我了，你怎么能去实践果觉因心呢？怎么能彻底于佛法呢？
亲近善知识，唯一的不是攀人缘，也不是说搞啥名堂，就是要树立正见，实践正法，这是所有善知识能给我们带来的真正的利益，带来的价值。
《心经》多读一读吧，菩萨！
这个菩萨，性空缘起也好，智慧正见也好，你没有涉足，一点点都没有涉足，要不然不会这么顽固，去怀疑菩萨，怀疑声闻，怀疑这些大阿罗汉，还津津乐道。
我们这念佛人千里迢迢来了，来学念佛来了，结果还是念自己的那种根本烦恼业的一种恶性膨胀，借助佛法来膨胀，借助佛教的故事来膨胀自己这个疑烦恼。
过去禅宗说“大疑大悟，小疑小悟” 。他这个疑， 不是我们怀疑的这个“疑” ，是它生起来的一种状态。
“念佛的是谁？”这个谁，这个谁，他不去敲定是谁，会产生一种力量，称为疑情。这个情不是怀疑的一个确认，是一个疑情。
他就会让你去、引导你去破除这种疑情的一个动力，就是 你就参这个话头，所谓“前念不生后念不灭” 那个因缘当口，当口是什么样一个状态。
他会去体验它，观察它，去运用它。运用了再破除这样一个染著，破除这样一个法执，人就能得真正的解脱。
所以就在作用有 这个“有”，清净有 的 这个“有”上，去来破除这个有法可得，所以了知一切法无所得。
它是个疑情，不是说一个疑烦恼，就是坚固我这个知见，他不是这样子的。
就像我们念南无阿弥陀佛，很多像过去的大德，憨山呀，紫柏啊，虚云长老啊，这些过去禅宗的大德们，都会去用念佛证念佛三昧也好，去悟证也好，都用那个方法。
阿弥陀佛，来做定观。
什么定观呢？就是阿弥陀佛生起之前。因为我们念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，生起之前这样一个因缘作为一个定观。
这个前是什么呢？南无阿弥陀佛，这个生起之前。南无阿弥陀佛，在那个地方做定观。
什么定观呢？就注意那个地方。
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。
因为念南无阿弥陀佛之前的这个空间呢，不容易起妄想。因为是我们在主动地运用这个空间去念南无阿弥陀佛，所以他有主动的一面，就是妄想不易生起。
生起呢，又十分清晰。 我们在念南无阿弥陀佛，在这个定观念“南无阿弥陀佛” 一刹那前，这个因缘，他要生起任何一个妄想都很大，都很有力量，你很容易看得到。那我们就能去了解这个妄想，或者说就不制不随于此。
不断在南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，这个话头，或者去领悟“有其作用而无所得”的这样一个不可思议的妙有，我们去体验。所以很多人在这个念的过程中，很少生妄想。
不生妄想，他就加一个，念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，念久了，他就会有一个念头，疑情生起来——“谁在念佛，谁在念佛”。
在念佛之前，那个空档就会发出“谁在念佛”的这个疑情，南无阿弥陀佛有个疑情，这个疑情。
这个疑情，他并不说这个疑情多么大，似有非有的一个疑情。还在南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，这个疑情就淡淡地放在那个地方。像抱一个气球一样，有那么个概念，松手就跑了，重手就压炸了。
这个南无阿弥陀佛念着，慢慢洗礼着，让你认知着，这个念佛的是谁。
这个疑情呢，被念着念着，这个疑情就……有的消失了，出现境相。所谓境相，就是 趣入这种所谓的“净光明”的一个状态。
净光明状态也是个状态，也是个业报状态。
就是识心这种作用力越来越小，越来越小，越来越小……小到什么呢？那个疑情似有非有，那个疑情慢慢消失了，就出现了明相。
人再念佛深入，逐渐趋向于这个证悟。
这时候再来任何一个妄想，这个妄想的本质就会显示出来，所谓的光明与底色就会显示出来。 透出 这个光明，所谓的天下大同，所谓虚空粉碎之说。
他能证实这个所谓的法界藏身，或者说体验到这样一个不可思议的这样一个参禅的过程，或者念佛的过程产生的一个结果。了悟世间，了悟出世间一切法，了悟染著，清净缘起一时现前。
什么清净缘起？什么事情来了，清清净净，没有什么染污的；有染污也了解它缘生缘灭，无有实质。
我们念佛呢，我们现在念佛是依愿力念佛。用愿力来息止我们所有的造作习惯，或者说来把这个圆满的功德来印契我们直下的心智。
所有的东西就像念佛一样，所有的念头生起了，就知道，哦，它是无自性的，它是九界众生念的，它是贪嗔痴慢疑不正见的哪一个。我们很快就知道了，就能觉悟它。
就像那个疑情是一样的，原来把所有的众生业变成了一个疑情，而不是怀疑建立了，是个疑情。这个情很淡，不是一个执著的东西，是一个自然生起的一个疑情。
那我们再念南无阿弥陀佛，若不生者不取正觉，这个疑情自然就没处藏身、没处藏身。久而久之，我们跟这个愿力就契合了。这个愿力就是我们的心，我们的心跟愿力了无差别了。
所以遇到什么样的事情，不用念若不生者不取正觉，不用念果觉因心，也不用念阿弥陀佛，我们心里了了分明于现缘，而了无所得。运用现缘，觉悟现缘，悲悯现缘，饶益有情，同成佛道，那不离一念间。
那我们用这个方法呢，就是所谓佛的愿力所成，果觉所成，我们只是随顺、随顺！
你看他们参禅念佛那个过程，反过来跟这个用愿力来照了觉知，“若不生者不取正觉”来照了觉知，一切九界众生所有的业缘、所有的知见、所有的这种业相，不管是自业、他业、共业、交织业，都了了分明，就像一个如梦如幻的疑情在这儿生起来了。
因为“若不生者不取正觉”照了九界众生，皆是疑情，一个疑情状态，淡淡的就这么个现象，很快就照破了。这个现象了无所得，但它会有一种现象，如梦如幻，如露如电。
我们作如是观，就那个实质性的执著解脱了，从实质性的执著中就解脱出来，就是从执著、颠倒这个烦恼中解脱出来了，我们就有这么个解脱。
所以我们依佛的愿力，依佛的果地觉的这种净光明满足，来照破九界众生，所以“不舍一切苦恼众生，回向为首”，就是照了觉知，回向为首，成就大悲心。
这个大悲心是什么呢？就是本源之心。
本，生命本体， 所有的生命它不是……我们割裂 ，是我们分别习惯了。哦，原来生命的本体如是，就会来觉悟、认识、了解一切现缘，而不在现缘上纠结了。
所以依真相了知现象，现象没有离开过真相。
现象就是昙花一现、一现、一现、一现……缘生缘灭，没有那么个什么实质的东西，刹那的无常显现，因缘和合，所以谁也不去纠结这个东西了，那就九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生。所以愿力使然，果觉使然。
他们参禅实际用自性如来使然，直接用自性如来。但我们要是没有很深厚的根基，直接用自性如来，人就用不起来。自性这个本自清净的东西，本自具足认识不清楚。
所以比丘通过比丘戒的授法，授予具足戒。很多教法，开圆解，明心见性，让我们了解这个性德，来运用这个性德。
净土的随顺得入，随顺佛的果地觉就是随顺性德，直接来运用。这个差异，实际就是角度不一样。
净土教法把佛的报德来展示给我们，让我们来抓得住，摸得着，运用得上，显示我们自性的妙用。一显示自性的妙用，你就不对立了，你就不再外求了，他就真正安顿下来了。
所以西方弥陀与我们一切众生心智的弥陀，原本不相对立，原本一如，没有心内、心外之说，它是一如作用。
我们要了解这个了，大家所谓的二元心，就是分别心，分别的这个习惯，就是六识的这个分别习惯，就会休息下来，妙观智就会显示出来它的作用，分别变成了妙观。
实际禅宗那个念阿弥陀佛当话头念，他那个疑情生起，那个疑情就是妙观一个过程。有这个“疑”但又不重，有这个“情”又不断又不连，不断不连地看着它，了解着它，慢慢认知它，称为“疑情”。
我们大家一定要知道这个“怀疑”是个烦恼，并不是你多高尚 。
人一怀疑容易兴奋，你知道吗？一怀疑到佛法，很多人很容易兴奋；怀疑到真理，大家都认知的真理，他很容易兴奋，就把他这个怀疑的烦恼高尚化。
原来就是一瓶白水，换了个包装，他说我这是高级白水，再换包装说我这是个高级的饮料。实际还是老一套，没啥变化。烦恼，再包装也是烦恼。
把疑情跟我们这个疑烦恼要稍微做个区分。
在宗下讲这个疑情， 就有点像那个《金刚经》所讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。那个“观”，就是如梦如幻、如露如电那个“观”，就是疑情，那就是疑情。
所以很多人用功夫用不上，就是在这个疑情上，用力过头了，就成疑烦恼了。这个疑情呢，丢掉了，太淡了，没有疑情，就没有动力了，没有动力去参这个话头了。
那我们平时念南无阿弥陀佛，你要是没有这个观察九界的业，觉悟我们每一个众生的现行，你去发挥这些现行，那你就体会不到这个味道。
九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生的这个味道，就是所谓佛心力作用的、愿力作用的、果地觉作用力的或者顺性作用力的这个味道，你体会不到。体会不到，你就不会爱乐这个法则，没味道。要有味道。
所以“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，系念不乱”，或者说心念相续，那就有味道 。
罗什 da 师翻译的是“一心不乱”，实际它这个“一心”讲的是佛的愿力使然的一心，就是 “ 其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国……”。
其佛本愿力，在这个地方的维系上它不变了。你稍微有一点岔口不怕的，就是稍微有点疑情，跑一点，或者打一个妄想都没问题的。
打个妄想很大很粗重，我们要专注一个东西，尤其专注念佛的时候，你打个妄想它很大，它的体格很大，你很容易看清它。
好比我们散漫心，很散漫的心念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，你要徐徐地去念。你要把它当成一个照镜子一样，你要细细地照那个镜子。你这一晃就过去了，看不清的。
南无阿弥陀佛，所以过去参禅，在这个过程中，要有那样一个速度，不能太快。心念不能太快，心念在这个地方就把它放缓，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……
你不要求清净，你也不要求什么，你就这样简简单单地念。这出生一个妄想呢，真就是很突出地会暴显出来。
这会儿 你去还用“南无阿弥陀佛”这样一个无得无失的光明镜子去观察它，观察你这个妄想。不要排斥它，也不迎合它，你就去观察它，观察它，不用力 地去观察它，它就有味道了。
哦，它出现了，灭掉了；出现了，灭掉了。就像个水泡一样“砰”！另外一个水滴子砸到那个水上了，出来个泡。你看见这个水泡的时候，水泡就破了。你看见它的时候，它就破了。
我们的知见，我们的妄想都是这样，妄想就像个水泡一样，你看到它的时候它已经破了。
我们要是无明蒙蔽的时候，他就会坚持这个东西，他就固化它，把它坚固起来了，把它变成玻璃、琉璃烧成的那个东西了。哎，出来一个泡一个泡，出来一个泡一个泡，结果在我们意识中，就充满了这些妄想。
去体验它，要是体验念佛呢，我不完全去随顺愿力，我就是观察，就是我有观察的这个过程，观察这个过程，它有味道。
所以说妙观智啊，允许我们观察，允许我们依佛愿力来思考啊，允许我们思考。只是不以你自己的烦恼业习去思考，以佛的愿力，以佛的愿功德来思考来观察、来了解这种种因缘。
说佛力住持，分明于法界，了知于法界。这个方法大家要用。
结果一分析，还都用自己的贪嗔痴慢疑不正见的习惯去分析、去说话、去思维，那不是妙观，那是无明观、业习观、烦恼观，徒增烦恼。
主要是我们这个地方分不清楚啊，什么是正观，什么是智慧观，什么是正见，什么是不正见。
你走出来你这个见思二惑的烦恼，或者你超越了见思惑的烦恼的这个知见呢，那就是正见啊！
无一法可得，好比说这个作为一个正见，那你这个有所得的所有的执著，那都是不正见啊！你用这个正见去观察不正见，太容易了解了，这一对比太容易了解了，所以用正见。
阿弥陀佛这个圆满报德，就是大圆满镜智也好，法界体性智也好，妙观智也好，平等智也好，他来回观这些现缘，那这些现缘就成为不空成就了。那这些现缘，各个就回入这个所谓的不空智。
因为啥不空智呢？无所得，来回入不空智；有作用，回入不空智；无所得，有作用；有作用，无所得，回入不空智。就是他这个有作用力，无所得，这就是智慧。
我们认为是空，那是顽空；我们认为有所得，那就是愚痴固执，就是识心。
你看，它本质是性空的，它又起作用，那这就是智慧。体用一如，体用无别了，这就产生了智慧。
所以说我们这个五智就聚集了，那你就是五方佛汇聚，那就成佛了。
四个俱生智本来安立，后得智在我们九界的烦恼因缘中，或者九界种种因缘中，我们去来运用它的有，知道它的体性空；知道它的体性空，运用它的作用有，观察它的作用有，体会他的作用有，有而无所得，五智现前。
过去说，成佛就是五智现前嘛！
佛说这些名词是想给我们说个方便，我们学习交流也是个方便，这些东西实际真是没啥。
你像果地觉为因地心它就那么简洁，那么简洁。
果觉因心！我们思维，不要离开佛的果地觉，不要离开佛的愿力，不要离开正见，那这都是佛力感召出来的。要不然，就念着自己的业习，念着自己的不正见，滔滔不绝，讲的越多污染越强。
所以佛不取灭，佛不取灭。取灭者众生心业所现故。
读读《大涅 槃 经》，就知道世尊在讲什么了，世尊取灭的作用是什么了，这个应化身为什么要取灭，为什么要顺应众生这种业相而表述。
好，这个居士这个话题，就这么回答回答。

这个居士没学佛，学的我执、我认为、我怀疑，没有学佛，学了不少不正见的知识。
学佛， 就是我们学佛的知见嘛！学佛的知见、学佛的作为、学佛的……佛子啊！不是我如何我如何、我如何我如何，我如何 ，我要做上帝一样的，那学什么佛啊！
学习佛法不是为了自圆其说，就是把自己的种种方面呢画个圆圈，自己在里面跑得像驴一样，驴拉磨一样的，认为那就是圆满，那是大圆满了。那是个驴套子，套着你了。
佛法不是自圆其说，它是一定要解决我们的生死烦恼，解决我们不安的那一颗心，让我们安心下来。
佛唯一大事因缘嘛，《妙法莲华经》上讲啊，为令众生入佛知见。
我们不入佛知见，学什么佛啊？张嘴就我如何我如何，我见如何，我想如何，我自己认为如何，那学什么佛啊？
悟入佛之知见，成就清净道业，开示悟入佛之知见。佛来开示我们，怎么入佛知见，怎么悟入佛之知见，怎么成就清净道业。
重新皈依皈依，或者多念念三皈依。
皈依佛、皈依法、皈依僧。不是我如何如何，我认为如何，我想如何，我感觉如何，这没有皈依。
佛教导我们如何，法如何，自利利他如何。
要不然我们这个交往挺浪费时间的，尤其是大家都在法上没有抉择，相互用这个话去污染，你污染我、我污染你；你倒一杯污水，我倒一杯污水，大家在这污水里搅，越搅越浑，后面就麻烦死了。
现在学佛的人很多人的误区，并不是说大家不高明，说话不准确，说话不像经典一样。
很像经典，甚至比经典都高明，有的那语言，你感觉比经典都高明，但他没有解决自己的烦恼，他增加了自己的知识，增加了自己的能力，增加了自己高妙——谈玄说妙的能力。的确没有学佛法，这样的人挺多的。
过去叫徒增业力，昧失菩提心啊！佛法它不是为这个。
我以前接触过几个老一代的，大家认为都是几十岁、十几岁、二十几岁、三十岁都开悟的那些老一代的出家师父。我遇到的大部分都很拙，语言啊，语言能力不是太会说，都很拙。就是说话说的，高妙的语言很难听到，很少、很少，很朴实、很朴实的。
反过来说，我遇到很多年轻的 fa 师 ，真是讲得天花乱坠。文章、语言那简直都是天花乱坠。
以前有几个跟我学佛的，出家的、在家的也有这样，因为以前我用话头逼人啊。一讲起来也都是滔滔不绝，说三天三夜都没问题，跟你讲啥都行，我说比我强一万倍，但是烦恼更盛，比普通人还要盛。
受人赞叹，受那些不理解佛法的人赞叹、赞美，后来骄傲，慢慢地越来越骄傲，越来越骄傲，像那个被宠坏的孩子一样，最后一点点违背他的话、不顺着他的话都听不进去了，就是那种狂魔入心。
所以我们学佛一定要谨慎这一点，不是为了我我我。那个菩萨讲那一大套也都是我我我，也是很多话，看着也是像佛法一样，但都是一种情绪，都是一种疑烦恼，疑烦恼的一种扩散。
佛教为什么把正见、发心放那么重要的位置呢？大乘经典特别重视这个初发心、初发心，初发意菩萨、初发心菩萨。
净土这个果觉因心，就来给你规范了一下，它不说你发无上心了，把它淡化了，把经典上发无上心直接就果觉因心，给你摆布在这儿，让你来学习运用它。
学习佛法，不要把它当成逞口舌之能，谈玄说妙，不是这样子的。
学佛要认真，绝对要认真，不认真，我们怕辜负自己。我们不需要强化自己，但也不能辜负自己。
为道日损，并不是说让我们学成一个愚痴，它这个“损”是我们不能把世间的这个世智聪辨当成佛法，它是损你的那个东西的 ；不能把世俗的名利当成佛法的事业，那要损这些世俗的这些名利呀，言说呀，要损的。
所以过去人的闭关，他是对这一类的修行到这个口上了，有一定能力了，跟平常人一打交道、一张嘴别人就信服了，甚至就把别人征服了，这是个当口。
怎么闭嘴呢？过去说犹如玉器，才打磨成型，这个时候不能佩戴，佩戴就烧坏你，烧你的皮肤，佩戴身上烧坏你，因为火性太大。戴在手上，把你手烧坏了，戴在哪儿就把你烧坏。
埋在土里，深埋在一公尺下面的土、那个黄土里面，让那个土的土性把它那个火性给化掉。埋个三年、五年，拿出来再戴。玉养人，人养玉，它就相互利益了。
但你要是刚打磨成，我们刚刚不管念点儿佛、修点儿法，有点儿正知见，有的人呢就是比较利根，一看就融会贯通。
这个时候你就要小心了，不小心，叨叨叨一说，人们就信服了，“哇！这不得了不得了了！”
这个人呢就会被捧杀，就是那个火气就燃烧了，很快“受用”就变成了一个对名利的一个置换了，变成名利的一个东西了，变成赞美之词的一个需求了 。
就像抽毒品一样，你不赞美他，那他就会枯竭的；你不顺从他，他会起大嗔恨。这是火性太大了，所以这时候要闭关。
过去我去见的，以前就像一些大德闭了关了，一说，风行的时候，我就去找人说“哎，帮我约一约谁”。然后我们见一面，我说能不能休息个几年啊，不伤害自己这样，不去伤害别人。听不进去。
那这休息几年呢，他就真正的所谓的这个火性含进去了，变成了一种力量，一种持恒的力量，稳定的力量。就像那个玉一样，古人比喻像雕玉一样，这一类人出来就真正道业有成了。
很多闭关的人，或者说做某些修行，出来了，语言不得了。我们周边人也有啊，好比说走十天八天般舟以后，再出来说话，那撂倒一片啊。
要认认真真地实践过一段，那不得了，心智也强，语言也强，思维也快，敏感，经典一过目就行了。
这个时候要不管一管，很快这个人就形成了人民公敌。
就太骄傲了，这人太那个，道业上没有，反而烦恼就更盛一些。自认为自己高人一等一样的，学有所成一样的， 结果就徒生了烦恼，就是很多人就会生成那种“顺我者昌，逆我者亡”的那种习惯。
什么习惯呢？就自己把自己拔得高高在上的，不信人语，不受人语。
我们实际，你要是稍微放松一点，经常会注意到， 任何一个人修一段法以后，都会有一个……好比说有一个人念楞严咒，集中时间念一百天，再出来就变化了，真这个人就变了 ，他只要认真去实践。念一百天佛，认真实践。
我一个同参道友，念一亿声阿弥陀佛，身体、皮肤、意识、音声，都发生变化了。跟他熟悉的这些莲友们，经常梦到他身放光啊，怎样怎样的一些现象。
大家一当真，尤其自身一当真，外边人一当真，大家一碰头都当真，这个人就恃高了，就自恃很高很高的。领悟啊，地位啊，认识啊等等下不来了，永远要那样的，下不来了。
很辛苦，很脆弱，就怕人说不好听的。好听话一听眼睛就放光，可碰到知己了；一来几句对抗的话，心中就嗔恨起来了。
大家要警觉。很多居士头啊，出家不久的 fa 师 们啊，有这种经历，都有这种经历。
正见， 正见太重要，正见。“无所得”的正见 ，能让我们那个热恼的心休息下来，不平凡的心休息下来。
哪一天我们认为“平凡是道”了，人真就道业 跟你联系在一起了。要不然我们把怪异啊、能说会道啊、善解之人啊，都当成佛法的利益了。
善解句义的人呢，就是有一点文化的储备，文章的储备，读过书多一点，记忆力好一点，都很容易。但能不能出生死、出烦恼，能不能让人证悟于菩提道业，不敢说。
过去这些大德们、研究佛法的人，或者说实践佛法的人，判定这类人，就说容易建立强大的所知障。
就是他的知解能力特别强，反而成障碍了。因为啥？他没法进趣佛法 真正的实践，就是说的“行起解绝” 。
他所有这些妄想停止了、休息了，那时候开始行持正法了。就是狂心一歇，菩提道业就彰显出来了。

不要怕疑情。你只要不因为这个东西生烦恼，你因为这个事情引发你去随法实践了，去观察了解他了，那个没问题。
就是哪怕我们对问题有疑情，而不是一个疑虑，就是坚固这个知见了，那它就会引发你趋向于法则的探索、追求，执著的那个力量，就会引导到法则的实践上去。
我这个白内障很厉害很厉害的。开始一两天受不了，受不了不是其他的，就是它不均衡。你这个看得见、那个看不见，它不均衡。
不均衡，人走路就会失衡，他平衡力没了。视线是平衡力的一个导引，就像引导的那个须子一样，让我们身体平衡的。不平衡，哎，我说走路怎么不平衡了呢？
你接受它，习惯它，去了解它，去慢慢地……加重不加重我不管它，但这个失衡的东西你了解它了，慢一点走呗，看清楚再走。
它会失衡，一关注它就难受，就生烦恼。生什么烦恼呢？心不平衡啊，身体不平衡啊，身体给你带来很多负担、麻烦。
你不关注它了，去念佛也好，念法也好，它一下就恢复正常了，就心理正常了，就没问题了，这么长时间就习惯了。他们说去不去治疗治疗？我感觉已经习惯了，这个平衡也习惯了，什么也习惯了。
像某某师来了，说打乒乓球一样，我说看不见我怎么打呀？你看见球在这儿，实际在那儿，你怎么打，打不成。后边打成了我就不打了，他习惯了。
但你要坚持这个烦恼，你认为这个烦恼是真的。它怎么不真呢？它天天伴随着你，不真吗？那你真烦死了，我自己都不用说了，不用活了，真是太辛苦了。
我们对一个业缘，每一个人都有不同的病呀，不同的业缘、烦恼，我们怎么处置它呢？依法来审观，它就简单，它可能是一个助缘。
所以说我认为，好比我眼不好，我认为它是我的一个助缘，我更加珍惜这个眼好的这一点点能力了，珍惜它了。
让我注意到什么呢？人不能关注在这个业力，不能用业力来处理业力。
好比说我赶紧去治疗什么什么的，实际一治，可能就麻烦啦。要有因缘治也可能行，也可能你越治越不好，不知道。
反正我以前的这几个病，跟着大夫那个劲儿去治疗，越治越麻烦。不治还好，不治我还挺轻松的，还自在，还能接受，结果一治呢，自己就垮了，外力。
以前某某跟我开车去，我痛得很呐！我说我自身的业力那个痛苦我是能调整的，外在的业力给我带来的，我受不了啊！像拔牙那个痛，我受不了，哇！痛啊！强加的一些东西受不了。
所以我们要是自身接受自身因果成熟的那个力量并不难，多大的事情我感觉也不难，但要是有强加的东西，附加的东西，可能你一时不见得能担得起，好比疼痛什么的，你担不起。
那当然你要有三昧力，那你得自在了，那是另外一说。像我们这普通凡夫有情，你怎么办呢？你只能扛着，硬扛着，就是痛苦呗。
所以我们所有的现象， 大家要接受它、认知它，不要去对抗它、夸张它，也不要把它……尤其是夸张，夸张你 会很快带来不可思议的新的烦恼。
再大的业力也莫过于生老病死嘛，对不对？你实际都能直下面对就好了。
像说过去的修法中就要观死。你看观天、观地、观戒、观佛、观这个呢， 也有 观死，观察无常嘛，就是无常观，实际就是观死。
你这个死亡，没有大小，年龄大小，没有凡圣，没有善恶，没有哪个时间的规定，我们每一个人都包括在内，很多人认为死亡跟自己没联系。
所以说这个无常问题我们要解决了，无常来了，我们怎样面对？
你要是没有方法，那无常来了，就要教育你了。你一恐慌，那就造成恶业的流转了。恐慌、怖畏，我们到处乱找安稳的地方，就是乱投胎，不知道投到哪一胎了。
所以六道不可查询，不可自 制 ，不可选择。实际六道就是我们普通人选择不了的。
所以为什么念佛，择于西方，择于三宝。皈依佛、皈依法是我们所念，皈依佛，皈依西方净土是我们所念。
为什么呢？建立这样一个安心处所呢？就是解决我们的后顾之忧，无常之忧，变异之忧。
平时你不训练，遇到事，遇到你不愿意承担的违缘，或者你认为的违缘你就慌张，那真正的生老病死那个关键节点来了，咋办呢？
你一慌，那时候的慌可不是平常的慌了。平常的慌有悔改、调整的余地，调解的余地。那时候慌，牛胎、马胎，不知道哪一胎就等着你呢。
不是骂人的，你见到一个发光的地方，跟你业强缘的地方，你就拱过去了。谁知道是个啥呀？
（师父，过去那个死随念也是个专门的修法吧。）
有，他要解决这个问题。
好比这么说，他如是安住了，好比死亡来了，叫生之初。
过去人他就把死亡当成生之初了，就是新生之初，就是死亡嘛！生老病死就是生命的、循环的一个阶段，就是无限循环，就是无量光寿。
人怕死， 是认为这个死、他对死不知罢了。所以说过去人就用“生之初”来解决了。
他有设置嘛，过去曼达是个设置，就设置个坛城，设置个曼达，设置个修法。
修一个本尊，一个国度，都作为他一个依止，新生之依止，新生之时。这个此没彼生嘛，他做个设置。
藏传佛教他们有个最简单的方法，好比说我挂了一个极乐世界图，上面有阿弥陀佛、观音势至、清净海众，或者说我不用清净海众那么多菩萨，我用二十八位菩萨，用十六位菩萨，我就择一位其中的菩萨，有人把自己的画像直接画上去。
就像乾隆跟雍正皇帝一样，他们把他画成本尊像了。阿弥陀佛的本尊什么的，画成长寿佛像，就把那个像画进去了。谁画呀？自己画嘛，自己画这样一个坛城，画这样一个组合。
他天天都跟他们在一起，他说我们天天在一起呀！
他天天就修这几个菩萨的法，天天就从阿弥陀佛、观音势至这些菩萨的法、名号，他都持诵一遍，然后就观想和他们在一起，游历于法界，习惯了。
他就真在那个环境中，就伴随着这些菩萨就到处走动了，意生身就幻现出来这样一种。
它是最简单的一个修法，不复杂。择于新生，死亡来了，那是我一个择取之地。
（就突破了一个对死亡的恐惧。）
魂归故里！回到那儿了。
你看那破瓦，不就是阿弥陀佛那个“ 吽 ”字那个勾，你这个勾——提，就勾上去了，融在了一起，不结束了嘛。它就是一个皈依处如此而已，有啥呀？不就这么点事儿嘛。
就平衡了你的心念，不生断灭想，生自在相续，就是所谓的无量光寿。生死相续就是无量光寿啊，不是吗？
死就是生命的一个阶段嘛。没有死这个阶段，生命何干啊？没有死，这个生命显现不出来它的完整性，对不对啊？
那人为什么怕死呢？所以说很多修法跟死有关系。
当然很多法是活着修的。这个死法，中阴救度等等，很多不是死法吗？
在没有投胎之前，没有投生之前，去择取那个四十九天也好什么。念那几种光明，什么样的本尊会现前，我怎么跟着他们去回到那样一个环境中去，不要恐慌。
最主要是不能恐慌，安详如归，如归故里，如亲朋相见，亲朋老友来相会，他修法这样修的。
我们经常念与诸上善人聚会一处，这就是一种方便嘛！
你天天念着自己贪嗔痴慢疑那一套东西，那你轮回正常嘛，我们自己设置的。
无有他度，只有自度啊，严格地这么说。
佛法给你了，你不去实践也没办法呀，没有丝毫的作用。
誓愿有作用，约定有作用。好比说，我们知道阿弥陀佛约定了，我跟阿弥陀佛约定，所以有誓愿就有约定。
我这一生的受用，我感觉过去，我跟我师长、跟一些护法的约定起作用了。当然也有同参道友的，少，基本上是师长起作用了。
你睡着了，他就在你脑门上“哐”敲一下。哎，这是谁打我？一看，看到他了，你在打我呀！
你打我干啥？他说你昏睡了！就这么个。
我有个约定说，“我要昏睡了，你打我香板”。他巡香的时候走我这儿，“啪”打你一板。
但这一定要有约定，没有约定他不敢打你。他看你昏沉了，“唉，随顺众生吧，我要尊重他的业报” ，他就过去了。
我在二十多岁的时候，二十六岁的时候，生命就到了一个节点了，就感觉自己在人世间，就像走到边缘，要么死掉，要么就没意思了，到那个节点了。
这时候就会出现一些梦境，在梦境中敲打，就是一些什么样的人物，就是说那些闲话，羞辱你，让你去警觉。
警觉了，后面就慢慢地，酒不能碰了，肉食不能碰了，家不能回了。他让你去从心底里不接受那个，接受这个了，就是走出那个圈子。
从心底发生变化，给你一个境界力让你变了，给你个境界力让你变了。
像我们出家呀，到寺院呢，去与一些同参道友交流佛法呀，聚会呀，做法会呀，都是在置换我们的环境。
像我们念佛愿，念菩萨愿，念真言，都是在置换我们的心理，通过音声环境来置换我们的意识。
置换，不断地置换，让我们去体验新的生命的角度。置换，置换以后你是什么角度，什么状态。
像“嗡阿 吽 梭哈”，就是把你过去的所有的东西置换一次，建立一个新的生命。用纯白之法，安住于纯白之法，回施一切众生纯白之法，什么样一个生命，以这样的成就来作为 生命新的开端。
“嗡阿 吽 梭哈”，总持世间一切 出世入世法则。我们念“嗡阿 吽 梭哈”，就具足一切法，就是自性能生一切法，像重新建立一个新的生命一样。
那我们去不去实践呢？不去实践那还是没有用，那就法还是法，你还是你；你要理解了，法还是法，你还是你，知识还是知识，要去实践。
以前在讲“嗡阿 吽 梭哈”的时候说，你要是闻到这个 了，你要念一百万遍。

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这是一个，就是说念“嗡阿 吽 梭哈” 也好，念佛也好，实际都在置换我们过去，把过去的心置换一下。用一套新的理念，新的一个音声，来置换我们的心理环境。

学佛一定要学会置换，不要把自己定在某个位置上，男人啊，女人啊，好人啊，坏人啊，别人喜欢我、不喜欢我，不要管这一套。

扮演扮演观世音，扮演扮演普贤、文殊，扮演扮演……你感觉到喜欢的那个角色扮演扮演。扮演成功不成功你不要管，你只管去扮演。

好比说念“嗡嘛尼呗美 吽 ”，你扮演观世音菩萨，你只管念，你只管去扮演。

你就想想观音菩萨都做些啥，想想她的《普门品》啊，想想她的文字啊，她的一些故事啊，形象啊，你去扮演去，去反思、观察、体验都可以。久久了，熟悉了，扮演扮演阿弥陀佛，扮演扮演释迦文佛啊。

像出家师父，别人给你磕头的时候，你不能说他给我磕头，那你的福报很快就出问题。你给他念念“牟尼牟尼 嘛哈牟尼耶梭哈” ，扮演释迦佛来祝福他，这是你的本分事。

要是你想，你看别人又给我磕头、又供养的。你这个人要小心了，你身体要小心，意识要小心，福德因缘要小心。

骄傲就会浪费我们的福慧因缘。我们要扮演呢，它就不浪费。扮演，你就空无所得啊，就像这个缘生缘灭一样的，它就很轻松自在啊。

所以出家师父要学会扮演，经常扮演这个佛菩萨的角色。本来你们出家就是在扮演这个角色，尤其是扮演释迦牟尼佛的角色。

居士太随便，太好扮演了，谁都可以扮演，择取性又更广一些。他没有啥约束，约束的东西少。


节选自阿玛达2024年4月10日开示

《客串》







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