从明入明 || 安九界众生心

祈 问

如何做到适度闻法， 避免“中毒”现象？弟子不明白什么是教法的“中毒”现象，想请师父展开讲一下。

成负担了，不是一个……怎么说呢？我们学习一个法则来解决问题，去实践法则的这种发心，只是为了增加知识，为了听更多的知识 或者更多的角度，而不去实践法则，那这是一种过度，像追求知识一样的一个心理。

积累，有积累就是中毒。认为自己听法多久、学法多久，这都是中毒的一个现象。

这个“毒”，就给自己生命带来骄慢的一个 ……或者 知识的积累，骄慢的一个支持，那都是“中毒”的一个现象。

很多人跟人交流佛法，“我学佛多久多久了，我接 触了多少多少善知识，我听了多少多少节课了，我怎样怎样了”。

那这种积累，就有知识追求的心理，或者习惯的一种相续。这个状态就会增加一些增上慢心，那就会产生毒害。

就是对我们学佛人，好比说阿弥陀佛这个愿望，揭示了众生本具的心智，印契了众生心，安稳一切众生心，它就让我们超越了单纯的知识层面的这样的一个学习与积累。

它不是越多越好、越少越好，不是这样子的。

它就是我们真正地接受了这个法则，接受了“若不生者，不取正觉”，阿弥陀佛以他的顺性修德，圆满 地印契了每一个众生，唤醒每一个众生来运用本具无量光寿，来觉悟世间，觉悟现行，来闻法等等，那就是个清净缘起，圆满缘起。

我们不用这个缘起，就有缺失，就想把它当知识，感觉自己知识层面不够，或者因缘不够，或者说自己来积累自己的一个概念，我听了多少课，我学了多少东西，那么这些污染都可以说是毒害。

就是我们不运用果地觉，不启用这个本来具足、本自 具足，或者说阿弥陀佛说，释迦文佛授记一样的，“闻名是为具足无上大利”。

就在日常生活中的时时刻刻，遇什么事情了，那我们都会用果地觉来觉悟它。

没用果地觉来觉悟它，那我们只知道这个方法了，这个积累，这个意识的积累，不断地一个自我认识，又用不出来，又不能去实践它，那可以说是知识上的一个积累，中毒了，负累了。

我们听第一遍就能解决这个问题，听第十遍能解决问题，听一万遍就为了解决这样一个用法的一个机遇、一个机会，或者说一个因缘，那我们都不算中毒。

怎么说呢？我去实践法则了，而不是积累了知识，给别人去谈论什么，找了一个什么谈资一样的。

所以这个知识，知识的积累，不去实践法则，多诸增上慢。

交流的时候会给人夸夸其谈，但在遇到实际问题呢，依旧用个人的 见闻觉知去推演这些生命的作为与思考意义，而没有用果地觉为因地心去实践，或者否认这个果觉因心的一个实践，说我以后怎样、我以后怎样，我现在不行，我以后怎样……那这都是中毒了。

那就是把它当成一种知识，不现前运用，那就成你的负担了。从你谈话谈出来就有谈资，但是实践中，现行实践中没有去认真，没有去体验它。

那我们就会口中说着这个教法，或者发着这个誓愿，“阿弥陀佛誓愿如是，我等亦如是誓愿 ” ，没有这样去实践，那就是把它当成知识化的东西了，那个积累可以说就是中毒。

不管是轻中毒，重中毒，反正你是中毒了，就是你把它当知识就成为负担了，就是说一套做一套了。

净土教法，它就是让我们闻到这个法，闻而行之，那是有意义的，那是净土教法的一个学习实践者，或者交流传播者。

那我们只是学习它、谈论它，在日常生活中不运用它，在为谈论而谈论，为知识而知识，那个状态就是中毒。

人呢就是因为这个地方的这种对法的运用，引不起人的重视，只是当谈资，只是有感觉这个说法很好，似乎接受了，但是就不去实践，那这就是毒。

这个关键问题显示就是毒害，就是负累了。

这个法器接受了，你不去实践，那怎么叫接受呢？貌似接受了，理解了。

很多人在理解上、知见上说我接受这个说法，但是作为上老一套。该贪、该嗔、该痴慢疑，该生什么烦恼，还生什么烦恼；还依止着烦恼的思维习惯、无明烦恼的思维习惯、言说习惯、作为习惯去相续。

那这个教法没有解你的毒，那你就还是中毒。

没有解你的三毒、五毒，你学这个法、这个知识，没有给你带来我们除烦恼的觉悟烦恼、觉悟现行的这种法益，那我们学这个法无益，似乎没有啥意义；只是在理论上，就是那样地谈论谈论、理解理解。

实际许多人就在这个地方纠结，一旦跨越了这一点，跨越了这一点，人自得清凉。

就像真正觉悟了“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，真正地接受了这样一个东西，去实践它，那人就不说是非了，不说我做这个事对呀、错呀，该做不该做。

他了解了它的本质了，在无所得上他自然就抉择了。

怎么抉择都知道 他依止的是“无所得”这个清净缘起，来审观这个事情，那怎么作为他就清净缘起相续。

那我们不了解这个，或者说口谈这个，到事情上还坚固得失、坚固人我，坚固这些东西，而不去真正地来指导我们的思维、言说。

就像八正道所讲的，让我们的知见正确了，让我们思维正确了，让我们的言说正确了，生命也就正确了，那他的这种正道、正道行，正法行就成立了。

那我们“法” 就是甘露法，除一切毒害。

那我们学这个法不能除我们毒害，徒增口舌，有的人甚至放纵自己，拿这个做为借口来放纵自己的作为，放纵自己的习惯，说有阿弥陀佛的这个什么拯济、拯救了，或者接引了，大包大揽了，我们该干啥干啥，干啥都没有问题了。

那这种呢，就是说感觉很有仗势，因果一来，那这一类的人就是最怕因果的人。因果一成熟，推脱因果，推脱责任，造假，说假话，不愿意承担自己的这个作为。

为什么呢？就是没有把法跟自身的因因缘缘联系起来，不能深明因果，那就是 中毒了。“毒”呢，就是作一个假借。

在僧法中，或者说在僧法呵斥这一类人 就叫“贼住” 。

他不是为法而来，他是为了所谓假着这个法，假着这个环境，假这个因缘身份，获得一些私人的妄想，一些个人的一些、就是法外的一些所谓的他认为的妄设的利益，这叫贼住。

就是在这里面，借机想获得自己另外需要的一些所谓的利害关系、利益关系，那就是中毒了。

那我们真是为法，为法去学习呀，那法益自然就现前，人就轻松啊！那个学法的人就会平常、平实啊，人就会平实起来。

要不然人就会很骄傲的样子，法益没有，但是骄傲得不得了，很骄傲的样子。

经常会听到人说这个学习净土的人，或者学戒的人很容易骄傲。

实际骄傲者就是没有学到法益，培养了……换了这个包装，包装很齐全，里边内容没有改变，那我们就会中毒，就会负累，这个法就成你的负累者了，负累你。

你说的是这个样子，实际没有去实践，那造成了言说跟作为的差异，或者说你思维的东西跟这个言说的东西是有差异的。

想的一个，说的一个；说一个，做的一个，它不是一个相应法。那人就会出现一些负累，或者说经常会用不如实的语言来跟别人交流啊什么的，这样就脱离了我们的自觉，实践法则的自觉，实践法则自觉觉他的善巧。

尤其果觉因心它一定有它自觉觉他的内容，在觉悟自身的同时能觉悟有情。

但你要是不审观自身的因缘，一味地放纵自己的无明习惯，拿一切东西都挡着无明习惯，背后是无明习惯，前面顶着这样一个盾牌一样的，或者说一个包装一样的，换一个新鞋，走的都是老路，贪嗔痴慢疑的老路，那就是中毒了。

以前遇到一些学佛的菩萨，一年一年、年复一年的，你一看这个人他就真是十年前这样，二十年前还这样，甚至看三十年前还是这个样子，变化几乎都没有。可能人慢慢衰老了会有变，其他的没有变。

为什么呢？也可能是世间本来就没有啥可改变的。

人们自觉了，自觉了从那个无明执著中走出来了，没有改变地改变了人生的轨迹，没有改变地调整了因果，没有改变的改变，看不出来。

从现象上来说，原来现象，现象很难改变！

所以我们现在学佛，来运用这个本质或者用真相来照破现象，或者说透过现象看到真相，来这样去觉悟生命，反而省力，用得上力了。

要不然这个现象真是……一看现象，就是在乎现象了，把现象当成一个思考、观察、交流的参照了。人就是这样的，一直都是这样的。

人就会生起那种，十年、二十年、三十年都没啥变化的那种感受。那个感受，业力就挡着我们了。

实践它，不在过去、现在、未来，就在你每一个事情的当口，你哪个时刻用它，那你就开始实践了。

那这个甘露王，这个阿弥陀佛，就开始消除世间所有对我们的毒害，那个毒害的那个毒就解毒，中和那个毒性，变成甘露。

把所有的毒害都变成了甘露，不光能治愈自身，还能治愈一切有情。它的这个大功德相就会现前。

那我们不使用它，不运用它，想理解它，谈及它，那这样就是数他人家的财富一样，替人数宝，你数得再多还是个勤苦，除勤苦之外别无他益呀。

所以说这个中毒，说这个中毒，很多人拿这个闻法就当成我学知识来了，而不是说我真是闻法深入。

那你说“我天天听法， 这个……”

天天听法，看啥发心呢，要是真是为了深入法则，听法没问题。

就像《妙法莲华经》所讲的一样。那五千四众退席，那不是因为骄慢不骄慢，他们认为自己啥都知道了，啥都理解了，啥都接受了，世尊讲那么多法我都接受了，就是少得为足，增上慢心者，就会退席。

我们经常在交流，跟人交流谈话时候，经常看那些所谓的增上慢人，就是他看不起别人，看不起这个因缘。睡觉啊，玩手机啊，藐视你啊，他参加这个聚会，他心不在这个聚会上，那这些人都是增上慢， 那就是没有退席的退席。

就是做事不专注 ， 他不敢专注任何一个事，专注任何一个事，怕丢失其他的利益、其他的因缘、其他的事情等等，那这个就没办法。

好比说我们一个人工作很忙，我可以约定我去忙工作去了，那我不参与这个事，那专心致志地去工作，专心致志给其他事情去作为，专心致志地我去玩手机，都没有问题的。

我这个地方尊重，那个地方不尊重，那个地方……那我们的心就是散慢心，就是混乱的心，没有次序的心。

现在这样的人多不多呢？我感觉到需要大家注意。

这样的人所谓的法益一定没有，自己的心里乱哄哄的，造业的心一定很乱。是不是这样呢？可以自己观察，自己观察。

能专心致志一个问题的人，那他就能专心地去处理这个事情。凡事生起认真、专注，我就能依法实践，那就特别方便。

那做了这个事做那个事呗，对不对？他不会把这个事，像瞎子（狗熊）掰苞米一样，一直忙叨忙叨，最后忙叨还是忙叨一个忙叨，除忙叨之外又忙一个忙叨，别无它物啊！

那我们学法也是这样的，一定是要去深入实践它。

那你说我已经听过了，我会实践了，那你可以不听了。我称法为师，我不需要再听了，可以不可以？可以。

你看看是不是增上慢，不是增上慢，你认真实践法则了，了不起，那就是所谓的称法为师。 这个“师”，就随着自己的每一个行为作法去觉悟世间。

所以呢，悟来自度，那就是真正的了不起的人，像开悟的人一样自在。

因为了知一切法不可得而安清净心，所以以清净心来觉悟一切现行，运用一切现行，不假方便了，所有的作为得自在。那他就不需要这个是非、那个得失，去权衡了。

所以这个听法呢，虽然有《妙法莲华经》这样的一个例子，它告诉我们，就是感觉自己理解了很多，听到了很多，以增上慢心而退席。

世尊为什么不说呢？因为这些人的增上慢，他就藐视，他就不屑于世尊再讲什么法了，或者对这些人再讲什么法，他可能就心不在焉了。所以世尊就说“止止止，莫须说。”

干什么呢？让这些增上慢的人退出这个环节，那他继续说他的法。要不然呢，这些增上慢人受其增上慢的危害，直接危害。

因为面对世尊，所有的造作呢，都会直接放大因果。

像诵戒日啊，世尊因为怕这些犯过失的覆藏比丘去受恶的果报，世尊就不再诵戒了，令其他僧众诵。

因为这五百持金刚会护持世尊，要有人欺骗世尊，他就会去用宝杵把人打碎，他们的誓愿如是。

那我们在大殿啊，像很多人在大殿睡觉啊，在殿堂里面就生烦恼啊，什么，实际那个果报很快， 很多人就变得愚昧，变得就什么……

因为就在佛前，那你说佛像前，那是佛像前，你把他当成所谓的法身佛，周遍地摄化我们；把殿堂的当成报身佛，圆满地摄化我们；把他当成化身佛，也在摄受我们。

摄受你干什么呢，你什么因什么果、什么因什么果，因果如是啊。

那我们要明白因果了，大家的作为就变得简单了。所以在佛前修行，佛现前作证，就使我们在顺性因果上能透视、能清晰，要不然大家就会造愚痴业，造诸愚痴业，轻慢他人、轻慢自己，散坏尊重因缘。

什么尊重因缘呢？那我们在任何一个因缘上，都可以运用尊重心呐，就是所谓真实心中去作为啊。

为什么要在这儿虚假、那儿真实呢？这儿认真，那儿不认真呢？

那对方讲的不是法，是非法，那我就远离这个非法，因为啥呢？我要实践法则，我就不去、不问这个事情。

像我们这个网络课我不知道，像以前星期三那一节课，就是你有事儿来，你没事儿不要来。你没事儿你来你就是个负担嘛，对呀，你没事儿你来啥？有事了大家交流交流；没事儿了，就个人忙个人的。

星期三跟他们寺院连线也是这样的，我说有事了大家就说一说，没事了就下线，不 啰 唆。这样大家有事儿了就谈论谈论，相互地提醒提醒，能解决问题，就依法来解决问题，交流一下。

那我们这个聚会呢，就是为了实践法则，或者说多角度地实践法则，或者更加深入细腻地实践法则，或者是实践法则的一个相续，这都足以让我们来听法。

要不然呢，用其他心思来听法，那可能就会有毒害了，因为远离了法的实践。

这一点呢，我感觉大家可以观察，这个地方不是太费力就可以观察得到。

因为果觉因心这个教法，或者说佛力住持这个教法，或者说以佛愿为己愿的这样一个教法呢，大家很容易去观察到妄想、非法行、非法思维，非净土思维，或者非念佛法门这个实践作为，很容易观察得到。

观察得到了，那我们就警觉，去实践净土，那就变得简单了。

当然我希望大家不要死于句下。就拿我某一句话，尤其是对那个人说、对这个人说，不知道对冬季说、对夏季说，拿这搬来搬去，师父你说的哪句话啥意思，哪句话啥意思？经常听人这么谈论，包括今天这个菩萨提这个问题，“我说啥了 。”

我希望大家实践法则，不管别人说什么不说什么，你在这个法则上多思维观察。

语言不过是，像我跟大家交流这个语言，任何一个语言不过是想传递一个法则。但这里面有时节因缘，不同的人群，不同的角度，也可能说不同的话，这个会的。

好比说我们在南半球现在很热，还是很热，像我这儿我们这还扇着风扇；在中国的北方，现在可能还会很凉的，可能还要穿很厚的衣服呢。那你拿这儿说的话，放在那个地方就不合适。

我说这个地方一定要吹风扇啊，大家穿的凉快一些，要不然就会中暑啊，那搬到中国的北方，一听，大家追究我这一句话的责任，就会很麻烦。

区域不同，因缘不同，时间什么都不同，那就会有一些语言的 ...... ，我感觉根本不需要说我说哪一句话了，而 是法、我们实践这个教法如何如何，这有意义。

我说哪一句话、哪一句话了，这个不好考究，因为时间、因缘、地点不一样，面对的人群不一样，有时候会说一些不一样的话，不必要去纠缠这个，最主要对你实践法则有支持了，你就去学习，就去交流，就去运用，要不然就不管它，跟我们没关系的事太多了，你去纠缠它没有用啊。

像我们面对人啊、事儿啊，不是那么单一的，单一呢那就简单。什么都往自己身上套，或者什么都去理解，什么都去……，那又成知识了。

我希望大家不要去故意以知识的角度去学习。开始说我学习一点，了解一点，像是知识一样也没啥，但是一直沉浸在这个地方，那我们就止步不前了，很难实践法则，那就中毒了，那就积累了一些知识，所谓我了解这个，我理解这个了，但就不能深入实践。

它这是个易行、易行，大家所谓的那个信解，很多信解是障碍。

这个易行是阿弥陀佛不可思议的愿力，法性之力不可思议，自性之力、觉性之力都不可思议。它是一个不可思议的未曾有的功德的加持，或者一个清净缘起的一个加持，不是你故意已经染污的一个意识再现出来的一个东西。

我们要是把意识的那些假设、设计的妄想当成佛法的修持，结果很多人越修越苦，越修越烦，就是缘起上出问题了，发心上出问题了。

这一点呢，大家在念佛中就像我们说，“阿弥陀佛本愿如是”，阿弥陀佛本愿如是，阿弥陀佛本愿如是啥呢？“若人念我，称名自归，即入必定。”

若人念我，若人念我，称名自归，即入必定。

阿弥陀佛的愿力是这样的作用方向，是这样的一个功德，成就阿 鞞 跋致，成就阿耨多罗三藐三菩提，这是他的愿力所成熟的。不是你，不是你用妄想心在见闻觉知中你自己建立了一个什么阿 鞞 跋致，建立了一个什么阿耨多罗三藐三菩提。

那我们为什么要念这一段文字？

目的就像我们读《无量寿经》那一样的，一样的，跟这样的话是一样的。其佛本愿力，其佛本愿力，其佛本愿力，其佛本愿力。

这是什么其佛本愿力？阿弥陀佛的本愿力，干什么呢？闻名欲往生，他的愿力的作用，令闻名的众生生起了往生的愿望。

他的愿力使你生，你闻到名。没有他的愿力，你怎么闻名？没有阿弥陀佛名号功德的愿望，你怎么？你闻不到名。

闻名了，就生起往生彼国的欲望。阿弥陀佛愿力的作用是在推动这个事情，一直到阿 鞞 跋致，皆得不退转。皆悉到彼国，自致不退转。

那我们一定要观察佛力的推动的效应，跟我们妄想理解的效应是个什么差别？

佛力推动作用是阿 鞞 跋致，阿耨多罗三藐三菩提，称名自归。我们自己设计的所谓的这个力量——信了、不信了；往生了、不往生；安心了、不安心了；退转了、不退转了，总是在这个地方来来去去，不安稳。妄想纷飞嘛，妄想多变嘛。

佛力它就是一个阿鞞跋致的推动，阿耨多罗三藐三菩提的推动，结果阿耨多罗三藐三菩提。

这个我们自力，或者说我们自己的自我理解、预设的东西，就是进进退退，变化多端。徘徊，一会儿安心，一会儿不安心；一会信净土，一会儿不信净土。

实际现在所谓信净土的人，你自己冷静一点，你看一看，你是不是信净土？信者极少。

说我在净土这借借光，貌似我借个光安心，但我要搞其他的，我要搞这个、搞那个，搞很多东西。

净土这个，我要用这地方来填补净土的不完善，那个地方填，这个净土就是他的一个……换一句说就是他的一个临时的稻草，抓住就行了，其他的他有一点点的安稳，有一点点能力了，他就跑其他地方去了。

是不是这样子呢？我希望大家观察。

为什么阿弥陀佛的愿望如是，尽于未来弘扬、实践、传播净土？实际这个实在是，我面对着太多太多的所谓学净土的人……我不批评啊，我不批评任何人。

所谓净土人，嘴上念着佛，心里都打着其他主意。

我以前到一个学净土的寺院，我到若干个僧人、大部分僧人的住的房子走了走。

过去世尊也有这样的要求，说寺院的庙主呀、住持呀、班首师父，反正就是这些人呢，要多去僧众居住区域去走一走，说说安慰，去走一走。

一走我就……每一个人摆的书本，供养的佛像呀什么，我走了一遍，看了看，就他们最珍藏的东西， 跟净土没关系的是占 90% ，跟净土有关系的不多。

那当然也问一问，好奇，问一问，后边就理解了。

九五年，有一群学戒的， 我问他：“你为什么学戒？” 他说：“我要修密法”。

我说：“你为什么学戒？”他说：“我要好好地去禅修”。

我说：“你为什么学戒？”他说：“我学好戒了，我可以去做个大堪布，做个什么大 喇 la 嘛，做个什么大 fa 师”。

我说：“你为什么要学戒？”他说：“我学戒了，我就能得神通，得什么什么的。”

没有一个人说，我要护持正法，我要好好让这个僧法来住世。没有一个人说戒律是我们的基础，我们一定认真于此。

他并不是说基础不基础的问题，他就说我学这个不是为了这个，是为了去做其他的事情。貌似是打基础，实际他心不在焉，心不在那个戒律上，满脑子想的高尚的其他东西。

那这个能不能深入戒律的学习呢？那大家就看吧，就很容易了解到。

我们学习净土的人，也是这样。

很多人不安心呢，阿弥陀佛给了一个安心的方法 。“ 我这理解性的也能安心呀。对呀，阿弥陀佛说一切众生都能往生呀，那我现在年轻呀，我又不往生，我可以搞点其他的呀。”

就不把这个问题解决，不把净土教法真正谈些啥、做些啥，不愿意实践。

那你说咋办呢？所以我就说发这个愿，发这个誓啊！ 发这个誓，劝劝自己的心，能不能里表一如地去做一点事，能不能里表一如地做一点事。

我学什么，我真是为了安心，为了佛法住世，那我真是念佛的心了；我为了使释迦文佛的果地觉也好，什么的果地觉也好，令正法住世，那真是一个发菩提心。

净土住世，教法住世，我来去学的，而不是为了自己一个特定的目的，想干个啥干个啥，出人头地，那差异可大了；想出人头地，差异大。

我们要是认认真真地去实践一个法则，那人就步步踏实，那你就很自在啊。

要不然你学这个东西，东张西望的，很辛苦，学了很多年还是老一套，你到其他地方学了很多年，你也是老一套。

你学这个，围城心理，你到这里学是东张西望，到那里学也是东张西望，永远踏实不了，踏实不了。

所以要一个法上能踏实下来了，那我们再去学习其他法则，简单。 你把这个法的完成式，有一个清晰完整地了解了，我们去学习其他法则，那都简单了。

因为啥呢？我们知道归元的真切点了，那其他法也有归元处，就是它究竟谈些什么，那一看就简单了。所以“法由心生”理解了，而不是心外去求一些……

所以说 这个安心，你了解这个“心”，能知道一切法由心生，要不然我们就会追求知识，追求外面的技巧。学习很多东西，中毒，放在一起，啥也学不成，那就修个混乱。

当然你说，我学习的感觉可以了，在这也就这些因缘了，那我就去学习其他的，也没问题，那我还是鼓励大家这么做。

要是认真地学习、实践，那我感觉听一听课，还是我这个实践净土的一个相续，多角度的一个推动，那也没问题的。

我们这一节课不能勉为其难地去听，或者我也不能勉为其难地去一定要讲个啥。

大家实践法，实践法是一个重中之重之重！要不然这个净土教法……

实际说，那要是阿弥陀佛这么大的一个愿力——“若不生者，不取正觉” ，我们啥也不用干了，怎样怎样了。你啥也不用干，你也得要随顺他，实践他。啥也不用干，随顺实践才是有意义的。

你说我啥也不用干了，你后面想想你都干的啥，就知道了。啥也不用干，那就是放逸了呗，放逸不是还再干吗？啥也不用干，你要干啥？

接触了许多人都跟我这么说，以前很累、很辛苦，接触了净土以后呢，突然放松了，啥也不想干了。我说这个能理解，能理解。有这一段，有这一段。

好比有人干了一个很累很累的事，别人来说，这个事完成了，干完了，你不要干这个事了。我给你说，你干完了。你感觉干完了，自己一下子就休息了。你感觉到这一段干了很多活，很累一样的。

阿弥陀佛这个教法说，你干的这些事都没有意义，干这些事很多迷迷茫茫的。搞清发心，以果地觉为因地心，你来随顺佛愿得到休息，来觉悟现行。

那我们去觉悟现行，或者不觉悟现行，我们去休息。那这个阶段，都可以理解，但他总是有那么个阶段，有的人有这个阶段。

我最长的时间，当然不是不实践法则，不是不去什么。最长的一次休息，就是睡了将近一个月的觉，每天就是吃了睡，睡了吃，连环性的，整天就在那个床上，一天到晚那个样子。

把一个寺院的出家师父就给搞糊涂了，说这人怎么了？实际就是那种身体不愿意任何的作为，任何的事情不愿意参与，就想静静地去审观审观，梳理梳理自己的心理。一个月，天天那个样子，一个月。

所以说很多人接触到净土去休息呀，我感觉应该可以理解，但这个不是说就一直这么做，或者执著于这么做。因因缘缘的，可能很多差异。

因为我感觉走太多的路了，在中国我可能走了几万里的路，就是跑来跑去，跑来跑去，跑来跑去，基本上把中国画了一个圆。跑得很累，可能太累了，到那一下就不行了。也不是垮了，就不愿意动了。

我举这例子，每个人可能都有自己的因因缘缘。但我感觉这一节课也好，我最多给大家一个行法的鼓励，要认识自身，学法，实践法！

我这一节课的设置，我想一想，一个主题思想就是我们学习净土，实践净土，交流净土！

其他的呢，为啥以前谁一说其他的话题，我就很少说，很少参与。

因为这一群人，我不知道有多少个人，有多少个人，我不知道。

小团体啊，可能一二百人，这么个小团体，大家学净土的，我们拿出这么一个时间，大家交流交流。尤其是有乐趣探讨实践，大家来交流交流。

我不喜欢人多，也不喜欢人少，人多人少不是我的希望。那我们能交流净土，实践净土，谈一些实践净土的一些感受什么，这都可以。

实际这个关键问题谈得特别多，实际就是人人都面临着这个关键口。要是我们不去实践净土，说阿弥陀佛，我是学习净土的，实际这是个口号，没有去实践法则。

按善导 da 师说，学习净土的人应该专复专。

现在用我的角度说，大家要用果地觉为因地心，要认真于这个地方，就是阿弥陀佛愿力住持，这个特别特别地重要。

你专不专，我不关心这个，你用没用佛力住持来实践、觉悟世间；用没用果地觉来关心你的每一个现行，这是我关注的。

那你是不是专复专，天天做那一个事儿，天天拜阿弥陀佛，念阿弥陀佛什么什么，我没有这个要求。

因为啥呢？我的实践也不是那样实践的，我的实践是关注在我所有的作为是不是在果觉因心的因缘下去实践的；不是了，我再校正回来。

就是从我个人给大家交流的角度、实践的角度、谈话的角度都是这样的。

所以说净土我感觉也在发展，在不同的时期有不同的表现。

那我们这个时代，谈专复专的修法，我不知道现在有几个人能去那样投入作为。

我也不否认善导 da 师那种提法，但他那个提法还是在唐朝那个时代啊 ，一千多年前的一个事情。那个时间人的生存空间，所面对的善知识、团体，跟现在差异很大。

善导 da 师认为他那个时期，自力修持也是有一定的压力了。像我们这个时代的人，这么多外缘，这么多变化，这么多不安稳的东西，专复专的机会多不多呢？人有没有那个机会呢？

所以我提倡就是我们来发这样一个果地觉为因地心，或者说佛发什么誓愿，我们发什么誓愿，这个主 体 不丢。

不是。我感觉这个时代的人心是个什么样子呢？我们怎么能在现在的人的心智中，不管是结这个缘还是种下这个种子，还是直下实践承担，都行。

怎么样最恰当地去有一个交流的机会，有一个结缘的机会，有一个种下种子的机会，有一个相续实践的机会，有一个真正的承担的机会，或者说完全融入的机会？不知道，每个人都有每个人角度。

但是从果地觉为因地心的这个整体因缘上来说，我们没有任何担心，就是完全九界同归、凡圣同修、等蒙摄受、咸得往生的一个大功德相。

我们要实践、认知、体验、这个大功德相，这个大功德，佛的功德，我们要体会这个。

我说的就是对世俗面的一个观察，我自身的一个业力、或者一个业缘、一个习惯，带来的这样一个……

那要是纯粹的净土教法的纯粹实践，大家要看，根本不掺加任何个人的知见、时代因缘啊什么，直接说阿弥陀的愿力、果觉因心的实践。什么也不夹杂，什么也不去纠结，直下地都谈那个东西。

都谈这个东西，实际很多人就会谈不下去，所以我们就开始用一些人情观察，社会观察，时代的观察。

我讲这个《往生论》，九六年开始，现在有多少年了，我不知道。基本上就天天在讲嘛，不讲的时候很少。

不讲的时候， 我一个人的时候，我一个人也会像“世尊我一心，归命尽十方， 无碍光如来，愿生安乐国。”自己也会，经行的时间，坐的时间，会背诵背诵啊什么的，没有脱离过这个机制。

我自身的感觉要是这个纯粹净土真是特别简单，简单易行，没有其他的杂缘，你杂缘杂不上去。

但要考虑到社会的环境、时代的因缘，来观察这些内容，怎么来跟这个净土对接，就有很多闲话，大家很多闲话，就是这些闲话。我感觉大家需要观察了解。

我们怎么能单纯地实践净土？那当然是最好最好最好的！单纯 实践的人，就是把自己通身放下，像“一念法”一样，把所有的业一时无余供养阿弥陀佛了。

就因为我说这个“所有的业供养阿弥陀佛”，很多人起了很大的想法，说善业供养阿弥陀佛，好的供养阿弥陀佛，坏的东西也供养阿弥陀佛，你真坏呀！怎样怎样怎样。很多人就很奇怪，就生嗔心了。

实际“一切有为法 ， 如梦幻泡影”，是个最简单的智慧，最简单的一个正见。最简单 或者说最朴实的一个正见，或者佛教最基本的一个正见，这个不要，我们学佛就很困难，就是在是非上很强制自己。

那我们要是了解了净土教法这个特点、特质，就是果觉因心的一个特质，人一下就变得简单了。那就果觉因心、唯佛是念，就是无余供养了。

那我只要有保留，有我自己执著的东西，那就没有无余供养，就是没有“南无阿弥陀佛”，我还是在嘴头上“南无阿弥陀佛”。

这种整个生命的意识皈依没有做过，那我就自己要求自己做一次，以此因缘称念南无阿弥陀佛， 就是彻底地用“一念法”供养一次，如是观，如是文字，如是观察，如是体验，然后念南无阿弥陀佛！

这个因为啥呢？入佛愿海得不退转，以此因缘称念阿弥陀佛，回向众生，圆成菩提呀！

我们念佛原来不是为了自业，是融入到佛的智愿海中，来称念弥陀，来令众生圆成佛道。

很多所谓的刚学佛的人呢，“跟我啥关系呀？我要金钱啊，我要名利啊，我要家人身体好啊”。

现在你看，我们接触这么多年，很多年了，连篇累牍的还都是这些东西，要身体好，要儿女当官，要怎样怎样；要生个孙子，孙子要怎样怎样……

听再多课，说我听了三年了，一说，师父，我说实话吧，我是为了我孙子咋咋地；说实话我是为了我儿子咋咋地；说实话我为了我丈夫再升两级，我才学佛才念佛的。

你说“一时无余供养阿弥陀佛 ，融入弥陀智愿海中，得不退转，以此因缘称念阿弥陀佛，回施众生，圆成佛道。”跟我有啥关系呢？跟他没关系。

他也这么念。哎！我学了几年这么个东西了，但他心里想：说实话吧，我想的是让我家人健康，我家里人得什么疾病，我家里打官司，我家里负债，我想把几千万的债务整个还掉。

原来学佛兜了一大圈子是这个，你能否认他们吗？

我说“你为什么学佛呢？”“说实话，你让我实话，还是说瞎话？”我说，说瞎话是啥意义呢？说实话我是为了啥、为了 啥……

所以发心呐，貌似简单，我们要真认真了，做一个佛教徒，做一个真正实践法则的人，不玩一点点的花花虚假的东西，直心道场，那净土真是我们太万幸遇到的一个法则了，要不然人心挺花的。

我遇到许多就是这么说 ，“说实话吧！ 给你说实话吧， 我是为了啥。”兜了很大一个圈子。

那在净土教法中，这些人怎么办呢？这些人也是九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生。

那我们学习净土的人，就是面对这些人一样的心理，一样的心理。为什么呢？果觉因心的实践。

这一点，就是实践净土的一个关键问题，关键问题。自己要不断地给自己去观察、去实践，实践、观察。

很多人就会顺着大家说，你为这个为这个， 他给你说黄财神，你就为了发财；给你说当官，你要念个什么；你这个要什么，那个要什么什么……

这不是净土，这是你在迎合众生的心，去用所谓对治上的技巧。那这个人可能一辈子就去求那个财去，求那个官去，求那个什么，不给人究竟的无上菩提心，你把人引导到哪儿去了呢？

到一个寺院，这出家师父说：“哎呀，师父，我们寺院你看啥都不缺，就是缺钞票。能不能给我们修个法，寺院多点钱呢？”

我说大家这个道业呀，道业因缘观察认真不认真，自己发心认真不认真呢？

所以九界业中的参差不齐，太多、太多。

你绝对不能随顺这个现象，去念 着 这个现象，去填补这个现象，一定要用果地觉为因地心来审观、来回施，劝发众生发无上心。要不然，我们一定会沉浸在那个业力中，那个业力中、现象中；他人迷失了，我们自己也迷失了。

所以我说中毒啊，中毒啊，在这个正法藏，正法面前，在这个究竟的弥陀教法面前，许多真有毒害性的，都有危害性的，浪费你的一生。

因为净土教法，它即生就是阿鞞跋致，即生就是成就阿耨多罗三藐三菩提。

它就从这个现生中，完成阿耨多罗三藐三菩提的一个缘起，它就是果地觉。它这果地觉就是来让你在这一生得不退转，这一生中成就阿耨多罗三藐三菩提。

那唯有这个法了，其他的 你这个修补、那个修补……

以前遇到一个 fa 师，我们争论的也是这个，他用东西南北很多方法去弥补它，他认为净土的不足。

我说那净土不足，你先学一个具足的东西，你再讲法多好呢？！你这个法也不足，那个法也不足，净土也不足，那你怎么去弘扬净土？你怎么安心呢？不安心。 说来说去，心——真实心不安，不是真实安心了。这一点呢，大家去观察，去了解。

所以我们要超越九界现象。以果地觉为因地心就是超越九界的现象，不再埋没、沉浸在九界的任何一个现象中，来觉悟九界的现象，善用九界的现象。

那这是净土的一个特定，所谓阿 鞞 跋致的一个内容，在任何业相面前不再退转了，不再退转了。

不再退转不是我们的业力不退转了，不是我们业相不退转了，是我们守护回归的不退转，就是随顺佛力的不退转，所以随顺得入，得不退转。

这一点认识，这个契口要认识清晰。

这个对接的接口，像水管的那个接口一样，那个连接处一定要严丝合缝，要不然漏气呀，变异呀，要不然就出现断层。

教法简单，要真实践了，你不会有重复的感受；你不实践，你理解会有重复的感受。

你这一重复，你就不愿意重复了，不愿意做了，你就想去找其他的新鲜的东西。结果呢，找来找去，找来找去，你还是要安心。

所以许多人学佛呢，不在安心这个根本上去处理，或者在真相上不回归自心，总是安不了心。