从明入明 || 因缘说

话题： 由“双十一”引发的感想，如何用圆满心面对习惯中那些贪图和计较的心理。

阿玛达：

首先呢，我们要了解生命的一个状态。

像我们这个时期，减劫的人生就很短暂，我们有多少时间去计较，或者在对比中去计较贵与便宜的问题？

有多少精力我们拿出来，生命中拿出来多少时间去算计这个东西，这个东西算计有没有啥价值？这可能挺重要的。

我们对生命本身的价值认知不够，大家一生中去占小便宜呀，对比中占便宜，并不见得你占便宜，都是在对比的一个概念下面占了个便宜。

可能改革开放以来，实际大家说得最多的就是这个东西便宜，你要买。

为啥要买呢？这个东西便宜。

为啥呢？打折了。为啥呢？是什么光棍节，什么节什么节，打多少折，大家都去抢购。买的很多东西可能人一辈子都不会碰它，他也要买。

为什么呢？就是图个便宜，就是占便宜。

这个便宜是对比来的，并不是说便宜、贵。

什么叫便宜？什么叫贵呢？便宜和贵是对比而说的，像大小一样，长短一样，都是对比而言，没有一个所谓标准的便宜，标准的贵。

所以这是个伪命题，人设计了个伪命题，人就拿时间去浪费自己的生命，拿这个事情去学会算计，东算计西算计，算计来算计去，还是个穷人。

怎么穷呢？想买便宜东西，一定是穷人！

我们中国被贫穷拖累得太久了。大家心里这个贫瘠，包括解放后艰苦奋斗啊，自力更生、艰苦奋斗这种概念，买便宜东西似乎是一个很深厚的历史背景，或者社会背景、文化背景。

就是大家都接受了这种便宜东西要买的这种概念，或者说占便宜是人生的一个乐趣一样。这十分不可思议的一个人生观。

大家都有这样的共识了，所以说到什么节日、什么节日一打折扣，大家去抢购。

抢购可能是个习惯，也可能是贫穷得太久了，大家现在有一点点资金的储备了，去买点东西，还是想买便宜的。

我建议大家观察观察，便宜是对比而来的，不是真正的便宜和贵，没有一个标准的便宜与贵的概念，对比而来的，大家对比来对比去。

你占便宜的意义是啥呢？

不过你现在还是贫穷，不管你怎么想占便宜的心理。要是不贫穷，你为什么占便宜呢？问问自己就好。

占便宜的心就是因为我们贫穷，没有实力去购买那些我们需要的东西。

需要的东西你就去买它，跟便宜、贵没有关系。

需要我就采购，跟便宜的东西我要买，它的差异在哪个地方？大家要去对比对比这种心的缘起。这种心的缘起是什么？心的缘起。

要不对比这个心的缘起，这个习惯就会延续下去。

你听国内人说话，就是谁谁买了什么东西，多便宜。基本上语言结构就是那样子。

不管是买房子，买车子，认为自己打了个折扣，占了个便宜。

这个心理很重要。

佛教就是训练、认知、觉悟我们的心理状态，怎么来指导我们思维呀，指导我们言说呀，指导我们作为呀，六、七识就是来时时选择的执着识与分别识。

我们的意识啊，对意识的认知要清晰。 为什么会有这种意识，这种习惯？

像往生这个话题是一样的，能往生不能往生跟贵、便宜差不多。

很多人都在谈便宜的事儿，不能往生的事儿。能往生你就不谈论它了，你感觉安心，你还谈论它干什么？

大部分都谈论的是不能往生，就是便宜的东西。并不是自己的需要，而是便宜的东西，不是自己需要的东西。

所谓的往生就是自然的回归呀，真相的回归呀，或者顺性的一个缘起呀，圆满的一个缘起的一个运用实践呐。

那么我们需要佛法，需要觉悟，那人就去谈论往生啊，谈论佛力呀，谈论真相啊。

那很多人就会……尤其是通途的修法中， 大部分谈论的是不能往生——这样不能往生，那样不能往生，自己不能往生，他人不能往生，临终不能往生 。

为什么呢？不是自己的需要。

不是需要，为什么要谈论它呢？模糊，不安，疑虑，徘徊，心里没有底呀，想通过这个谈论找到一个、寻找一个什么。

实际说买自己需要的东西，基本上是安心的作为，买便宜的东西是一个不安心的作为。

是不是呢？你可以去自己回观回观，你那个举心动念的源头是什么？我们自己可以观察。

不需要别人去评价，自己去——哎，我为什么动这个念呢？别人一说便宜我就动心了，而不是说我需要了，我去观察观察，我买哪一个东西。

这个呢，可能是一种，真是在我们这个华夏大地，这个农耕给我们带来的长久的一种生活次序。

没有工业革命的发展，没有新的这种科技的引进、文化的引进，造成了封建社会的那种——人口在增长，消费在增长，交往都在增长，人们还在过去那种艰苦的、或者生活资源匮乏的状态下，锁国，相续得太久了，人们就会有这个意识，买便宜，在便宜与贵中去不断地筛选。

这个可能是一个历史性的东西。

我感觉这个随着社会的发展啊，开放啊什么的，大家再有这种意识，就有点儿自我惩罚，或者原地踏步走的那种习惯意识。

我们要做自身需要的事情，说自己需要的话，表达自己需要的一些，不管是善业也好，什么也好，自己心里需要了再去表达。

那你也就通过思维，有观察，不是草率的。或者说不是自己的需要，被外境、被强缘、被人情世故、从众心理，我们去说话、去思维、去做事情，那你就不明自心啊！

不明自心，那我们就是失心人，就是迷失者。那要是一直活在迷失的状态下，那是我们的需要吗？

所以大家一定要去做一点自己需要的事情、需要的思考、需要的言说，我需要做为些什么，清清晰晰地去作为。

那你现在能清清晰晰地作为，那临命终也好，变化也好，那你已经清晰这种作为了，那它会一如地相续呀，就是我们能主动、能抉择、能自主，有我们选择的自由与方便，有方法呀！

我们作为华夏民族的后人，他就是一个善思维，思想比较丰富的民族，这样的一个族群，大家要善于思考，正见思考，一定要善思考。

不能永远生活在愚昧无知，被无明习惯掩盖下那样去活着，那样心里就有点儿负累啊、沉重啊。

好，就这么提一提，大家可以观察观察。

现在很多人的家里摆的东西，很多东西都不见得是真正必需的东西，成负累了。

真需要了，备这个东西是很有意义的。便宜买的，真没有意义。审观审观。

话题： 如何多角度观察问题，实践妙观察智。

阿玛达：

这观察跟思考不是一个东西。

正见是以观察来作诸方便。后面这个思考是观察出来的一个效果，而不是说我想象出来的一个效果。

你这是想象出来的，想象跟观察不是一个路子。

闭门造车就是闭着眼睛去想象，这是妄想。

我通过观察，对事物的审查，通过多角度的观察，这个观察产生的效果，对思想的一种推动，对思维的一种推动，那经过思想。

[居士：我没有真正站在他的角度上去看这个事情。一件事儿发生了以后，总按自己的角度，还是给他代入对错。很难……就是对、不对？自己那个角度特别多。]

正见、正思维，正见、正思维！

你用对立的想法，怎么能正思维呢？你用对错的心，怎么思维呀！

一思维就是矛盾嘛！自己制造了个矛，自己制造了个盾，自己的矛什么都能刺破，自己的盾什么都能挡住。自己制造出来了，那就是个矛盾放在心中了，那怎么去思维？正思维是不可能产生的。

“阿”字本不生。我们这个心中本来就是一个性空，或者无生的状态，你自己建立什么呢？

你不建立对立，那有正见嘛。

好比说诸法因缘生，他的知见、他的知见，都是不同的因缘所产生的法，就是产生个人的执着，个人的角度。

所以它有次序嘛，正见、正思维，它有次序。

正思维，正思维过的语言才是正语，正语才有正业、正命，正智、正念……它有它的次序。

这个次序一旦打乱了，除非我们用“以果导因”的方法来去实践，那就随顺这个因缘来观察，随顺这个因缘来体验，而不是我想象，那不是我想象的。

像阿弥陀佛果地觉为因地心，我们想象不来；你想象来了，还用随顺佛的果地觉干啥？

[某某师没问题，想咳就咳，不要压，越压越想咳，没事情的。想咳之前吐口气~~~就这样吐出去没问题。这就是一吐为快。哮喘病的人过去压抑的太久了，业报相续出来都是压抑，习惯压着自己，越压越想那个，越压越喘，吐出去就好。把所有多余的气都吐出去，噗噗~~~那他就不喘了。他没有那个东西了。你越压越咳。]

正 见、正思维，正思维跟我自己闭着眼睛想象不是一个路子，不是一个路子。

随便找个玻璃棒，你用光线一打，它可以折射出来七彩的东西。

一根玻璃棒，为什么一个光打上去会出七种光呢？它的面不一样，投射的面不一样，就会产生不同的光。

你说哪个错哪个对呀？一个光打在一个玻璃柱子上，会出现不同的光，你说哪个对哪个错？

哪个光对，哪个光错呀？因缘不一样，角度不一样，如此而已。

虽然是一个光源，虽然是一个光柱，但它这个光柱的折射的角度不一样，就会产生不同的光。

社会上，我们的思想，我们生命的意识，就像一个光源一样，打在不同的角度上，会折射出不同的生命。哪个对、哪个错呀？

男的对呀，女的错呀？还是女的错，男的对呀？还是什么呀？对错都是设计的，根本没有这个东西。

那我念一句“南无大慈大悲阿弥陀佛”，大声念一声，你那个嗔恨心就会减弱。

南无大慈大悲观世音菩萨！

心念观世音嘛，应时即现身。现啥身呢？你那个嗔恨心自然就会弱。你不相信试一试，任何人都可以实验。

因为我们做愚痴的事多，那我们就念“嗡 阿惹巴扎纳德”。

干什么？提醒自己要运用智慧，无染的智慧，不要染着于现象，迷失于现象，弃诸贪嗔痴慢疑邪见等等。

念佛不是这样的吗？就是在不断地提醒我们吗？

什么一来了，就是观音菩萨的示现；慢心来了，什么心来了，那都是佛的示现。那我们就回到光明遍照，大智大悲、大方便上来了。

就像那棱上的光没有对错，我们用哪一个因缘，主动去运用就好了。一用对错，人就开始诤，就会激化这个情绪，就是诤啊，斗争啊，激化这个情绪。

原本安静的心理，原来清净的心理，被搞得不安静了、混乱了，被自己执着的现象污染了。

本自清净就是念佛呀，我们念本自清净就是顺性起修啊。

这一念生起就在起修呀，就在缘起上用功夫呀，就善于主动运用源自清净、本自具足啊。

我们心晃动了，本不动摇啊，我们在修行嘛！

你还怎么修行？你认为扎个啥架子才是修行吗？装个什么脸儿才是修行吗？满面红光才是修行吗？

你这个举心动念是不是在修行呢？好好地审观。

实践佛法就是我们每时每刻的举心动念，方便呐，动力具足啊。因为举心动念对每个人来说亲切，很亲切。

往往我们认为自己的习惯势力很强，现象很强，这个事发生得很真，就是纠结那个东西了，就是说一叶障目啊。

我们要是把法作为…… 皈依法当真了，当成了一个事实了，当成了一个力量或者说我们生命的安稳之本体了，那就简单了嘛。

我们时刻就可以念法身佛呀。法身，因为周遍随顺啊，这是我们意识所伴随的内容，就是法身周遍的伴随啊。

法身无形无色呀，遍及于法界，我们每个举心动念都可以用啊。意识的对称就是法嘛，眼耳鼻舌身意不是色声香味触法吗？

我们面对着的种种法，法由哪生呢？由我们这一念生，不是外境生。

你说那个人就是个坏人，是你的举心动念还是那个人是坏人呢？

要那个人就是坏人，那你这个举心动念不亲切，那个现象太亲切了，那个现象就把你给控制住了，那你不自主、不自由，解决不了问题。

法由心生，我这个概念中把这个人做成坏人了——他那个事情、那个语言、那个作为不符合我的心理需要，对我有冲击，没有迎合我，他是个坏人。

哦，原来是自己意识建立出来的。那我就可以迅速调整，可以直下地调整——他是菩萨，来唤醒我觉悟的，对吗？来破除我执，破除我慢，破除我的嗔心的一个善知识，是文殊化身！那这一念也可以生啊！

那这个人好坏跟我没关系，我视而不见，可以了。这也是个方法呀，方法很多。

关键是自己不是情绪化，能解决问题，就在学佛！就在觉悟！

情绪越来越大，越来越火烧自己的身心，也要烧别人，不烧不舒服，那就迷失了，迷失在现象中了。把现象越来越夸张，就是事情越摊越大，越做越激烈，我们就迷失了。

你越来越失心，那个举心动念，你越来越不知道举心动念是个啥了，越来越不亲昵。

所以我们外在地去寻求某些东西呢，就越来我们越不自主，越来越被迫于一些业相、外相。

这样的人活着，越来越需要什么呢？别人的迎合，别人的随顺，别人的阿谀奉承，要不然自己心就起嗔心，那就是自大建立了。

迷失啊，迷失啊，迷失啊！

过去人就是对这种迷失的固执，就用手印啊，就用恶咒啊去咒它。

“呸”！过去用什么剑指来杀它。

[居士：那有没有弱化这种的手印呢？]

文殊那个剑就是剑指嘛。

它这些东西，实际就是夸张的一种作为，让你知道这个东西可以克服，它没有自性。

就把愤怒的火变成智慧的火了，智慧之光了；把一切烦恼转为殊胜的觉悟的道用、觉悟的推动、觉悟的现行。

那我们就是一个佛教徒了，那就名副其实的佛教徒了。

遇事就起嗔恨，遇事就斗争，遇事就要战胜对方，越来情绪越大，那就是一个名言佛教徒，没有皈依佛，也没有皈依法，也没有皈依僧，皈依了情绪。

加持谁呀？谁加持谁呀？

我们那个举心动念里面就是个法界呀，有十法界。

你要加持，也要请你心地法界中的那个佛陀来加持你。你想外面求个佛陀，难着呢！

所以这个举心动念呢，就是十法界的生起啊，我们要小心。

过去叫举轻若重，你要小小心心地把它拿起来。不要轻易动念头，动念头要认真面对它，那含十法界呀。

佛法离不开我们十法界这个法界心，就是这个法界心，我们怎么用。

那不是有个图嘛，十法界心，里面有十道众生，把佛也算众生了，皆由心生啊。

佛教很简单，世俗很复杂，烦恼简直就是一团乱麻。

大道至简呐，至简至明。

它不是对某个人有啥特定因缘，它是那么平等地在我们每个人的举心动念，缘生缘灭。在我们举心动念中缘起缘灭，缘生缘灭。

你善观察它，你看是不是那样子呢？

很多人到处去求访善知识，想得到一个安稳的皈依，千求万求不如现前一念的法界的展现。

你把这个法界展示出来，你要求哪个法界？要用哪个法界？要皈依哪个法界？

踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。因为你的举心动念，你上哪踏？你踏破铁鞋白搭！千山万水总是难缘，总是造业！

是不是？慢慢地看。

很多人呢，看似参访，就找别人毛病去了。

开始看，都是好的地方，住久了就开始找毛病，提要求。参访一个，落一堆毛病，装在心里了。参访一个人，一堆坏毛病落在自己心里了，就是别人的坏毛病落在自己心里了。

参访得久了，结果自己就会丧失信仰！外求嘛！怎么不丧失信仰？

佛法的信仰是什么呢？举心动念呐！你的心念如何，如何选择，如何作为，如何运用，如何展示啊！

心外求法不是外道吗？天天念着“皈依佛、皈依法、皈依僧”，我们做外道啊！是不是很可惜呀？是不是自己与法擦肩而过呀？

法在哪儿？举心动念啊！

唉，外求是很痛苦的法呀！

所以佛说很多的经典，最著名的是《心经》嘛，最著名的是《心经》。

没有在自己的举心动念中去觉悟，去认知它“本自清净、本自具足、本不动摇、本不增减”的这样一个安稳，这样一个纯粹，这样一个清净，这样一个自在力。

苦苦地在自己的作为上、言说上、意识上、行为上等等等等，去寻找那个所谓的最对称的果报。

想在某个行为上认为——哎，有一个对称的东西。结果因为妄想，不能证得。妄想！

所以释迦文佛一在菩提树下证道，他那个“奇哉、奇哉”。

他为什么说奇哉呢？佛所站这个高度，这个角度，所审视的法界，是个甚为稀奇的法界，什么稀奇呢？九界人不得见呐！所以它称“奇哉”呀！

我们的举心动念是啥呢？大家要静静地呆一呆。过去人呢，禅修也就是呆一呆，静一静，让那个静观、智慧观、慈悲观自然生起。

因为性中本具呀，不是你造作出来的，种种方便自然生起。

禅修方便。

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