从明入明 || 因果同时观

本来无事，天下本来无事，这个可能就是说本，说本了。

万事万物生生灭灭，本是清净的，我们要是真正地去觉悟世间，只能依“本”发现世间的幻生幻灭、缘生缘灭，或者说一切无常相，那是佛法它一个依本来观世间、觉悟世间的一个善巧。

那我们现在基本上养成了习惯，社会的共业也在对现象的执著，或者对现象的在意，把它当真，越来越着实。越来越着实，这个回本、回到本源上来的机会就越来越少，人们运用这个机会就越来越少，运用现象就越来越坚固，越来越把它当得很真实。

所以现在人的情绪大，情绪就来自于眼前的利益，眼前的这个什么事情利害关系，很多人交流不得、说不得，什么都来不得。

为啥呢？就是这个心念，就是现象太实、太真，还于本源来审观的这样一个智慧观、正念观、思维言说的依止，变成了对现象作为依止了，现象当真实来作为依止了，我们自身利害关系的这种我执越来越坚固，就是现象的坚固。

所以人们造成了所谓的佛授这个记，就是共业，这个末法。法已经到它的尾部了，整个过程这个作用力已经快消失了，正法、像法、末法时期。就是依本来审观世间、依本来觉悟现行、依本来安身立命的人越来越少，运用的越来越少，这机会也越来越少。

因为大家相互地都以为自己意识、自我见到的、自我的利害关系是最真实的，其他你说什么都没有用，自我的知见，自我遇到的事情，那都是最真实的，尤其别人伤害的、危害性的，或者说你认为哪个地方对你有真正的减损什么的，那这个“真”呢，就是你说什么都没有用。

那人们就是相处交往的性格越来越大，交往的机会越来越少，表面上交流机会可能是除非有利害关系了交流一次，要不然人就会越来越……整个社会、国家等等等等，都是这样子，就是越来越用这种现象来作为自己运用、认知、实践的一个依止，就是现象。

所以这个时代的人跟过去……像过去，近代也有，都有，一般的改朝换代、新的国家建立都有大赦的这样作为，作为差异比较大一些。

实际我们不愿意去原谅啊，超越一些事情啊，就是我们在这个现象着实了。这个着实实际就是利害关系，就是我执的一个执著而已，坚固，这个是十分厉害的。

因为共业中这个东西越来越坚固，所以造成了大家谈论佛法、实践佛法的机会越来越少，交流佛法就形成一种伪业了——就是对别人说，自己不去作为，成为伪业了。

那就造成了末法的一个特点、特质，不能特赦于人了，不能特赦于自身了，自己做了一个过失就破罐破摔。

以前我们经常听到就是跟人拼了，跟人翻脸了，或者这个事就破坏它。 以前在寺庙、在社会上、在群体中，经常遇到这样的人，把这个东西砸烂掉，为什么呢？解恨、解怨，认为自己得不到你也得不到。就是以这种嗔恨、执著的相续的东西越来越炽盛，人际关系都是这东西，就是说善念、善心、善意难得一见。

为啥说大家要珍惜善缘呢？你要真有一个善缘，好比别人去祝福你，希求你做个啥善事，那个机会就很少；恶事、恶话、恶缘交往得多，恶念交往得多，就是记忆这些东西多，多起来多起来，人就不愿意特赦于任何一个人，就是不愿意原谅超越任何一个东西 记忆。

所以人就越走嗔恨心越大，越跟人交往，尤其是熟悉的人，他就积累嘛，恶业都黏着、染著、积累，人们就变得说话就气势汹汹的，说话就哪个话难听往哪儿说，善意、善心、善语，很难去……

现在这个交往过程中，大家就很难去维护这种依本来审观现缘的这种原谅的、智慧的方法，慈悲的方法，大家不运用了，所以自己慢慢地被积累的业压垮，别人的因缘慢慢地被积累的因缘堵塞，同参道友如是，朋友关系如是，人际关系如是，同一工作环境的如是，都是这样子。

包容的东西越来越少了，因为现象的坚固，所以人们就慢慢的心理上的距离越来越大。什么叫心理距离呢？什么叫不真诚呢？就是不依本，那就是舍离了心源。

大家要是依本都会真诚相待，不依本了就会以现象计较、积累，尤其用嗔业相交往，就越来越频发，我们看到那些现象就越来越多。

现在办事效率就会越来越低，有什么工作作为、交往都落实不了，只能去相互地埋怨、指责，造成了我们这个时代的怨恨太多、不满太多，就是这种所谓的贪嗔痴慢疑不正见的业，就是烦恼，在我们身边越来越成熟，时代的共业。

所以国家这个特赦，一个掌握王权的特赦，跟我们人心、团体对人们的这种，我们解决事情，不去纠缠个人的业力、现象，逾越现象或者我个人得失的问题，为一个团体、为一个教法、为一个时代做一点点事，那就是善念哪，依本就是善念哪，那就能拓宽我们的心胸，能得见正法的功德支持。人要不然就是这样子，人做着做着做着就那个样子了，以怨恨相承。

时代，就像水一沉淀、一沉淀，那个泥沙就会沉淀到下面。我们这个时代的人呢，我们这娑婆世界就是泥沙沉淀的一个区域一样的，这样一个世界，不是清流长流的一个地方了，回不到那个清流的源头，不愿意去追溯到那个源头上，所以人就看不到清凉的东西了。

就像黄河水一样，从黄土高原一过，什么水都变成污泥浊水了，一条河就成为染色了，就成黄河了，浑浊不清。

时代，共业如是。那我们要在这个减劫或者在这个末法、减劫的末法时代，去能做增劫、正法的事业，那都是人中稀有之人，那就要有一定的福德，不被现象所埋没，不被积累压垮。

所谓的压垮就是你那善心、依本运用的善心就丢失了，垮了，一举心动念就是怨恨，一举心动念就是怨业，不知道心作心是的源头丢失了。心作心是的源头丢失了、堵塞了，就被现象牵引着、负累着，在现象中挣扎，造更多的现象，以为真实的业。

人们业力的坚固就是有时间的记忆嘛，坚固时间、坚固业的这个状态，这时间给我们造成了积累——事情的积累，业力的积累。那智者呢，依教法而行的人呢，他从心源处来审观世间，或者说最少知道心作心是。

你看现在的人做事，协商也好、开会也好、交流也好，说得再好，商量了一个结果，站起来分分秒秒就变脸了，就变完了，没有用。说得再认真，站起来，自己那个事相的记忆，自我要赌气、要争口气、要比别人厉害那个东西就表达出来了，分分秒秒的，就是厉害，时代真是厉害。

这种现象，我们要是不去在心法上，或者不在佛法上认真去学习实践，没有真正地皈依于三宝，这现象能把任何人打倒，把你的法身慧命就毁在你那个嗔念那个当下。

好行乖戾，说东往西，这人就是一次、两次、三次，天天这样，一个人这样、两个人这样、人人这样，那就成共业了，共业就成一个所谓的世界，这个“界”就是末法的这个时代这样一个状态，共业使然，力量真是不可思议。

所以我们要是没有净土教法这个时代，像我们来学阿弥陀佛，不是特赦一些人，来真是令一切众生回到心地这一念上来，不知道这个时代的人怎么交流、怎么来往。没法交流，你交流没用，那种嗔怨的东西没法交流，那就是谁碰谁伤，大家不在源头上用功夫了。

所以净土教法它就是启发你这个“乃至一念”嘛，“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来”，这个心生安乐，心用安乐，心展示安乐，那我们才开始学佛，才觉悟世间。

以事相看世间，现在的人能交往吗？能说话吗？能做事吗？谁跟谁能交往？谁跟谁能说话？一旦没有真诚相交往的东西，除了伤害还是伤害，别无他事。

为什么说净土教法这个时间当机呢？这个时间你看不到一个人会原谅自己原谅别人了，你看不到人会超越现象、觉悟现象、受世尊的教诲了。

它不是说是偶发的一个事件，这个人对你起嗔心、对那个人起嗔心，对这个人叨咕、对那个人叨咕，这个不原谅、那个不原谅了，不是一个人，是触及就是、触及就是。

说人际关系紧张，虚伪相承、嗔恨相承、怨恨相承，人活得焦虑，人活得就像火烧火燎的一样，人被眼前的现象、利害关系制约，现象所制约，我们不得这个所谓的法喜、轻安，心里没有光明，被那个事情——一个事情一个事情像一个黑暗一个黑暗的黑幕一样把你遮起来了，心在黑暗中。

说净土教法在这个时代当机，九界同归就是教导我们，让我们来回到心源上认知九界：三恶道，那么恶那么恶那么恶的现象，是缘生缘灭的，是没有实质的，不可得的；善道，那种种乐事苦事交织，定聚不定聚现象；圣道，觉悟者，觉悟者的法界。

这种种业中，觉悟业、迷失业、恶业，种种业在真心面前了无一法可得，让我们来“南无阿弥陀佛”，以南无阿弥陀佛来九界同归，来原谅某一现象、某一现象、某一现象、某一现象、某一人对我说什么、对他说什么、对他做什么。

人们在这种被迫的贪嗔痴慢疑不正见的业中受到的困惑与制约，就是苦、焦虑，就是贪嗔痴的挥发。

所以弥陀教法，九界同归让我们学会用心，用一颗大心，用一颗真心，这真心是人人都有的，那就是南无阿弥陀佛。你知道人人都有，你再南无阿弥陀佛，你就体会到阿弥陀佛的圆满成就，就是了解了人人都有，各个生命都具足。

让我们学会用这个心，而不是用贪嗔痴慢疑不正见，某个业相某个人伤你了，某个人说你了，某个人怎样怎样怎样你了，你那个心里充满了那种仇恨，充满了那种执著，充满了那种贪欲，充满了那种慢心，充满了那种邪见，用不是不行，用了你就受苦、受罪，张口说话不毒不说、不狠不说，思维不狠不想、不毒不想、不念，人变成什么样子了？

有时候人情来了，面子上还能笑一笑，私下里一想就充满了那种敌对、仇恨、埋怨，那人怎么活呢？所以说内卷太累，拿别人的过失或者认为别人的过失不得了，自己得理了，就把别人的过失抓得死死的。

我们这个时代说“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受”。你看，同啊，等啊，共啊，这就是阿弥陀佛圆满世间，就是阿弥陀佛依本运用的一个展示正等正觉的功德。

我们这个时代不用这个教法怎么办？说某个事，你要有慈悲心，鬼啊！你要有智慧，你不要染著，鬼啊！人那乖戾直接就把它给你扯翻了。因为人在事相上认真，咬得死死的啊！现在想从人的嘴里听一句善意的话、原谅的话、特赦的话，难！

所以现在对治的方法、通途的修行方法很难被人接受，人直接就把它当成伪业了，因为人太执著于这个人的现象、那个人的现象、那个人的现象了，你怎么作为的、你怎么说的、你怎么想的，而不是说我的心是什么样的、我们要用什么样的法则。

所以大家在一起不学法、不交流法，就是你如何我如何他如何，就这三点中当真嘛！当真那跟法有啥关系？没关系。虽然是佛教徒，貌似到一起，从来不会说佛法，为啥呢？你、我、他。

想着你我他，佛法到哪儿去了呢？所以我们运用心作心是、即心即是的机会没有，我们念佛力不可思议机会也没有，那念什么？念业力不可思议。不是念业力不可思议，念业力就是贪嗔痴慢疑不正见。

我们天天挥泛这个，那就造成了这个世界就是贪嗔痴慢疑恶业充满的世界，充满了你的心，那你的心充满了，依报必然充满。

我们这个时代要是大家不关注这个，不知道这个时代什么当机，人都不在乎于佛法，什么佛法？这些佛教徒到一起就是佛法吗？佛法是给别人说的，不是自己做的，成现象了，就痛苦。

大家都有不足的地方，都有这个现象那个现象，大家相互地计较这些东西，怎么交流佛法呢？没有交流的内容，交流佛法不过是个借口，交流是非人我，这才是人的这种……

所以皈依很重要，信仰很重要。没有信仰呢，最基础最基础的东西都没有，那我们怎么学佛呢？所以学佛就成口号了。

所以这个当机，当机就是彻底地让我们回到心源上来。

你念叨“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，不回到心源上，不回到佛的正等正觉功德上，就是果地觉上来，我们没办法去调整现在这个充满了恶业记忆的心念、意念，回不来了。就是所谓的“往生”，你回归不了了，没有回归了，所以让你往生、往生、往生。

那我们作为一个净土教法的实践者，念一念不为自求，“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”，那我们能不能把事情归结到“示佛法如佛”呢？我们的心念如是，作为如是，言说如是，引导如是，那就是佛法。

不然我们天天搁这儿泡着，装模作样地坐着，内心世界充满着仇恨，充满着那种坚固，邪见知见的坚固，所以内心受到熬煎，佛法离我们太远，所以这些“大德”们就会说：用不上！

你从来都不用，你怎么能用得上呢？不用的人就用不上。

它这个当机的法是什么呢？就这个时代没有办法了已经。你看我们要是针对个人的习气改习气毛病，从这个习气毛病，针对性地改习气毛病来作为，人过不了关了已经，从现象人过不了关了。

像很多教法中就对我们的烦恼——根本烦恼、随烦恼，微细的随顺烦恼，各种各种的名言都给你一个一个地对治，相应法、不相应法，心法、色法，很多因缘跟你去一个一个地对治，我们这个时代的人根本受不了。

为什么受不了呢？现象，这现象、普遍的现象都是非法现象。如法行者少，说者少，思维者少，怎么交流呢？没有机会，所以是学点名词。

时代，知识量又爆发的时代，所以净土教法就是让我们兜底，从所有的业上来处理，把所有的业都归结到一点上，就是一心一念来处理，而不是说谁做什么事、谁做什么事、谁做什么事情。

你看现在说，这个人读经典，这个人勤奋，这个人善修行，这个人不修行，这个人好人、那个人坏人……这个时代、这样的时代我们没办法走出，这个泥潭我们走不出来的，这成个大泥潭了。

所以现在很多修行者，苦就苦在这个执著相，执相而求，越求越苦，不执相而求他就没有办法，习惯于执相而求。人的信解就是执相而求，他信到哪儿，他执著相就那个标准，就拿那个标准去衡量。

说净土教法，我们没办法了来学习，实在是没有办法了来学习净土教法，你要有一点点路子，你可能你就不会去学习净土，人的私心要挥发，就不愿意放弃自我那一点点能力。

我们读一读历代净土的善知识们他们的作为，他们学习净土也都是在自己什么也学了什么也修了，夺命的招数一来，人开始真学佛了。啥能力也没有了，啥本事也没有了，所有的业力已尽，业力尽处，我们自我的那个意识、自我积累的那个东西、那个把控能力全部都没有了，这个时间就念佛，佛力就起作用了。

我们那个把控能力，我们那个自我意识、自我的所谓的福德因缘还起作用的时候，你一点点都不会放弃，一个念头你都不会放弃，你不把它耗尽，就是所谓临命终时，那都是一个培养念佛、假设念佛作为一个所谓的临命终时的一个依止罢了，所以很多人培养临命终时，看清人生了培养临命终时，所谓临终一念。

或者这一类人呢，认为这念念虚妄、念念虚假、作为虚假都是无常不可得的，念念莫不是业莫不是罪，认识到这一点了，但又放弃不掉，所以修三辈往生嘛。

就是自己去择取自己所作为的东西，耗尽那一天了，佛就现前了，因为没有力量了，你的力散坏了，业力、所有的力都散坏了，耗尽了，所以阿弥陀佛现其人前，你没其他东西了。

很多人读过中阴救度这一类的法或者书籍什么的，中阴救度就是我们人死了，就是所谓的死了，就是所有的能力没了，临命终了，就会出现境相嘛，境相就是所谓的真相，就是佛的接引。

不过像我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛有愿力，随着那个净光他就自然现前，因为你要是念阿弥陀佛，他就会现前，结这个业缘了嘛。

所以不能怪于我们任何一个人的恶作，那个明明是苦楚，明明是内卷，明明是自我伤害，那你还去指责他、说他，没啥用，没有用。

佛就悲悯众生，众生就仇恨众生。你看，你不是光仇视别人，你仇视自己，仇视别人的人一样仇视自己。你仇视别人第一个发力点在哪儿呢？就在你的心念上，那你在仇视自己，你不仇视自己怎么仇视别人呢？

所以我们学习阿弥陀佛的大智慧、大慈悲、大方便来对我们的小恶业、小恶缘，所谓的小就是把它归到某一个事上，就把它弱化了、小化了，就不那么坚固了。

你现在认认真真地发现，你自己能不能原谅你自己呢？不要说原谅别人。自己发现自己内心世界，你原谅自己的焦虑烦恼吗？原谅自己的种种业力吗？有几个人能原谅自己？我们观察观察。

就像人说抽烟、喝酒、毒品，很多陋习，不好的嗜好，对人来说都是伤害的，但又有几个人在那个嗜好中能走出来呢？

所以这个时间要法，靠法，法是强缘，能使我们脱离生死纠结、业力纠结。深陷业力不能自拔啊，无始以来，这就是所谓的众生业分。

不要认为是说别人的，就是包括我自己。我们说一说，只要依法观，你观一观，“天下乌鸦一般黑”是真实语，认为自己比别人高明，比别人还怎么样一点啊。

以前我读中国古代那个寓言说“五十步笑百步”，我感觉到真是每看到任何一个业真是没有啥可笑的，彼此彼此啊！要不然我们不能见，见不到。

像在诸佛净土中，恶名尚不可闻，况且恶业呢？

“女人及根缺，二乘种不生”“众生所愿乐，一切能满足”，为什么说那是极乐世界？依法行者，知心作心是者，毕竟得安乐。什么安乐呢？满足一切众生，满足什么众生？能原谅一切众生。

实际我们之间相互不会原谅的，那就是众生、众生业，就是无法可修，无法可成，就在业力中流转，很多人不光自己流转，还要拉伙流转，拉几个人一起流转，就死也找个垫背的。

那我们作为一个法的实践者，所以要知道净土教法为什么这个时代当机，就是看看我们自身的业、共业、自业、他业，就是所有的业你观观，观察观察：有差别，根本没差别；现象有差别，作用有差别，说其实质了无差别，没啥差别。

我们那个时代人最苦就苦在遇法不能习，学一套佛法了不去实践，还在拿自己的业习扩充扩大强化自我，不去实践法则。无事道人少，是是非非的人多；说闲道人少，造作者多，各逞其能，看谁造作的技巧大、能力大。

所以净土教法不说你不说他，说九界同归，凡圣同修，等蒙摄受。天亲菩萨讲这一点说“菩萨行如是巧方便，成就妙乐胜真心”，说“疾速成就阿耨多罗三藐三菩提”。巧方便，什么巧方便？不再强化自我，就这么个巧方便，所谓的不为自求。

我们不关心这个，只关心谁对我好，谁对我，谁说的话顺我的耳，对我有利益，给我装面子了，谁说话伤害我了，谁怎么样怎么样了，天天关注这些东西，耳朵抻得长长的，眼睛抻得长长的，到处打听这些东西，探求这些东西，佛法在哪儿？佛在哪儿？十万亿佛土之外吧。跟我们啥关系呢？

大家可以举心动念处认真，事相处突破，事相处轻轻能放得下、拿得起，要不然我们就活在真是五浊恶世之中，挣扎吧！现在的名词叫“卷”嘛，是吧？卷的厉害。

要是我们现在不闻佛法，就大家拼业拼下去，久久你连气都出不来了，喘气都喘不出来，你四处碰壁，你自己会把自己走到绝路上去的，打死结，受恶报，入于邪定聚，尤其现在人的嗔业，地狱道中门给你打得开开的、大大的。

越培养自我的人，嗔心大得很！那个恶业果报成熟的时候，就是这个嗔业积累到一定的时候，就会爆发极恶的作为，极恶的那种念头、作为就成为事实了。

以前我有一个从部队回来的战友做法医，他谈他侦破这些案子，这些犯罪犯重大罪的，都是平时特别能积攒、能伪装的人，积累积累积累，嗔心一点一点地积累积累积累，最后就做特大的案件、特凶的案件，很多人都说这是好人所谓的。

心里积攒积攒积攒，积攒到一定的时候，恶业就成熟了，为啥呢？当真啊！不当真，为什么会不断地积攒那个东西呢？

我们大家似乎经常能听到这样的交流：“这都是假的，这都是骗人的”。就他知道的事、他心里想的那个事都是真的，他看到的事那都是真的，如是邪见会把你引领到黑暗地狱中去。

我们现在为什么学无量光、无量寿呢？让我们从明如明，从乐入乐呢？要不然你太苦太黑暗，触目皆是！你能听人一句善良的话吗？从心里而发出来的善良的话吗？善意的交流吗？善意的提醒吗？善法的实践吗？

我每次遇到人嗔心极大的时候，这个利益关系，平时信仰、善良、笑脸，平时的底线，“砰！”全部都没了，利害关系现前了，有的面子上的利害关系，有的金钱上的利害关系，种种种种差异，但只要碰到那个点，什么都没了，什么都不顾了，什么都不要了！

我们不知道这都是由心积累的，业积累的，并不是说真是这样子。为什么说在你这个地方会爆呢？其他人为什么那么平和呢？或者说诸佛菩萨贤圣为什么那么善良呢？就是你这个角度、你这个业力、你这个因缘成熟了。

所以我们这个时代学净土，大家要观察观察，不是说其他法门如何如何，不是那样子的。其他让你改变自己，你能不能改变自己呀？你能不能改变别人？你改变不了自己，你怎么改变别人？

那我们从“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受”这个大的因缘上，不断地审观这个大心妙用、佛心妙用、本心妙用、真心妙用，再看那些计较的六道众生的那个邪定聚不定聚心里所依止的那个业力作用，不断地去审观，慢慢的我们在念佛这个法门上就能去认真实践了，而不是把业相、业力那么认真执著地在自己的阿赖耶识不断地储存。

原谅，不是原谅别人，是原谅你自己的心、念；不是在于特赦于别人，在特赦于自心，把自己内心包藏的那些尘垢把它给洗掉、扔掉，如此而己。

你以为有的尘垢，它就有了，它就沉淀在你心目中了，你不把它去掉，苦的不是别人，是我们自己。

是不是这样子呢？大家就说自觉觉他、自利利他、自受用他受用，佛为什么要把这些东西分开讲呢？就让我们自觉，让我们找自受用。干什么呢？不是为自求，是要从自己心里解放出来，才能知道不为自求是什么、为自求是什么。

佛法一定让我们去实践，这跟不为自求不矛盾。不为自求了，才能实践佛法，实践佛法者才能超越为自求那种狭隘的世间的苦难、那苦难的执著，根源就是我执嘛！这个不矛盾。

所以我们读《往生论》中说菩萨有三种清净心，实际就是阿弥陀佛给我们展示的三种心，就是法报化三种身、三种心——清净心、安清净心、乐清净心，让我们运用智慧、慈悲、方便。

唉，给人讲真辛苦啊！

说这个要特赦自身、自心，要不然我们就被别人的业——自己认为是别人的业，把自己拴住了，别人的恶缘把自己给污染了。

发菩提心，用此心，用清净心，用安清净心，用乐清净心，学会心作心是地用这个心，那我们开始学佛了，自受用现前，自利现前，自觉现前。

重复讲，我自己都感觉到自责了，天天就讲这一套。

净土教法呢，它就远离了这一套是是非非、非非是是的，越纠缠越浑浊，越浑浊越纠缠，越陷越深，就一直夺你的命，什么命呢？法身慧命，只有恶报了。唉，真是可怜！

大家观察观察自心吧！不观察这个东西，唉！所以说我们丢本了。

自心主动地运用，就是所谓的发心、发菩提心，就是自利自觉，在真心回归 ，在这个安心或者在这个皈依上用一点用一滴，我们作为一个有信仰者顶天立地活着，起码做一个对得起父母、国土，对得起师长，对得起己灵过去称为，对你自己那个灵魂、意识要对得起吧！

我们现在真是不是说，哎呀，为什么要讲阿弥陀佛，乃至一念，即得往生，住不退转，说“阿弥陀佛不可思议威神功德，诸有众生，闻其名号，信心欢喜，愿生彼国，乃至一念，即得往生，住不退转”，为什么一定要讲这个？依经讲这个呢？佛力住持得不退转，为什么我们念佛人要念果觉因心？

哪一念念哪？什么往生？谁往生？往生什么呀？不是给别人做着看，是你要有自受用，要自觉，你要体验这个东西呀！体验这个东西就是往生啊！你不体验算什么往生？

天天去那个现象中找，找什么往生？你能找到往生吗？冒香气了，冒光了，身体柔软了，那是往生吗？那是个现象啊！

是自欺，还是欺人呢？不从自心上去发现，去体验，世尊给我们教诲些什么呢？这个现象那个现象，这个人是、那个物非，唉！大家太辛苦、太浪费时间。

要认真呐！不认真，不认真，我们在业海的面上、表面上在学习什么什么，内心世界充满了烦恼的积累，太沉重，菩萨们！太沉重。

“乃至一念，即得往生”，就让我们每一个当念、每一个事情生起来的时候，来审观这一念所依是什么？是依本，还是依现象？依习气，还是我们在实践法则？我们在用什么就是什么发心。

所以不隔念是真正的修行者，不隔日、不隔时是向往修行的人，要有这样的一个所谓的作意，要不然我们修什么呢？你要修什么？哪个时间你能修？你修什么呢？你们要修证什么？在哪个时间用上呢？

说“乃至一念，即得往生，住不退转”，实践过法了，就了解这一念回归心作心是也好，即心即是也好，我们了解了主动用心的方法，就从一切业相中一时解脱出来，顿超生死！就是顿超造作的染著，就所谓的往生嘛，往生大义。

要不然我们这么念阿弥陀佛、阿弥陀佛，念再多，意义是什么呢？徒增辛苦，徒增烦恼？还是做给谁看？还是做给自己看？还是做给别人看？要看什么？

不解决生死烦恼，我们念这个佛干什么呢？不打开我们的心结，不处理我们的尘垢、心垢，我们来学佛干什么呢？是不是应该认真思考思考呢？

天亲菩萨给我们个方法，“世尊我一心，归命尽十方，愿生安乐国”。

我们要把自己的意识散开来，你不知道怎么用，过去、现在、未来十法界纷纷攘攘的因缘中，你不知道怎么用啊，让我们来念佛，打打打打……全部都收集到一起，九界同归。

收集到一起干什么呢？让你掌握运用你这一念啊，让你有个下手的方便啊，我们不要这个方便，那你怎么下手呢？

学佛是一个人不会后悔的事情，不学佛人处处会后悔，处处就会后悔，现在受苦报，相续受苦报，未来还是苦报，那不后悔吗？

所以一念，这一念很重要，举心动念这一念很重要！

我们先学会了解它，不光把自己的过去、现在、未来拿到现前这一念，把一切众生的业也要拿到现前这一念，我们才能处理、才能理解九界同归，才能去顺着“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”这个圆满的报德，那我们才能知道自心无量光寿、真心无量光寿，我们念佛才亲切。要不然，念佛念的什么佛？跟你格格不入，那个佛念它干什么？

学，学，慢慢地学习，用这一念，而不是把自己的念散出去，用贪嗔痴慢疑不断地去蹂躏它，那我们把它拢起来、拢起来，实际就是所谓的发心、发心，就把它用起来、用起来。

念一句南无阿弥陀佛，九界同归；南无阿弥陀佛，凡圣同修；南无阿弥陀佛，等蒙摄受；南无阿弥陀佛，咸得往生。那这一句照十方国无所障碍的名号，就能号令十方有情同归安养。

那这个平等安心，我们在训练平等安心，能不能平等安心呢？先训练训练，体验体验。那人们的爱啊憎啊，心里就淡化一些，少卷一些。

特赦，特赦，就这么了，特赦。好，说说其他的，要不然越说越多。

我们一旦到事情上，就把这个事情着实，这就所谓的在这个现象中，人把这个现象当生命的全体了，做得好、做得不好、做得是个什么样子，这个事业相。

那佛教它认为，在十法界中一切幻化业缘，就像《金刚经》所讲的“一切有为法”，不管是你在正定聚、邪定聚、不定聚种种法界中，都是如梦、如幻、如露、如电，这是个大体的说法。

这个大体的说法干什么呢？就是你心要了解这一切业、一切作为如梦如幻，毕竟不实。这一点让我们先超越“实有这个事”，这个东西是实有的，这样一个制约的因缘上，先把它超越掉，这是智慧观察。

那我们遇到一个事情了，用智慧观察这个事情，该咋做咋做，这是智慧观。

那按《华严经》讲，说昧失菩提心，或者妄失菩提心，一切业皆是魔业。你要愿意做魔业，你就去做去；不愿意做，你要用所谓的菩提心，就是利益一切众生究竟圆满无所得，或者说无生中现种种现象，为饶益有情故现一切现象。

所以称为化现一切现象，饶益执著有情，令其入自在游戏法则中，所谓的自在游戏就是不染著的一个游戏。

生命都是一个，不管你染著不染著，它都是幻生幻灭的，游戏者如是，执著者坚固业力如是，你再坚固他也是幻生幻灭，只是说你受那个果报，你把你昧在一个果报的一个状态上了，如此而已。所以昧失菩提心，妄失菩提心，一切业皆是魔业。

那我们要用佛心，用觉悟的心、无染的心、无生的心去作为，那有什么不可以呢？无所得，我做这个事不计较于得失，我去做这个事。

那为什么现在人不能工作呢？一说一碰就骂、就打、就发脾气呢？利益、私心。

人要是有菩提心，怎么会有这事呢？要有信仰，要是为一个组织、为一个团体作为，怎么会有那种东西呢？在公众中起那么大的嗔心呢？那么大的怨恨呢？想把人给撕碎，为什么呢？极端的私心，极端的自我意识。

一个组织，本来大家为这个组织做事，这个组织才能分利于大家，现在你极端的自我利益，这个组织就散了、烂了，做事就会烂，就做不成事，极端的自我！

这个时代人都极端的自我呀，极端的自我所以造成国家的混乱、团体的混乱、家庭的混乱、人际关系的混乱，什么叫混乱？以恶相待嘛，以嗔相待嘛！

所以发心很重要，事儿要知道发心，我发什么心做这个事。昧失心了，那就是个无明业。

众生就在做无明业嘛，无明中延续出来贪嗔痴慢疑，一说做事那就嗔心大得很，为啥呢？利益关系，敏感于自己的利益，那就嗔心，看谁说得狠，那你怎么做事？跟快出快入啥关系啊？发心，不昧失心，我用什么心来作为呢？

“我今发心，不为自求”，实际这是通用的一个话，但这个特别好用，人起码不会起嗔心、慢心、灰心，都不会起，我就平平常常地做事就行了，说随缘延岁月，能做啥做啥。

造诸恶业而不相知，这没有心，昧失真心了，所以我们凡事之前要清晰发心。为什么现在大家做事，就是不知道发心，写那个发心都是给别人说的，自己用的心都是私心，越私心感觉自己越对得起自己了。

好比几个人在一起做一个事业，做一个什么，写个公约什么的，根本跟自己一点关系都没有，所以单位、团体、因缘都做不成事，一做就出事，一做就出事。出啥事儿呢？没有明确的发心，各逞其能，各算其利，相互指责、埋怨、不满。所以做事没有啥，就是发心问题。

过去说，“你做事，为什么做这事儿？”“我做义工来了。”他要是真是口表相应了，那就没问题。要不然，“我为这里的常住做了多长多长时间的事情”，一算账，那仇恨大得很呢，那不得了啦!“我为你做了多少多少事，我得到了什么？”

我遇到跟佛教算账的人挺多的，我先跟他们声明，不要跟我算账，我代表不了佛法僧三宝，我代表不了，你不要认为我能代表，我还真没有这个咨询的能力，算账。

出家人算账就是，我出家这么多年，青春年华都没了，我得到了什么？居士算账就是，我为寺庙做了什么什么什么什么，我得到了什么？咬牙切齿的！发心不明。

所谓的发心就是果，以果酬因，我用这个果，观察了这个结果了，我才去作为，发心就是结果。

我就守着这个果，来酬因，酬什么因呢？作为的过程，我用这个果、用这个发心来支持来运用这个作为过程，那就明确发心了。明心者，作为就不会被无明业所蒙蔽。

佛教为什么凡事要明了发心呢？就是你用什么心来做这个事儿，就是这么个概念。你用什么心，你准备怎么做，做这个事情。

人为什么一生一点点像样的事都做不来，为什么呢？养活自己，很多人都养活不了自己，为什么呢？能照顾一个什么相续的东西，想能认认真真地把它善始善终做不到，为什么呢？不明发心。 明发心，不做无明业呀。

所以人生要有一个价值观，就是要有一个发心，做事业要有一个发心，阶段性的也可以有一个发心；没有发心，要用一生的发心或者久远的发心来审视这个东西，总是要有一个发心。

没有发心怎么作为呢？那称无明业。无明业下边一定是烦恼，所有的作为一定是算账、计较，跟人一定要比较个你真我假、我假你真，那样一个是是非非。

凡是做事以果酬因，明发心而行其心，依愿而行过去称，说发心，发愿。

你为什么做这个事，你要发个愿，发这个愿干什么呢？依愿而行，这个比较简单，以愿标心嘛。你发的什么愿，你就依愿作为就行了，这似乎简单，说得简单一点。

佛教，净土教法就是以果酬因，你的发心就是果，来怎么去用果引领你现在的作为，一直到完整了，因果互酬。

明发心者，明自己的行迹、作为、结果，都是明的，就是初善、中善、后亦善，这就是佛法讲的这一点，它是清清晰晰、明明了了的。

像我们做事稀里糊涂、稀里糊涂，遇到利害关系了那就不得了了，人就颠覆自己的作为。骂人，做这个谁骗我了谁骗他了，这个那个，整天都是这一套东西，不知道自己是个什么东东，顽固的这种私心就是无明啊，说过分的话，做过分的事。

时代啊，真是不学佛，人何去何从呢？真是！

发心，发愿，以果酬因，多思维思维。

我们念佛真要用法，用法，一到事儿上就把法忘了，那不行的，要依法来实践每一个因因缘缘，那是念佛人。

发心。

佛教为什么要依真相来审观世间，来觉悟世间呢？就是从根本上来审视世间，让我们超越，所谓的就是出世世间法来观世间法，以出世间的善巧来观世间，我们在世间法作为中就得自在了。

要不然我们自在不了，随时就被某种业力，被自己个妄想、虚妄设计就耽搁了，把满足自己的虚妄当成一个什么了，那个麻烦死了。

发心、发愿，以果酬因，以果酬因，因果互酬，因跟果能拿到一起了，因果同时，来做同时观，圆满果报称为，就是因真果真。

所以果觉因心就是让我们来审观这个的，我们做事能不能把因跟果并在一起观察观察？就我现在这个心理状态，这种结果我愿意不愿意承担？

不愿意承担，我要顺着因果的这个路子去走，而不是在这个因果之外再建立东西。那就简单了，发心认知清晰了，我就依心作为了；发愿清晰了，依愿作为了，要不然不去做。

人为什么那么多后账，那么多埋怨，那么多怨呢？就是没明发心，不明发心，面上交流那个发心是假的，不是真实的，业报一现前，利益一现前，凶神恶煞地就来了。

你看，不是一个人的面孔，两个人的面孔，为啥一到利益上，那么凶得很呢？那就是不明发心。不明发心，那利害为大了，利害关系是最大的，自己内心存在那个愿望是最大的了，那是个隐藏的东西。

过去人为什么把有信仰的人当成一个可靠的人呢？因为他有底线。

现在的人不说可靠了，现在的人你不知道他要做啥，为啥呢？没有底线，没有信仰。就是人最基础的底线都没有，嗔恨一来，什么底线哪？什么他都不管，伤害别人、毁坏、恶语，那都是最重要的东西了。

现在我们怎么办呢？要不念佛不学佛，怎么办呢？你要是感觉你不学佛，你虚假地学佛，你后面怎么办呢？你虚假地来骗自己骗别人，果报来了，谁承担呢？唯有自身承担，自作自受，你作别人受是不可能的。

信仰，丢失了信仰，丢失了三皈依。丢失三皈依，三恶道那是必然，你往哪儿去？我们都念过，皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕旁生，你皈依的哪一个呢？皈依你的嗔心？贪心？恶心？那是什么果报呢？

我看人发脾气的时候，生嗔心的时候，没有什么皈依不皈依的问题。佛教有个好说法就说，“哎，你来情绪了，不算事，你静下心来再说”，尤其僧人法中会这么。世间人哪知这一点呢？把发脾气当真，把情绪当真。

很多人学了很多法，受了很多戒，但连最基本的信仰都没有，底线没有，做事底线没有，说话底线没有，思考问题没有底线，就是没有皈依处，造成了自身生活的混乱，所依法则不清晰。

我们要知道，自己从三皈依那一天就是个佛教徒，不能违背皈依三宝这个大原则。丢这个原则了，那你是个什么人呢？三恶道中人，那就不假言说了。不是故意说，你不皈依三宝就落三恶道嘛，你看一看你的举心动念是什么。

那不皈依三宝，你皈依的是什么呢？皈依三宝，你应该做些什么呢？应该思维些什么呢？应该言说些什么呢？

心作心是，就是皈依的一个最简单的训练，念佛一个最简单的训练，就是我们作为有信仰人的一个最简单的训练，最简单又最真实。

念佛这个真正的作用是落实在生活中，不是说让我们去在哪个殿堂里待着怎么样怎么样，那有几个人有那样的福德因缘哪？或者不是说我们专业地去作为某个事情，没有几个人能专业地去做，就要我们回到生活上来。

净土教法对我最大的感触，就是不动摇社会、不动摇本位，就能得究竟解脱。这二十多年来坚持净土就是因为这一点，它最大的优势就是不动摇你的生活，可以让你来了脱生死，或者说有一个生活的依止，不动摇你的身份。

那最早在北方跟大家交流净土的时间，最早讲这个，说净土教法最不可思议的地方就是不动摇社会，家庭、环境、因缘都可以不动摇地我们来念佛，就是你在日常生活中可以用得上的。

我们要是不把它用在日常生活中，认为我在某个阶段、我在某个角度上我才是学佛人，一回到日常生活中什么都不堪，那是个什么呢？那像什么呢？

我们一定要审思。不审思，不会去在日常生活中体验佛法对我们的支持啊，空过啊，那我们对不起释迦佛呀。

释迦佛五百大愿，在这个娑婆世界来传递弥陀教法、传递种种教法，以种种难缘身来这个娑婆世界，来帮助我们，那这个善缘我们不结，我不知道像我们这一类人到哪儿还有善缘了。

不相信，你好好地审观审观，把佛法放在一边，你还有啥善缘？你好好地观察观察，认认真真地观察观察，佛法要是没有净土，这个时代你怎么用力实践佛法，你也得好好观察。

我们要是在净土这样的一个殊胜因缘中、强缘中，我们都不能去实践，那我们这个生命的未来，你把它抛到什么样的一个地方去呢？

发心，凡事依愿而行，尤其究竟愿，那能使我们现行轻快、方便。要是没有究竟愿，我们要清晰自己的作为，值得我作为，我在作为中去到任何因缘，这个果我要认真地盯着。

我在日常生活经常就去这样体验，我就世俗的事，我安排一个果我再去作为，要不然我不敢做，一做就不知道岔口到哪儿去了，因为恶缘炽盛啊，强缘炽盛啊。

大家一定要审思好，审思好把你那个果看清楚了，你依着果去作为，再多的纷纷攘攘的杂缘来了，它不影响你作为，因为明了你自己在做啥，你明白自己在做啥。

好，活动活动，下课，时间到了。

（感恩师父！）

依法行是真感恩，好，祝福你！