阿弥陀佛的大愿，他的作为，都是众生所愿乐的事情。我们凡夫怎么观察众生的需求，像阿弥陀佛那样让众生所愿乐，这个方面我们怎样去学习？
一个是包容问题，一个是你要做大家都愿乐的东西，那难啊！
佛满足众生，所谓的“众生所愿乐，一切能满足”，他是包容，有一种完全无求的一种包容，来展示这种
无所希求啊，性德啊，本质清净啊，他是顺应这样的一个作为。
所以他就有应化身。这个应化，就是随众生业，以四摄法来表达他的这种无作的作为。就是以众生的作为为己作为，称为同事。
它并不以你的善恶业、好坏业为什么，就是你做什么他做什么，应化身多是以此因缘，用四摄法来摄化众生，应化。你做什么他做什么，六道众生做什么他做什么，同事。
我们要是去做别人爱乐的东西，远离别人不爱乐的东西，要不用应化的这种方法，那太难了！想象起来难，做起来更难。这个设置就是个妄想，这个设置本身是个妄想。
所以佛菩萨是顺性来实践法则，就无修啊，去校正世间有情，清净地校正有情。在他自身的得失、作为、凡圣、对错中，他是不建立的，称为无作。
比丘戒又称无作戒。出家人不能为自己持戒而持戒，为自己持戒而持戒那就没有意思，为自己持戒而持戒这称为犯戒。
他犯什么戒呢？就是有所希求。在这个无漏法中，他以染著的心去希求了，那就会犯戒，犯诸过失，就是与众生争夺资源。本来这个空间是给别人种田的、福田，他自己把它种得满满的。
就称为无作。讲四摄法也好，四无量也好，都是讲的这种无作的一个。说菩萨不为自求，是为这种巧方便。
我们思考的东西，都是第一个先从自己出发，我要做怎样怎样怎样。佛菩萨他所有的作法都是为饶益众生来作为的，要不然他这个作为跟我们没有啥差别，他就不需要多此一举了。
那为什么很多强人，不管男强人女强人，出家在家，他们就横竖逼着别人要依着自己的作为、依着自己的说法，命令他们要这样那样、那样这样，这一群人像奴隶一样。
人受不了，强人下面人会受不了的，人感觉到被奴役了、被羞辱了、被支配了，没有人格，没有受到尊重。那这不是愿乐不愿乐的问题。
那人为什么要用这个呢？人呢就是控制欲，就是那种欲望十分地强。
你看，不掌权的没有问题。一有一点权势能力的人，他就会那样做。要表达自己的能力，你这样、那样、那样
......
横竖，要违背了那就起嗔心，那是自己的作为了。
所以这个顺性作为啊，清净缘起啊，他都不是说故意要设置这么个，不是的，为饶益有情，他只能这样做，所以佛愿是顺性的愿。
你看世间的强人你就知道了。世间的强人一般人不敢惹，要么真是必须靠着了，靠着；要不然一定逃逝。
世间的强人一露爪牙，别人
逃跑了，或者呆不久，相处不久。要不然那个强的东西怎么实施呢？强制、控制，奴役的心强——我的员工，我的儿女，我的什么
......
遇到很多家长啊，打骂自己的子女，为什么要打骂呢？我的儿女嘛！对吧。为什么要管理他们呢？我的员工嘛！为什么这样对待、那样对待呢？我的徒众嘛！
所以诸佛菩萨的作为跟我们的作为
，他这个“众生所愿乐，一切能满足”，是他的包容的一个
，顺性包容。
或者从四摄法的角度，你可以观他这个顺性的善巧。同事啊，爱语啊，布施啊，饶益啊，慈悲喜舍四无量心，他都用的是顺性起修。他的作为，安心作为也好，顺性作为也好。
我们的作为，往往就是根据自己的爱恨情仇、自己的得失取舍来表达的。所以一个私心，一个无私。
所以“为利众生愿成佛”
。你看，我成佛不是为了其他的，为利众生愿成佛！
展示这种生命所有的圆满啊，无畏的作为呀，都是为了利益众生。他不是为了表达自己某个东西，权利啊，什么。这差异就是……
“我要做出一切众生都愿乐的事情。”这个要求，本身可能有点自虐了，很难。
因为这个“我”，本来就是一称大，有慢心，
可能有点偏激的这种东西，就在鼓励自己要做什么。所以很多人闭关啊，修行啊，念几天佛，干个啥，一说话就委屈得
不得了，啊啊啊——那样子。
为啥呢？就是我要干啥，我干了多少啥，我受了多少苦。你观察我们周边就行了，观察自身就行了。
阿弥陀佛他不会强制任何有情，包容。包容是不制止你要做什么，包容心。
四摄法、四无量心就是表现这种包容，从包容这个角度来显示的。
不是我们要做什么。提出自己要做什么，那前提就是不为自求。违背了这个，那你就很辛苦、很累、很难。
很多人自己认为自己有作为的委屈，深层的委屈会慢慢地沉淀下来。慢慢、慢慢，到一定时候就承受不了，就会起嗔心呐，就会不允许别人异议啊，疑问啊，不信任啊，有异解异见，不允许。那是慢心生起来了，慢心。
所以学习教法呢，要从发心上，就是从举心动念的这个心地所依上去认知了，要不然就处理不干净，所以
我们逃不了这个“我”的约束，逃不了这个。
给出家人受戒，整个过程基本上就让你去怎么认识自我、超越自我。说身不净啊，就是认识自身；受是苦啊、法无我，都是认识自身，怎么来超越这个对我执的染著。
实际我们在意的都是我们自身的好坏得失，没有其他的。这样的人，你就永远就是这么个人，你用这种思想就这么个人。
那为什么佛菩萨有威德有善巧呢？
远离怖畏呢？他们就没有这个“我”的得失、计较了，他不运用这个东西了。
所以过去行头陀行啊，百一物啊，出家人就是少欲知足，就是为了做福田，实际就是把他自己赶到无作无漏，这样一个作为上去了。他的作为就在具足上作为缘起，称为受具戒、受具足戒。
啥叫“具足”呢？你离开
具足你就犯戒。你所有的作为不能离开具足这个法则，这个根本你不能离开。所以若男若女受于比丘戒，称为三界福田，他这不是胡说。
那我们尊重出家人，就尊重他们守护的戒。他守护一条，乃至他听一条、知道一条，那比我们不知道的人就有益于社会。
你看很多出家师父他做不到，但是戒律
他学过了，他了解戒律，他就能帮助别人。他做不到，他也能帮助别人，因为他有法呀。
就是很多出家人，自私心很重，但是他也有法。他戒律可以利益，或者说通过其他方法表达出来善巧。
其他教法因为都是通学的，那没有啥。经教大家都是通学的，只有戒律，戒律上它有个直接的顺性起修的内容。
过去出家人说“戒为无上菩提本”，他就
是根据这一点说的话。
要是没有戒律，他直接用佛的这种报德的机会就少。可以说，做不到，可以说。
释迦佛的这种功德呢，通过应化身的施教——威仪戒，来传达这个心地戒与誓愿戒，三聚净戒的功德。
像你受菩萨戒了，你要按照菩萨戒作为，像我们这些举心动念都找不到的，好比说杀因杀缘杀意，你不能动的，对吧？
盗、妄、淫都是这样的，你那个一念都不能动的。
过去人有禅定功夫了，一受菩萨戒，完全就看清楚了。没有禅定功夫呢，菩萨戒讲的啥呢？挺狠的，挺重的。实际不是，他是决抉于此了，回到清净心地上来了。
那十种重誓多重啊！宁舍身命，宁堕地狱多少多少劫，不怎样不怎样，都是重誓。
所以过去人到一定的时候，就心系于出家了。为啥？有法的实践了，感觉世间就没办法容身一样的。世间所有人作为都那么奇怪，思考那么奇怪，就是危害于自身、危害于他人的东西，思考啊、言说啊、作为啊，逃脱不了。
不是我们要做，我要做什么来满足众生愿乐，不是那样子。包容，包容是他的前提，包容下的一种四摄的实施。
释迦佛在六道众生都有应化，应化六道众生；只是我们思考习惯了，就是我执的作为如何如何如何。
像净土这一类的教法，你看藏
zang
地这些加行法，都是为了去除我执。你执著于什么，他就让你在什么地方用加行来认知这个。我们执著的东西多啊，妄想执著！
好比说一个持戒者要是认为自己持戒，本身这个慢心、我执，这两个方法会显示出来个什么呢？人就会看不起他人，看不起那些不持戒的人，不知道戒律的人，不知道应作不应作的人。那这个就产生众生业，那这持戒没有价值了。
所以说无漏戒啊，这个无作说的实际就是清净缘起，哪怕你相续也是清净缘起，不能认为自己在持戒啊、犯戒啊。
所以为令正法住世故，为利有情故。说持犯二法呢，皆为了令正法、戒法住世，就是让人看得见摸得着，给人有一个立信的参照，这个作为。完全不是为了自己，也不是其他。
那出家人为什么，或者学戒人为什么容易表示我是持戒、他是犯戒的呢？这就是世俗心嘛！虽然出家了，多行世俗法则，就是多在计较利害关系。
只要关注有“我”的作为，那肯定是利害关系看得很重。那你修行什么？
《大心材喻经》上就反复讲，此类有情、此类比丘等等，现世作诸恶业，舍报了就受诸恶的果报，堕三恶道中。
有时候看着佛的语言怎么那么严厉，或者戒律那么重的说法？他就决抉于此，让你不留似是而非的东西。
似是而非的东西，他就会不去执行，他就会在世俗与法则上徘徊，就是似是而非。
菩萨的过渡，基本上从似是而非上过渡过来的，越来越严格、越来越严格。
所以菩萨修法中初有相似法忍，相似的什么陀罗尼成就。相似，看着像，又有一些不是那么纯粹。佛就是一个纯粹的性修不二了。
像说严格要求自己，这都是世俗俚语。在佛教法中，像我们汉传佛教呢，很多已经被世俗化，语言、结构已经建立得很严格了。
我跟南传的这些菩萨们交流的时候，他们感觉，你汉传佛教的很多东西就是假以言说而无事实。就是你说可以说，你做不到的。大家都说得很好，但跟你的作为没有关系。
那完了，就是你说得越好，就是脱节得越多，那你就是言行不一了嘛！
所以说像在藏
zang
传佛教、南传佛教里，他教你少以言说、多以实践。你看他念这个、念那个，都念的经文、忏悔文什么的。
我们佛教呢，从唐朝以后，大量的这种讲经啊，机会太多，大家都学一些解，圣解就是超多，所以不能用，都是相似的说法。
你没有亲证，都是相似说法。相似说法它带来一个危害，就是人们喜欢诤，争着去说这些话，结果跟行为就脱离了。
那另外一种说呢，从种子上说、从缘起上说的，因为这样高尚的话跟佛相近，又结了个佛缘。
所以善观察因果者说这里面的利弊呀，大乘佛教搞不好，世尊讲“如箧中蛇”，搞不好就会被蛇反噬，就会被它的力量反噬；弄得好了就产生诸多威德。这两个内容都有，普通人用都有。
所以在这些有成就的大乘佛教的善知识一生中，他们说的并不多，作为的很多。但是在经师论师的讲述过程，他们要不断地顺着讲述去实践。
就像近代谛闲法
fa
师那样，他讲天台，他就要在有啊，空啊，妙啊，用啊，三谛呀，就带领大家去做内观。学这个教义，然后去内观。
他从功课上，像五堂功课上要求得很严，就是你要在这功课的过程中用内观的方法去实践。他就是学修并进，要不然就脱离了，就会有教无法，就没法儿实践。
实际现在我们大乘佛教呢，在汉传这个体系中，很多人认为很多法失传了，只有说法了，大家就没有去实践的机会，就成一本本的书在那里了。大家拿书可以读，但去实践很难。
我经历了三个法fa师，一直就是怎么地也让我讲《圆觉经》。我说我真是没有老师教我，我也没有去实践过。虽然我就是从学佛开始就带着这个《圆觉经》跟《大乘起信论》，喜欢这个，但是没人教授过。
几个法fa师见着你就逼着你要讲、讲、讲。我说怎么讲呢？我不是生而知之者，就希望有一个教授。那走来走去，也没有碰到这样的因缘，就在那儿瞎忙。所以最后被逼得没办法了，那就给大家读一读。
为什么？要是有人教授你了，就是你在学习这个的时候，你可以去实践。你学到哪儿，你可以实践到哪儿。
好比说“众生随顺觉性”，我就可以去实践
众生随顺觉性
。我学到“菩萨随顺觉性”，我就可以去以
菩萨随顺觉性，来在这个贤位菩萨的这种功德内涵上去体验。
那学到登地菩萨，就是可以到圣位菩萨的这种作为上去体验。百千三昧，自在运用，一切幻化，皆入幻化境界，在幻化境界中，皆得自在。百千三昧，自然成就，那就是圣人了，登地菩萨。
那“如来随顺觉性”，那就是一切法等持无疑，得大等持或者说得大陀罗尼，都是一个说法
。等持一切法，于一切法得自在。那就是有教就有法，跟着去实践。
后来学习净土了嘛，有这一点点的方便。佛果地觉回施，我们随着佛的果地觉再来看佛的
所谓的“如来随顺觉性”。先从法上去体验一点，再去看它的教，能有一个所谓的得大等持，或者说正等正觉
都可以，就能在这个法则上或者在教言上有所结合了。
要不然结合不了，说教就是说教。你理解不理解都没有用，你用不上。你理解了感觉很欢喜，不理解了你感觉堵得慌，但是你实践不了。
所以说传承中，像我学戒的时候，师父就教做事止持，止持做事。你有作为了，你有舍弃的东西；你有舍弃的东西，你得有作为。不能说你这个戒，你这不用做、那不用做，没内容了，这个人就废了。
那师父教的就是，你这么做，那个应该舍弃；那个舍弃，这个应该这么做。他是两个手，两个手作为，止观并行。
那很多人学戒，学着学着就闷得慌了，就不愿意碰戒本了。为啥呢？这不应该做，那不应该做，把自己堵得死死的。他堵死了，处处都是障碍、禁锢，学不成戒。
我们一起出家的，我看到他们学戒，像自己掉地狱里一样。我说学戒挺快乐个事情，
越来越明白，就是所谓的“荆棘
丛
中得自在”，怎么能
游历之间而不受到伤害。因为你知道该做什么，不该做什么。
所以这个学习，没有人教授的时候，他就学一个单项的东西。只学不该做的东西，学学学学学，到最后，就失败得很。该做的东西他不去学，不去认真；在不该做的地方堵在这，隐藏啊，覆藏啊，把自己生生地毁掉了，没有法益。
教授，师资教授，尤其像戒律的教授很重要。不教授的人很难，很多法都需要教授。
我以前感觉没师父给我讲，我就讲不成。像《往生论》，
机会到了，就读一遍……
以前读过，就跟自己根本没关系。读一遍感觉都记住了，就那也讲不成、讲不动，一讲别人听不懂你讲的啥。
我参学参学以前讲过若干年、几十年的一个老和尚，真诚老和尚，人家就说几句话。我问几句话，他答几句话；我说几句话，他给我答几句话。基本上认知没问题，或者这样做没问题。
我把过去我念佛的东西，跟《往生论》学习以后念佛的一个状态，做了很简短的一个表述，三五句话。
老和尚说是这样，应该这样子，
用“论”来观察自己实践
的法则，来校正自己实践的法则，是最简单的一个方法。那再讲就不一样了，就没啥障碍了。
我以前学习戒的时间，也自学了几年，跟师父也学了一点点，但那自学的成分还是大。后来到师父那安居，第四年，第五年，到师父那儿。因为有人想出家，我说我不能给你剃头，我也不能有这个。你干脆找我师父，能剃就剃去。
师父就跟我说这个事情，这个戒法啊。我就拿他那个作持，我去看一看，读一读，有障碍来问，没障碍就过了。在他那读了几天，就读一遍，看一遍，感觉没啥障碍。我说师父，我这个没啥障碍，他说没障碍就没问题。
那我后面再给大家讲戒，交流戒，就不一样了，跟以前不一样了。那个关键点在哪儿，就不一样了。
以前关键点不稳定，就像一个旋转的东西一样，那个中心柱不稳定，它就咔咔地乱晃荡。
这个柱很安稳、很严紧，找到那个中心点了，就是枢纽的言说。师长就教你一个枢纽的东西，你转得很稳，也没有杂音，很精准，它就可以表述了，很省力。
以前没有受过校正啊，没有严格的、严丝合缝
的
作为的时候，就是没师教，就会出现晃晃荡荡的那种，似是而非的东西就有，所以说教法很重要。
我左观右观，回忆我所学法那一点一点的利益，全都来自于师长。没有师长，我找不到哪儿有什么利益的东西。就是你所有的感悟也好，体验也好，喜悦也好，什么也好，相应也好，都是来自于师长的某些引导带来的后效应。
回想回想没有学佛之前，自己似乎也有一些什么善意的东西、善良的东西，那跟这个全然不一样，跟这个传播的东西全完全不一样。那就是似是而非，那传播的东西就是剥离得清清晰晰的。
干净，这个传承特别的干净，所以过去叫清净传承。就特别的，你感觉就是无余的，没有保留，没有残余。
生不起来疑，就是我想怀疑这个东西太难。怎么疑呢？生不起来。它本身就是荡尽疑虑啊，荡尽你的烦恼尘垢，它的作用就是这样的。
所有的世俗的烦恼业习，到那个地方就被它荡尽了，就被它洗刷一尽，那是传承力。
过去说传承力是什么？如大水冲洗小尘垢，就像那很大的水一样，你很小一点的尘垢，你不知道就被它洗掉了。它挡不住，挡不住任何的……那法益是源源不断的。
过去人举例子说“洪炉片雪”，都是举的这个例子。我们的业力在传承面前，在真正的教法、传承面前，实际就像洪炉上的一片雪一样，你怎么能保持呢？保持不了。
大水小尘垢，你怎么能
？保持不住了，到它那个地方就消融了，就是了无痕迹，你找不到痕迹了。你再认为我自己那么多习气，那么多毛病，那么多……再坚固，它到了那
地方洗刷一尽，你找不到它了。
法！
古人就简单，给一个“唵嘛呢叭咪吽”这样一个陀罗尼句，或者说一个真言，就能总持一切烦恼，消除一切烦恼。一个传承。
因为过去人虔诚，认真实践，
听了“唵嘛呢叭咪吽”，人就可以去终生
解决自己所有的烦恼尘垢，一个真言就解决了。
所以过去很多人修法，都是一言之下。
所谓的一个提醒，一个三皈依，一个善来比丘，可能就是一个“唵啊吽梭哈”或者是一个……反正就是一个最简单最简单的，人就得了，就证道了。
现在人的这种“我”的意
识特别坚固，一般是座上听，座下就扔掉了。
奉行者少，所以就造成了末法，就是教言广传，法益就稀少了。
人的尊重不够了，就是珍惜的机会没有了，太易得。
易得呢，就被人所轻视。犹如珍宝特别难得，因为啥？少，难得，人就珍惜它。大地遍地都是土，没人珍惜它，但是土在养护着整个生命，大家不珍惜它。
你像我这几十年就讲这个《往生论》，实际就没有离开《往生论》，但是我还是怕自己讲得复杂了。
人东学西学，真正学身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向去实践的人，还是不多。大家都是学的另外的东西，都是五念门另外的东西学得多。
就是比较艰辛，想把一个简单的东西说出来也难，挺艰辛。这个艰辛就是我们所谓时代的共业带来的一种特点。
那我们反过来呢，只能行易行了，不能再行这个难行道了。那就是说随众生业审视世间、顺现象审视世间太难了。
那行易行，就是乘佛愿力、佛力住持行此易行，
那九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生。它是易行道。
我们就是佛心、佛眼、佛言，佛的观察，佛的功德的实践守护。念佛嘛，易行道。借助佛力来呗，融入佛力，或者说印契、唤醒佛力，易行。
正、像法时代的人都呵斥这个，因为它太易行了，就是大家的自受用就缺乏，自受用就薄少。太易行了，就到彼岸了。
呵，遮呵。《十住毗婆沙论》中，龙树菩萨就遮呵，称为软弱者，懦弱者。
我们这时代的人，不修行还好，一修行了整个就变个样子了。没有法益还好，有点法益了就骄傲得不得了，就会出现违背安众生心啊，饶益有情啊，这样一个佛法住世的宗旨。
我们学这个净土呢，不是要迎合世俗的东西，不是迎合世俗。包容、像佛一样包容，像佛一样审视清晰。
所以念佛法门，一定不是念“我”做什么，一定是念佛。
念佛做些什么，随顺佛做些什么，去体验这个佛的果地觉。
要不然你很麻烦、很麻烦、很麻烦。就是这些自力作为的一步一个脚印的做法呢，这个时代太麻烦了。
正、像法时代呢，都有很好的阿阇黎，在我们这一步一个脚印的自力走动中呢，有阿阇黎在引导你，没问题呀。贤圣引领你，怎么也能与贤圣的这种果上呢，有一个接触啊、实践啊、靠近的机会。
末法时代呢，外道乱善，坏菩萨法。就是现在的所谓的真正施教、利益世间的有情呢，不见得大家能认得，可能大家认不得。
像《楞严经》写的，可能是酤酒者、屠夫、娼妓，也可能就是世俗的普通人，但他们在住持着正法。那些炫耀于法则的人，可能正是在毁灭佛法，如狮子身中虫，破佛密因等等。
为什么要那样说呢？就是这个时代，人择取的能力越来越差。所以龙树菩萨说五种障难，末世修行五种障难。最大的障难就是这个时候的人，不知道哪个人在传播佛法，哪个人没有在传播佛法。
为什么说念佛当机呢？因为你拿所有的圣言量就可以去衡量它，任何人都不能标榜自我。你标榜自我没有用，在这个地方，都是业力。所以说他就逾越了这个“依法不依人”的一个最直接的表达。
就是你弘扬这个法，你也只能依法不依人，他这个教法就彻底。
在这个时代，就是不易择取善知识的时代，简单。他引导你念佛，你在念佛，你能受到念佛的利益。
你在搞自己的事，像你刚才讲的，你说“我怎样、我怎样、我怎样……”，那你就走那个路子。
我们再用佛法，时间再久，没有很好的一步一步的走的那个东西，大家都不断地在攀强缘。攀强缘，忘记现在这个缘，再攀一个强缘。不断地攀强缘，忘记现在的因缘。
就是没办法去深入任何一个法，都是一个皮毛，皮毛、皮毛……因为不断的强缘会表现出来。因为你心中
会有一个期盼——更好的，更好的，我们不断学习这个东西。
所以你看他们学习藏
zang
传佛教的，或者禅宗的什么的，来我这学，我说你过去学啥的，你还去找你的老师去。
这有人真修学的很好，他说那个地方我已经走不动了。我说走不动了，你关键问题出在哪儿了？是不是疑师了，是不是疑法了等等。基本上一听就是那个问题，我说你可以找你老师去，不然都乱套了。
更好、更好、更好、更好、更好……一路走过去，都是不断
地
否认、否认、否认、否认……一直不断攀缘的
这个
杂缘的心，很多人就会……
反过来说，自己遇到最好最好最好的东西，但是就不断地去放弃这个最好最好的东西，追求最好最好的东西。
过去有大圆满的教授，藏
zang
地的喇
la
嘛跟我说。把他那个法本，他那个大圆满的法本，过去最老的一个版本。法本有硬皮，那个木质啊、竹子做硬皮儿那种。说怎么的也受个这样的灌顶，怎么的也结个这样的缘，要不然不修行太可惜了！
我就观察观察自己到底要干啥？心里是个啥？要做啥？若干次，这个法、那个法、那个法……
后面想一想，我这一生能做个啥呢？能实践个啥呢？能面对大众有个啥呢？自己真是有个啥作为，来超越这个自我的轮回业缘呢？做了一个衡量。
实际不是拒绝法，有时候实在是精力呀，因缘啊。因为一切法本来是没有差异的，这个说没问题，但荷负多了，人的杂缘就炽盛，你又不是真正的一切都能通达，那你就惹麻烦了。
于自己真正守护的法则不能纯粹、不能深入，其他的东西又似是而非，都似是而非，所以一辈子就会似是而非。
有难度这个时代，人员来往太盛。
所以念佛这个法门，我真是对比啊，对比啊，实践对比，这么多年实践对比。
起码在佛教这个，不管显密教法中，念佛他就是登峰造极的一个，等于免除众生的业，免除众生的罪，佛直接用他的这种不二的修正来回施给你，你接受了去随顺实践就成了。
我也是对比来的，对比来对比去，实际一直学着，一直讲着，还一直在对比。
为什么要对比呢？以前总是感觉要是有个缝，也可能其他的，像大圆满、大手印，也可能禅宗、其他宗，可能像心中心等，也可能更快一些。
像宗下，他也三根普被，但他即得利益者，一定是利根人。有时候你终生参禅，不见得受即得利益。所谓的即得利益，即生成就这个问题很难解决。
净土教法，你只要随顺佛的果地觉一定是即生成就，他没有疑惑的余地。因为佛的果地觉，他本身是超越了一切众生轮回的业，这个教法缘起，就是起步高啊，起步就是究竟法。
其他的也是起步好，但是这个加行你真是，尤其像密
mi
乘这个加行，要求是必须的，你不去做，他不传你正行。那你跟这个法，就只有一个加行因缘。
很多人呢，就是加行修了了，去听大圆满的教授，那也似是而非。
那这个净土教法呢，你怎么地，结的是究竟教法的缘，没有加行，他不用加行。
当然世尊在经典上说，“若不往昔修福慧，
于
此正法不能闻”
“若不更曾见世尊，难以信此法”，那都讲的也是善根的问题。
但有一点点，用果地觉为因地心是他的根本实践。
那是讲的利益，众生接受利益的一方，就是以众生角度接受利益的一方，一个角度。
这个全谈佛的果地觉，我不管那些东西了。
所有的众生，都不顾这些所有众生业力的差异，直指、直截了当的来谈论佛，念佛，实践佛的功德，不管其他的，他不顾了。
实际加行还在顾众生业啊，你还在众生业的超越上去实践啊；这个是什么都不顾，唯谈果觉因心。
这是一个绝唱！你不得利益，他也不舍你；你希求其他法，他也不舍。
所以净土这个教法，古人一称就是“三根普被，利顿全收”。其他法门很难这么说，你知道吗？就是你张不开这个嘴。
以前我认为心中心特别好实践，我自己去实践过的，结个印，上个座，就两个小时吧，好实践，就是效果好。但回头去看看，这些实践法则的人，五千座、三千座的人是什么样子？那多少人不能上座两个小时，多少人没有灌顶，没法灌顶。
净土不需要灌顶啊。你只要是九界众生就行啊，他没有灌顶。就是他不分类呀，灌顶是分类啊。
不知道怎么赞美净土，有时候说不了，他就是无条件的给予众生功德，所以人就说是个懒法，实际不是。我们心里假设的，真是佛的究竟悲心。
佛那个三个（愿），
“我建超誓愿，必至无上道。究竟不满足，誓不成正觉。”
就是究竟满足一切众生，来利益一切众生。
他就全部站在性修不二的功德上来审视一切世间的，他不让你用其他法，九界众生他也回施的这样一个法，直接来直下审视。
以前我参访一个老和尚的时候，我说净土如何说教呢？直截了当，没有其他语言。太直接、纯粹！
你看大家一谈起“我”，我要干啥，我要干啥
，我马上就能清楚，为啥呢？
这个教法就是纯粹得很。你只要去想，你做什么做什么，你一表达就像十分大的一个形象表现出来了，自大的东西就出来了。
那其他法说我修啥我修啥，太正常了；我再修到哪一步、哪一步，太正常了。
就像《圆觉经》上讲，“知幻即离，离幻即觉。不假方便，亦无渐次。”
就是如来随顺觉性的功德，他彻底让我们来随顺这个如来觉性。如来怎么随顺性德的，如来怎么觉悟的，我们彻底地来随顺就好了。
所以我学那个，后面接触《圆觉经》以后，读了一次以后，真正跟大家一起读了一次以后，就了解宗密大da师为什么、他这个华严宗的祖师为什么去弘扬净土，或者说为什么用净土教法来救世。
那瘟疫现前，他怎么不用华严三昧，用《华严经》的这种教法，华严宗的教法来利世呢？
过去瘟疫死人，人得了就死，一个地区得瘟疫，一个地区就死完了，厉害。像我们现在这瘟疫，死人少，传播得广，造成世间的恐怖。
因为人的交通方式改变了，过去人的交通很受局限。你要到一个地方，要有很多资粮要准备，车马呀，车船呀，粮食呀，经济。
你要到一个很遥远的地方，你要准备很多资源，才能允许。兵马未动粮草先行一样的。现在你说这个，人来人往。
过去的资源是金子银子的，现在的数字都可以变成，对吧。人太方便了，病毒传得也方便。
净土教法佛的这种悲悯众生、给予众生究竟大利的方便，我们要真是认识清晰了，你就知道我们根本不会再着急世间的东西了，世俗的心智就会歇下来，佛陀的那种圆明无碍、清净的心智就会展示出来。
展示出来你就不急了，所以我们着急呀什么呀，都是凡夫心。
凡夫的现象、凡夫的心智所感应出来的东西，急啊，这样那样，所以做事就不从容。在乎影响小影响大、人说什么、人多人少、有没有利益等等，这都是世俗心。
有一年我们学习唐译本的《无量寿经》，也就是《大宝积经·
无量寿如来会
》那一品。我征求了很多人的意见，我说大家为什么学净土啊？
蕅益
da
师提倡的唐译本，易读，语言结构很优美，很顺口
。唐朝兴盛的时候，那个文句都比较美。
它那个经题就是《无量寿如来会》。它讲的就是这个，经题就是这个经典讲的中心内容，或者它的中枢所在，就是无量寿如来会。所有的经的内容就是展示着无量寿如来会，它展示这个内容的，所以那一年学一学那个如来会。
弥陀信仰者真正实践果地觉因地心，所到之处都是如来会，都是无量寿如来会，要不然果地觉是觉的什么呢？果地觉觉的就是无量寿如来会。一切众生入如来会，一切众生未离如来会。
九界同归嘛，凡圣同修嘛，那不就是如来会吗？佛的知见功德，佛的作用力。等蒙摄受，咸得往生，是为无量寿经。
我们要不了解这个，难逃自业、自力的纠结，难逃共业、交织业的纠结，我们修来修去原来纠缠业力，没有果觉因心的这个缘起。我们一直在纠缠业力，被现象所缠缚、所制约，没有破相，我们没有破相之力啊！
把自力修持跟依佛力修持……果觉因心做缘起了，果觉因心。因心就是缘起，果觉做我们修行、生活、作为一个缘起。
说汝心阿弥陀佛，让我们这个心起作用，在我们生命中起作用。
为什么不说我们是阿弥陀佛呢？说汝心呢？它是生命的主体，生命的一个运用者，一个表达者。
禅宗“汝心是佛”
，人迷失在这句话就会说“你是佛”，这就出大问题了！就会令人生疑、困惑。
说“汝心是佛，常生惭愧”，蕅益
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师讲
得就特别准确了。
那我们心是佛，为什么老做这些颠倒的事情呢？这些贪嗔痴慢疑、不正见的事情呢？心生惭愧。原来是执著业相了，执着于无明业习了，生惭愧。
“知众生是佛，常生慈悲。”悲悯世间嘛！本来是佛，现在都做些啥事情呢？虽然没一法可得，但众生迷失于现象之中，不能自拔呀！所以为利有情故，来展示众生本来是佛的这个真相，行法于世间。
我经常想到智真和尚那个样子。从哈尔滨把他请过来，他就在房子里让人给他修个木板挂在那儿，挂在他手能碰到的地方。他因为才出院没多久，一百多岁了，可能是年龄大了，动不了。
然后
来个人，“法fa师，你叫什么名字？”叫什么名字，他就在那牌子上写上南无某某佛。再来个人，你叫什么名字？他就南无某某佛。你叫什么名字？南无某某佛
。
只要到他那参访的人都把
名字写上，然后前面写个南无，后面写个佛。经常就会出现这个镜头。
他看大家咋看呢？南无这个佛
，你谁来了他就南无、南无……那他这个施教就在念佛嘛，最少
念未来佛。
像《阿弥陀经》讲啊，说“已发愿，今发愿，当发愿，皆得阿耨多罗三藐三菩提”。闻
这个经也好，知道这十方诸佛名号也好，皆得不退转阿耨多罗三藐三菩提。这个是究竟授记，哪一个都在这里面呢，究竟授记！
一切众生毕竟成佛呀！本质是佛故，你必须得回到本位上去啊。
这个本位，实际是个安慰大家说，本家本国
都是安慰大家。
怎么安慰？就是没有这个话，设这个话跟大家套个近乎，要不然你就迷失了嘛！本家本国还需要说吗？不需要说。但我们迷糊了，就说本家本国。
所以《圆觉经》讲，一切众生本来是佛，讲的是真实的呀！因为他在这个性修不二上完成了这样一个作为，就是佛眼所见，众生本来是佛。
所以经上唯恐说不明白，像《大方广如来藏性经》讲，一切众生本来是佛。但为什么成这个样子呢？他讲了九种喻，大家去读那九种喻。
我们被现象污染了，就是被外在的东西污染了，如此而已，包装起来了，被脏袋子，像金像被脏的布袋子包着，认为布袋子就是这个相，打开这个脏袋子就是真像。
他做了九种喻，大家可以看一看，读一读。就是讲众生本来是佛的这个真相。
我们看到的现象呢，的确欺人，因为我们一直活在现象中，在意的就是现象。诸佛如来，他们就安住于真相，所以善用一切现象，饶益有情。
他们也有现象，但他是善用这个现象来饶益有情的，称为应化也好，圆满报德也好，清净的缘起也好。
现象，同是现象，所以若觉若迷。你看，使用之异产生了觉悟世间与六道轮回。
以前善于分别的这个心理重，总是问自己，你现在是自力修持还是佛力加持？我经常问自己。
问得多了，就知道自己，心作心是。就自己给自己找个事干，就不如简简单单地念一句佛号。就是自己把这个性修、现象真相又割裂开了，给自己设个东西。
这个念头一休息，你会感觉到世间人讲的那个——你这个人感觉特别地幸福。
幸福什么呢？就是在佛的光容包围下，佛的光明的照耀下，在佛的这种福慧具足的给予下，你感觉到特别地幸福。这个幸福是啥呢？满足感！
跟佛没有距离呀，时刻受到这个……
就像我们时常动缺失的心、无明的心，但是佛菩萨一直就不离你左右、
不离刹那来提醒你，来教育你，来给你一个真相。
有那种满满的幸福感，就是自己不再折腾自己了，有那种众生枉受轮回
那个
“枉受”的那种感受。
自己以前是枉受其苦啊，自己给自己掘个坑，然后一跳，跳进去再蹦出来；再挖坑再蹦进去，再填坑，再跳出来。那样不断地去作为，那种心造作啊，自我造作，就感觉到枉受其苦的
那种……在自己心灵深处喊冤啊，冤枉啊。
说悲悯有情、悲悯世间，不如说悲悯自己无始以来所有的作为，徒受其苦，无端造作。
那再一对比，就感觉到自己那样苦，别人也是那样勤苦，你还有一点点法则的实践什么的，别人有没有还不知道，还得交流。所以从业相上就会有这种……
我们沉浸在业力中还会有那种……
是啊，世间还真是需要法，那一点点交流的动力啊，念佛的动力啊，作为的动力啊，还能生起来。
要是沉浸在那种所谓的法的喜悦中呢，会忘乎所以，就什么也不想参与了，或者说什么也没有概念参与了，就感觉到以前闭关还是挺好的，简单。
所以声闻心容易生起来，自利的心生起来了，声闻心也生起来了。
真是我们要问问自己，举心动念是个啥？就有戏唱了，人就真是不太忙叨于做更多的烦恼业缘。
现在我对说净土教法作不请之友，我是深信不疑了。因为一旦我们在法的实践上稍微地放松一点，基本上我们都谈自己的见闻觉知。难逃，逃不出去。
我去北京的时间，有个法师，也是一直给大家讲净土。去看望我，说这一段在做些啥，看看哪一点我提提意见。
我说我们最重要最重要的一个问题，不在于其他的，在于我们对弥陀信仰的一个全体的责任的承担。作为一个法fa师啊，作为一个世间传播净土的人呐，要把弥陀信仰的责任，全部承担过来，少一点都不行。
没有这个责任感，我们很难把果觉因心的这个教法实践传播下去，很难。不是为了法的全体，那就很难，很难的。全体，就是一个全体的责任。
要我们实践很难，交流就更难了。因为一交流，大家基本上谈的就是我的感觉他的感觉，我的什么他的什么。
要是全体他就不，他要纯粹的责任有，责任感有。我们要把净土法门传播的责任、纯粹的教法的责任承担起来。要不然我们就会传相似法，就会众生实践、有情实践很难。
那你传播者传播出去很难实践的法则，意义何在呢？他纯粹了就易行，不纯粹了很难，很复杂。
我们要把极为复杂的东西，回到弥陀这个唯佛是念上来，唯果地觉为因地心的实践上来，只有承担这个责任、全体的责任。这个教法全体的责任我们能承担起来，真是天崩地裂你不会为之所动。
为什么呢？你关注一点了，就是所谓的制心一处啊。真关注这一点了，我们就知道世尊为什么说“制心一处”
后面那一句话。
现在世人为什么做事情总是那个样子？关注力不够，不彻底，总有保留。
我这一段经常会回忆回忆跟这个法fa师谈的东西。为啥呢？当时是弘扬净土、交流净土的一个角度问题。
我去北京时间呢，很多居士跟我学佛，我接触佛法，他们基本上接
触
我了，很多人。都是二十多年以上了，那些居士、老居士，也有出家人。
我跟他们讲，我说弥陀是我们的真心，极乐世界是我们的本家本国，这一点是丝毫没有疑虑的东西。没有疑虑的东西大家好好的观察，你要有疑虑你看看那个疑虑从何生起，就知道了。
没有疑虑了，这个承接，所谓弥陀信仰的承接就建立了。
弥陀就是我们真心，我们的真实心所展现出来的完整境界，这个世界真就是我们的本家本国。
很多人说，听了几十年这样讲来讲去的，若干年没有见面，再一听感觉到亲切。感觉这个疑虑呢，以前那个疑虑就是似是而非的疑虑，现在疑虑一下子就清晰起来了。
有疑没疑自己就清晰起来了，有疑没疑都是正常的，关键是要清晰。一旦清晰了，我们就有办法来处理自身，来实践果觉因心这样一个信仰、这样一个教法了，真正地实践它。
人不能深入呢，最主要的就是对果觉因心
的
这个实质内涵的认知，本家本国的认知，弥陀是我们生命全体的认知，认知不够。
怎么认知？没有参照怎么认知呢？所以要实践这个法，就有参照了，有参照就能逐渐深入。在实践中就有参照了，参照就能深入。深入、相互参照、越来越深入。
像极乐世界是我们的本家本国，我们把他当成本家本国参照，观察极乐世界那是什么样子呢？
阿弥陀佛是我们的真心，是我们生命的根本依止，那我们再念南无阿弥陀佛，是什么样的一个心理呢？什么样的一个感知呢？什么样的一个决抉呢？抉择呢？
南无！南无阿弥陀佛！实际就是为什么《无量寿经》讲“闻我名号”。
世尊讲，释迦文佛本师讲，我们娑婆世界本师讲“闻名是为具足无上大利”，给阿逸多来讲这个话。
为什么要用名号——这六字洪名来展示阿弥陀佛的报德、法身功德、应化利益呢？我们要在意。
原来我们念名是唤醒真心妙用啊，“南无阿弥陀佛”就是唤醒本具无量光寿的妙用啊，所以弥陀报德唤醒我们自心，印契我们自心。
要实践，不实践参照没用。参照没用，我们就越来越远，越来越远。
你念自己的见闻觉知，就越来越多的自己的见闻觉知，封杀了果觉因心的妙用，封杀它了。
责任，你要是来承担净土法门在我们这个世间的责任，能承担这个责任，全体承担这个责任，那我们能做一个真正弥陀信仰的一个实践者。
你要是不实践，这个教法就会灭掉，就会被掩盖掉，这个责任重大。那我们实践这个法则，守护交流，你就会认真。
南无阿弥陀佛！声声唤醒自心，印契自心，即是妙用，即是具足，即是阿耨多罗三藐三菩提，即是阿毗跋致，即是三无差别的展示。
这个万德洪名，有时候被我们念的就没有万德了，念的就成一个什么了，不是万德洪名，不是摩尼宝号了，不是具足功德藏了。
责任，没有责任，或者说感觉自己高高挂起了，在这个地方。我理解了，我知道了，不愿意实践了。
题目《回归本家》。家，大家就比较简单的认知，好认识。
节选自阿玛达2024年6月12日开示
