阳明先生讲一句话，他说“道不可须臾离，离即非道”。
实际就是说，我们在一切作为过程中呢，本是不可须臾离的，真相我们也没有离开过，任何事情的真相，我们都没有离开过。
所谓的真相，就像我们说那个“八不”一样的，不来不去，不生不灭，不垢不净，那一大套话。
角度很多，不可得也好，空性也好，寂静涅槃也好，无生也好，反正很多说法，我们没有离开过那个东西。你再多的作为，你延续再多的，就是你演化出来再多的东西，它也是没有自性的，它终归于无常，缘生缘灭。
我们没有离开过法，所以说，因为妄想执著掩盖了真相，遮蔽了我们的清净法眼，像天上本来就是万里晴空，但它又会浮现出来种种云，对吧？
因为光线啊，什么因缘的交织啊，折射出来种种，或者水呀，云啊，种种天空现的状态，晴啊，阴啊，白云、黑云、彩云、乌云，但景的底色是不会变化的，就是我们说湛蓝的天空。
他们很多学习大圆满的，就去寻找那个自然的坛城，日月同辉之时，万里无云。
很多教授说，以此为真相。明知真相，就是明了真相，天是净的，日月同辉，就是分明、了然，没有染著，来作为修行的一个自然坛城，或者说自然的底色。
我们的心就像这样一样，明亮、无有染著，每时每刻都是这样子的。
我们就是用不到每时每刻，怎么办呢？被某个现象、某个情绪、某个我的缺失、某个委屈、某个妄想比较突出地表现出来，我们就以它为真。情绪上就会有爱呀、恨呐、怨呐等等，黏着呀、排斥啊，很多状态，蒙蔽我们。
我们以这个现象为自己作为、选择、取舍的动力的情况下，真相就被这个现象蒙蔽了，就是被强缘所蒙蔽，或者被强缘所牵制，被强缘所左右。
那你说剪辑个什么文字，要是我们没有受益于真相，没有真相的安住，没有佛法的这种自利利他的相续作为，那就没啥意思了。
所以我们现在不能全然于真相之中，不能全然于真相的安住之中，或者运用之中，那我们就在现象上，好比说作为上去主动地“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，来接受佛的教诲，依教奉行嘛！
实际世尊呐，过去佛、现在佛，说这个略教，就是这个略戒，就是一个法，戒法。戒者，为法、为师、为心、为用。略说此戒，干什么呢？让人马上就可以用。
“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这就是付法的一个最简单的善巧。把戒法给我们了，我们做任何东西都可以用这个来作为最简单的一个自我提醒，法的一个运用。
所以发心，本然的心就是我们的发心，就是无上心，真相就是我们的发心，阿弥陀佛就是我们真心的一个作用，他所展示的依正二报，就是我们真心的回归，或者真心的再现。
没有人能脱离这个东西的，但是我们往往就把自己的情绪，把自己的委屈、缺失，把自己的妄想，把自己某些自以为是的东西，当做强缘了，做为强缘，来引导自己去做一些诸恶作为的世间法，来造就二元对立、人我是非、善恶纠缠。
因为佛教这个善恶，大家都是知道的，不是以世间善恶为善恶，是以离本为善恶。离本者就是恶，归本者就是善，所以它称为自净其意，大家都了解这个。
世间人讲善恶，就是大家认为的不应该做的，像杀盗妄淫酒；十善等等，大家认为这是善。
那佛说这个善，跟这个有没有关系？依入世法，大家都这么认为，也可以这么说。
但世尊讲这个善，从原则上讲，离开了真相，迷失于现象，这就是恶。
诸恶莫作，道不可须臾离啊，一念就是往生啊！佛的愿力如是，法性功德如是，本性真实如是啊，正法如是啊。
我们要了解这个了，就善用发心了，说善用真相。
一切迷失现象的有情，我们做一个导归者、劝化者、安慰者，那我们就是学佛人，就能自利利他，就能诸恶莫作。
就是在任何因缘发生的时间，我们不离开本质的妙用，就是妙湛总持不动尊，总持一切法，现显现解脱，那就是未离本而生妙用嘛！
我们诵这个功课，汉传这个功课，特别美妙的东西都是在那功课本里，历代祖师把它锤炼得很精密，放在上面了，我们不用啊！
“首楞严王世希有，销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。”就这一念啊！
什么一念呢？真相的回归，无上心的一个认知啊，一个启用啊。
发心是启用嘛。启用，用它了，那就是发心。用于真相，回归真相，显示真相，那就是发心。
不能说高明话的时候“哦，无上心，无上心”。阿耨多罗三藐三菩提不是个高尚的话，就是真相。说无上正等正觉，说是法平等全显于此，是法平等啊！
我们要是不受益，不受益于佛法，那我们跟别人交流什么佛法？我们天天耍世俗之善恶，远离佛教之善恶，你做得再多，恶者恶之，善者善之，因果制约着你。
善恶循环，形成六道嘛！三善道、三恶道，这不是善恶业吗？人认为很多技巧，很多这个那个，你不过是在造你的轮回业，如此而已。无明贯穿始终，你那个执著就是无明业习嘛，贯穿始终，以善恶为现象，若善若恶。
无记往往不依现象说。善恶依现象说呀，说这个人做这事儿真坏，大家不愿意，在意义上不愿意接受罢了，所以世俗善恶，非佛法善恶。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”观什么呢？观其本质啊！善恶是不是有为法呢？无记是不是有为法呢？
所以一切造作中，皆是虚妄所相续。你只要执著它就是虚妄，你无住心就是妙用。
所以依本得妙用啊！本不可毁、不可动摇、不可增减、不可来去，你怎么不生妙用呢？那大家善观啊，怎么不是妙用呢，对不对？
很多人认为在世间我很斤斤计较，很能耐，很有什么，怎样怎样，实际自己很疲劳，身心疲惫，造很多自己制造出来的东西、自己要消化的一些业，就是轮回业嘛！
所以我们菩提眼发心，一定是自己受益于此，欲使更多的有情得此善巧，那我们就剪辑点儿什么图片儿、什么文字，对吧？来慈悲运用，就是远离无饶益众生心，就这么个心，来安众生，来究竟意乐于众生。“毕竟往生安乐国土”嘛，那就是安乐众生心。
从种种现象中解脱出来，从人我是非中解脱出来，了晓是非。并不是说是非就没了，不是这样，了晓是非，全体妙用。
你不染著它就是妙用，你染著它，你就是在负重、负累，你还要延续这样的恶作。你的生命要投入那个恶作之中，那谁受恶报呢？你投入就是恶报嘛！
所以佛教最简单的就是解脱道。你认为有缠缚，你解脱了，那是声闻啊，自利方便。
大解脱，你有种种通力、智慧善巧、能力，帮助他人认知一切有为法如梦幻，来实践佛法之善，就是不离其本，不离无上心，那就是自净其意智啊！所以度人之时，亦是自利啊，这是大乘说。
昨天龙树菩萨的圣诞，他是大乘首领啊，大势所现，为大乘法呀！
因为在记载中，像密乘讲龙树菩萨，妙云相如来，从他的本土来到这个娑婆世界，打开铁塔，释迦佛灭度四百年，打开铁塔。
干什么呢？取出种种法藏，来传播世间。
在显教里说，佛灭度后七百年，有大士龙树出现于世。大家都熟知他的故事，龙树菩萨的故事活泼动人，很感人的，世间恶作该做的都做了。
我们要了解佛法的根本了，那我们受益于此，必然感恩于此，必然就有利世之心，要不然你的生命何以作为呢？没有意义了。所以菩萨了知法性啊，必行利他，六度万行，不住生死，不取涅槃，得自在力。
所谓的自在力，就是能等觉于一切世间因缘，多少阿僧祇劫完成大愿，就像诸佛如来一样，取究竟涅槃，全显法性安住，成就法身功德。
像我们现在学了很多东西，实际学了很多东西，最主要是实践的问题了。
就是要了解了像阿弥陀佛不可思议威神功德，诸佛皆共赞叹。
为什么诸佛赞叹呢？赞叹者即等同如是功德，所以赞叹者就是诸佛如来，贤圣亦如是。在赞叹之时就与其相应了，或者说相应了就会赞叹于此。
所以“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，愿生彼国，乃至一念，即得往生。”
他讲的就是正法，就是我们任何有情都没有离开过这个正法功德，如此而已。
一念回归，全彰即显，所以非生灭法，非修修。世尊讲他这个教法，整个体系中，无修修，无证证，无念念。
何人知呢？所以有人就骄傲，认为自己有所得，多生慢心；以为有所得，造种种过患，造种种恶业。
很多人以为有所悟，有些人以为有所得，有的人以为自己理解上的一些所谓的“般若”，信解上产生一些“般若”之力，认为是那样子的，实际不是。就会产生狂妄，好为人师，欺辱他人，造诸恶业。
所以在比丘法中，它特别重要特别重要的就是要远离相似法，远离别众法，远离所谓的非法法。
你看比丘法中，它最简单。因为我们学习净土的，听一听也没有啥。
具足戒，离开具足就造诸恶业。我做种种过患，为正法住世，不为过患，守护具足戒故。他就会回归到这个具足戒上，发露、忏悔、回归到，所以僧团永远是清净的，为什么呢？他们守护具足戒。
所有的持犯都是完整性，他完整性的作为，僧众在这里面有犯了就忏悔。因为啥？他守护具足故，他回到具足这个地方，说忏悔得清净。
他要不发露呢，他以为他这个恶业，他就覆藏起来了，那这个具足他没有守护，他守护他这个恶业，所以覆藏者受恶业之害。
他不去把它处理掉，僧团不帮着把它除掉，同流合污，这个僧团就毁掉了，因为大家不守具足戒了。怎么守护具足戒？如有所犯，马上就忏悔啊，他就出罪啊，就回到这个具足的守护上来。
他为什么不愿意回到具足的守护呢？他以为他这个作为有事实，减损了自己的面子，不好看，影响了自己的名誉。他就守护这个业，把这个业包起来，用种种装饰、种种语言、种种借口、种种方法去包，越包越厚，越包越厚，具足戒丢失了，起码说从现行的感知上丢失了，他去守护那个业，他没有守护具足戒，那法益就不现前。
它就很简单很简单的，直指圣道的一个善巧。所以过去人出家证道、出家证道、出家证道。他没有办法不证道，为什么呢？世尊直接把这个道业给他了，像他们受具足戒。
就像我们闻阿弥陀佛名是为具足无上大利，释加佛这样授给我们功德。给阿逸多这样讲，实际给我们这样讲，也让我们去守护具足。以具足为生命之缘起，就是果觉因心。
这多大的恩惠呢？把我们旷大劫以来生死轮回的纠结，因因果果埋没其中的这种业习，一次性地解决了。并不是说断了因果，是让你回入这个因果中，都是以果地觉来辐射、回施一切因果，而不是再造因果，再造世间世俗因果。
所以果觉因心具足缘起，觉悟无始以来自己所有缘的自业、他业、共业，来觉悟于此，全然地觉悟于此。
不是有保留，我这个时间觉悟、那个时间觉悟、那个时间不觉悟，说“即得往生，得不退转”，全然地面对世俗，面对一切业缘，面对一切出世入世的法则，面对一切有为无为。
所以《无量寿经》那一段故事说，阿难，你整理衣服，面西，来作祈祷，怎么地，就讲的这个故事。所以法身全显，报德圆满，展示于阿难眼前，一切光明一时湮没，唯有佛的光明浩瀚无际，就是照十方国无所障碍嘛！心智所显。
教法如是啊，我们要这样实践。实际世尊所有的教法都是一样的内容，只是说我们这个时代的人呢，斤斤计较于自己那一点业力，尤其是过失，把过失、委屈的记忆当成自我，多产生爱恨情仇，在那个地方用功夫，不断地用功夫，夸张地用功夫，丢失了现前的清净相续、缘起。
你把那个缘起，用你这个妄想执著蒙蔽起来了，沉入了业力的海底。
那世尊呢来给我们翻转一次，怎么翻转呢？说闻名是为具足无上大利，让我们来运用果地觉——阿弥陀佛照十方国无所障碍的功德，来照破十方九界众生的自业、他业、共业、一切业。
怎么照破呢？本无自性，怎么照破啊？所以真相全显。照十方国无所障碍，佛的金身，紫磨真金身就全体现前了。所以我们看到阿弥陀佛垂手接引，无畏接引，所以见佛闻法，了生脱死，入佛愿海，众罪消灭，善根圆成。
要不然，我们的心总打妄想，我要搞个这个、我要搞那个，天天计算着这个那个、那个那个，这个得那个失，这个人那个我，怎么怎么的，满脑子都是妄想造作呀，把自己脑袋瓜子累坏了，把自己的行为也累坏了，把自己的选择也累坏了。所以现在人很容易烦呐，辛苦啊，很容易劳顿呐！
所以这个菩提眼也好，我们作为，一定是有自利的守护了、实践了，那我们就没有再为自身作为过多的理由了，那念佛也好，作为也好，就是饶益有情，饶益周边有缘。
有的人是亲缘，有的是冤缘，有的是什么，种种因缘都很复杂。但我们作为一个念佛人呢，“果觉因心”是什么呢？“诸恶莫作，众善奉行”是什么呢？“道不可须臾离，离即非道”，我们为什么要行非道呢？问问自己，我们每个人都可以问自己呀！
要不然，你看做些什么？无明产生的行，识在相续，一个一个一个循环就来了。十二支嘛，循环、循环。苦集灭道，你只要苦集，你没有灭道方便，那就是没法呀！
所以在佛法海中，我们变成业海；我们在很安稳的安乐家中，变成了十方世界的流浪孤儿无助，没有人帮助，没有人支持。
以前在国内的时候很勤苦啊，一到安居了，心里就很高兴，又可以回到与佛同住、同行、同法的一个环境中去了。
那你说在社会上不是那样吗？经常会忘，经常会被很多事相纠缠，很尖锐，会有那样子的。但在这个地方，有僧众啊，有行筹啊，有安居仪轨，有结界、解界呀，结什么界呢？与诸佛同住、同行、同法。
实际我们念净土的人呢，能与佛同心、同法、同行，你看是不是这样子呢？果觉因心嘛，那我们为什么不与佛同呢？为什么要与那些烦恼、分别、执著、爱憎，什么世间的这些技巧，什么世间的这些业相续，为什么要把它当真呢？
当然我们都有选择的这种权利，自己要问问自己，我们造这么多东西，目的何为呀？
以前挂“我来干什么”，这是海莲花的时候，几个人吵架的时候，哎呀！我说真是挺不容易的，我就写了那么几个字，写到墙上。千辛万苦地跑到南半球，来吵吵闹闹。
选择问题呀！谁在选择？我们每个人都自在得很，实际每个人都很自在。选择习气是我们每个人自己，选择法则也是我们每个人自己，没有人强迫我们呐！
阿弥陀佛、释迦文佛，任何佛都不会强迫我们，他就把这个法则给我们放在这个地方了。我们有缘接触到了，那你不屑，你去干你的事儿去；你感觉到，引起自己的重视，需要实践，那你称为一个佛子，觉悟的一个向往者，一个相应者，一个随顺者。
要不然我们心不接受这个东西，我们再多的作为，那种表面现象再多，你内心没有回归啊！
说“称名自归”，就是心归于此啊！
龙树菩萨怎么说？“若人愿作佛，心念阿弥陀”，他讲的没有其他的，只讲一个心念啊！
“应时为现身”，谁为啊？谁现身呐？为者现身。现什么身呢？就凡夫身而成佛身。那我们要认为我们烦恼之外还有佛，还有法，那你就找去呗！那我们就去找去吧。
“应时为现身，是故我顶礼”，顶礼什么？顶礼这样的法则！
我们天天念那个“阿弥陀佛本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定。”没有前后次序啊，没有渐次啊，这是正法呀！什么正法呀？如一器倾一器，如一印印一印呐！哪有增减？
大家善观。不善观，总是在心外造东西，心外求法，皆名外道。
外什么道啊？不是觉悟的路子，不是正法。我们脱离了正法的教育，正法的实践，行诸什么法，大家知道。外道嘛！什么外道？佛讲这个外道就是心外之法，没有其他的。他也不是呵责这个东西，他就说那是心外的法，总不得究竟安乐，总有业力的保留。
在三皈依中讲什么呢？“自在天魔等”，有大自在天，他有“我”。他这个“我”，“我”是得大自在的。
佛教不讲“我”，是无我，一切法无我。它不是个假设，也不是个理论，它讲的真相。这一点呢，大家一旦认同它是真相了，人心就休息了。
还认为它是个道理，你的信仰没办法建立，我们没法回归。道理上你就会乱想啊，你就用你那个想，越来生出来的东西越多，越多离正法就越远。所谓的正法，就是正等正觉，加上一个“无上正等正觉”。
这个地方的自卑、骄傲都没有用。所以《无量寿经》那两句话特别重要，“既不贡高，亦不下劣”，就是平等缘起、清净缘起于每一个现行。
做不到没有问题，这是佛力使然，没让你做得到啊，你回归即是啊，如小溪入大海嘛，没让你做得到。你说我是个小溪，一定要让我做大海，你回入大海就行了嘛，没让你造作呀，没让你扩张自我呀！
所以很多人把法当成一种自我扩张，以一种现象的扩张、业力的扩张、什么名声的扩张、什么的扩张，那不是外道吗？不是心外法吗？
自性本自具足，那你这个不具足啊，你这个心生的是不具足啊，你是缺失啊，缺失是一个膨胀的过程啊！
所以很多人说是学佛，实际是行诸外道。啥外道呢？心外法嘛！真相外的觅寻，虚妄的建立。
所以世尊说，“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相”。一证阿耨多罗三藐三菩提，就引发了这样的一个赞美，这样一个震惊之语——“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相”。
所以他不离本座，圆成菩提，称为金刚座。我们这个座就是凡夫的座吧？以业力为“我”吗？以人我是非为自己的依报吗？
在《维摩诘经》中讲，维摩诘坐那一个小小的环境中，丈室之中啊，可以现无尽法界。心性如是啊，法性功德如是啊，不二法门中，远离了一切对立呀。
大家以为丈室很小，在法性海中，丈室不名丈室，是为法界，那个大小对立建立不了。
我们经常看到一些书上写了什么“毛吞大海，芥纳须弥，其大无外，其小无内”。法性的一个样子，你怎么来解释它，你怎么来理解它，怎么来认知它呢？
哦，识心脱落呀，全然地休息了，它就展示出来它的真相、真貌。所以
远离一切众生造作啊，非九界信解所设立。
九界众生怎么地都在造作，再细微的造作那就是造作，就有它的局限性，这个局限就把你制约在某一个因缘上。
所以三恶道有情受极大的制约，全然于被迫业中，被愚痴、被贪嗔痴嘛、被三恶业所制约，生活在被动业中，地狱、饿鬼、畜生。地狱这个刑罚，那是完全受刑罚，大家都看过，读过《地藏经》的人都读过这个地狱那个地狱，对地狱的描述。
实际人做诸恶业之时，尤其是残暴啊，极端呐，杀业、嗔业、欲坏他人等等很多恶业，那就会堕到地狱，受诸刑罚。很多人好虐于人，毁人心智，毁人善缘，那果报就……
实际我们平时没有受那果报，没有成熟的时候，动起嗔心，种种相续，现前那个心就难受。
我在这一生中，就听人这么跟我讲，说度日如年，不是一个、两个、三个、四个……心受熬煎，我说为什么？谁在熬煎我们呢？谁在逼迫我们呢？
想的太多，太夸张自己的嗔心，夸张自己的嗔业，夸张自我了，心受熬煎。虽是生活在人间，但心在地狱中受苦，没日没夜地受着刑罚之苦，嗔业所成。
贪业大家都知道的，贪吝之徒的果报，后面什么果报？愚痴的果报，被动啊，他们全然都是被动的，没办法主动选择自己的生命、自己的业报，没法选择了。
所以我们学佛之人呢，就悲悯三恶道众生，放蒙山，最主要是接引三恶道有情；回施平衡的人类、善道众生；供养、礼敬供养那些修行者、贤圣觉悟法界的人。
所以一放蒙山，就有所谓的佛子众、有情众，还有那些恶道有情。
要对这三类，恶道——邪定聚，不定聚，正定聚，蒙山中或焰口中都有那种作法，那种作法来回施他们。
干什么？这就是大乘悲心嘛！若见不见，皆以修法方便，培养悲心嘛！召请，遣送，劝其皈依，给其布施，予法布施，那就是心里的一种慈悲智慧的法则的训练罢了，一种体验罢了。
要是不学这个，不修这个东西，我们天天念叨的是我在人前如何，我的地位如何，我的利害如何，谁亲谁疏如何，天天作诸佛教之恶业。
远离真相，你不是佛教的恶业嘛！你的意志不得清净，总是混杂在其中，就是五浊恶世啊，五恶五痛五烧在烧着我们，痛着我们，焚烧于此啊！
发心，发心，发心就是启用这个心，运用这个心。这个机会，我们每一个人的当下、当念、当时，都是没有离开过的，你回归就好。不回归，你就用你的执著去五恶五痛五烧自己，烧别人。谁跟你近、谁跟你来往，你烧谁。为啥呢？人家跟你没缘，远远地，你怎么烧啊？你烧不了啊！
所以我们作为一个佛教徒，尤其是念佛人，要全然地面对真相，接受真相，随顺真相，实际就是使用真相。
那你有什么不坦然呢？有什么不能面对呢？有什么强缘不能接受呢？有什么强缘能冲击你呢？有什么强缘能制约你呢？你担心什么强缘呢？你还去预谋这、预谋那，费那么大的心思干什么呢？
坦坦荡荡，那你就能坦荡地面对。人情变成真情了，世故变得远离世故了，就是远离积累负累呀！
积累，慢慢慢慢，慢慢慢慢，背的包袱越来越多，越来越多，会把我们压垮的。不堪负重那一天就垮下来了。那就临命终时，临命终时，要是以前还有那么善因善缘，阿弥陀佛就来垂手接引了。
负累，扛不住了，要撂挑子了，那就临命终了。你不撂也撂，你也扛不下去了。
所以福德因缘已尽之时，就是命尽、命终之时嘛！福德因缘都尽了，我们挣扎的要建立的那个业、那个业缘到头了，到口那儿了，尽了，你想担也担不起来了。你不想担，也到尽头了，怎么地都到尽头了。
过去讲，说这个人念佛，修行很好，预知时至。像这些近代的这些大德们，尤其像弘一法 师，交待得特别清楚给人，把他这个事整个过程交待得特别清楚，每一个小细节都交待清楚，乃至怎么荼毗，都交待很清楚。
他平时就把它安排得好好地，就没有后顾之忧，没有缺失。安排好好的，习惯了，感到自己的命到尽头了，那不是感觉，很明显地到尽头了，他就会交待，就像平时交待得很清晰一样的，再一次交待清晰。
我们做人，平时就交待不清晰，平时就是浑，这个浑那个也浑，不浑还制造浑，你怎么能预知时至啊？你啥都不知道！
无明业习呀，推动使然呐！你果报来了，你都不知道从哪来的，你就会怨天恨地的，怨天尤人的。推卸责任，自己的作为，把责任推给别人；自己的责任，自己作为的东西，推给别人；自己的作为，把前面弄个人来……任何事情都这么设计。
你的果报来了，你怎么能知道呢？就是蒙蔽自心，不愿意担责任的人，就是蒙蔽自心者。所以现在人的世俗技巧啊，都是全然于此，行诸恶业呀！啥叫恶呢？伤害自己，伤害别人。
佛教徒啊，念佛人啊，我们皈依三宝啊，底线啊。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。我们是佛教徒啊！装作佛教徒的样子，你在做伤害自己伤害别人的事，意义是什么呢？是不是要呵责自心呢？要问一问，你要把我搞到哪儿去？
像以前走动啊，作为，经常就是师父教我说，经常要念念略戒，若一人几人诵戒，因缘环境不够，要念念略戒。什么略戒呢？勿忘布萨啊，就是清净回归。
佛教徒要清净回归，清净缘起呀，那是觉悟者应行、所行啊！满脑子贪嗔痴慢疑，世俗的恶业都涤荡不尽，跟佛教的“诸恶莫作，众善奉行”的正教，那离得太远了吧！太远，你是不是自是非他的东西越来越多呢？
世俗人呐，都容易自是非他，乔装打扮，伤害自己。把自己珍贵的觉悟时间，自利利他的时间，浪费在恶业的这种流浪之中，恶业的被迫作为之中。
一旦恶习，很多人的恶习成就了，或者成为一个强大的势力了，特别难动摇，所以没有极大的强缘，人不愿意回头。
那你说，我们遇到像世尊要取灭了，说世尊您在世，我们可以依您为师，可以依您的教诲为方便，来向恶性比丘也好，诸不受法教者，您可以来处理。那您取灭了，我们怎么办呢？他跟比丘有交待，跟居士也有交待，有授记，授记就是他的法则。
“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”是最简单的一个法教——略戒，就是清净布萨，即得方便。
虽然我们没有五篇七聚，整个长篇大论地去诵一遍，去过一遍，我就“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”这样的一个布萨，这样的一个一念回归，一个反观，他就能回到清净缘起上来，
清净缘起。
菩提眼就是清净眼嘛，法眼嘛。对吧？佛眼相见嘛，那就是佛眼啊！
“慈心相向，佛眼相看”，这是善导和尚教导我们的一个行法方便。
要不然我们就会造诸恶呀！造诸恶要及时出离，我们要提醒自己，不能深陷其中，不能自拔，不能伤害自身他人，不能长久地那样做。所以行诸忏法，远离诸恶习惯的蒙蔽。
所以我们有个法则，唱那四句偈子，“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今佛前皆忏悔，一切僧众面前皆忏悔，一切大众面前皆忏悔，一切有情面前皆忏悔”。
干什么？念那个要干什么呢？就是真心地要认知那个业习蒙蔽，我们要超越它。不能把那个当成我，不能去维护那样一个恶缘——以那个恶缘为我、以那个恶心恶念为我、恶的习惯为我。
有的人说我就比较固执，有的人说我就比较骄傲，有的人说我就比较自卑，有人说我瞋心大，有人说我慢心大……各个角度说法不一样，实际都是一个内容，以贪嗔痴慢疑不正见为我，以这个其中哪一个东西强以为是自我。别人也这么评价，“那个人瞋心强，那个人慢心强，那个人邪见炽盛”，就把它坚固了，把它作为一个实有了，这个业力就会相续，尤其自我执著。
报众生恩呢，这不是一个空话，众生恩就是父母恩嘛！我们把众生当成父母了就好了。不容易，但是要慢慢地转。
我们真要把佛果地觉为因地心，我们会像阿弥陀佛一样来做，视一切众生视若一子，视一切众生视若父母，视一切众生视若一子。
能不能呢？我们慢慢来，起码你要接受这个教法。不接受，你慢慢来的机会都没有，对不对？
我们在现象上有难度，但我们在发心上、在回归上，慢慢地可以实践这个东西。要不然，我们念佛念什么呢？
要是没有一颗所谓的报恩的心，净土太难讲。怎么讲啊？所有的话都不是大家的心里需要的贪嗔痴慢疑不正见的东西，不是这个，迎合不了我们，咋讲啊？你听了也是天书，听了也是什么跟我没有关系的东西。什么真相、涅槃？什么不生不灭、不垢不净？认为跟自己没关系啊！
认为说贪嗔痴慢疑不正见，哪个地方你强，说到那个点了，你说在说我，师父你又在说我。这事都很长时间，你还在说我。
所以以前讲法之后之前我都说：我不针对任何一个人，我只说这个事相，这个事相没有，业无所属。下面还挨人骂：他又说我了，他又找我的事，这人记仇，抓住一个话题就不放。
我说业无所属啊，业无所属，不属于你！你把那个业当成你了，如此而已。
我一说这个业相，你就认为说你了。实际大家的共相，很多都是共相，贪嗔痴慢疑不正见，很多都是共相，“他又说我了，他又说我了。”
所以说法很难呐！难就难在没有迎合这个，你不迎合他这个心念，那就难了。有一定的难度，人心就开始对抗啊，所以说法很难。
我们为什么发那个愿呢？实际我是又一次体会到这个法真是难。那一年发那个“阿弥陀佛誓愿如是，我等亦如是誓愿”，我读阿弥陀那个偈颂，心里感觉是难。
你要跟人交往，你不跟他相应，不相迎合，挺难的，有难度啊！跟你有利害关系，马上你一迎合，你让他心里舒服，什么都行啊，什么都好啊！但那跟佛法、跟正法的关系……
所以像我们这没善巧的人呢，就很难去用善巧来让大家能……所以只能多念佛呀！有机会了，像我们这一节课，谈心啊，大家说一说呀。
要不然很难啊，这机会很难！看着我们每一星期都有这个机会呀，我认为太难了！
我说句实话，每一次我感觉到大家还有机会谈法，我都认为是难中之难，很难。
虽然大家一坐，一弹指就过去了，挺难的。讲一次少一次，希望大家珍惜。
学法的机会就是大家真是在交流佛法，认识佛法，实践佛法。
要不然，我们出出门儿，世俗的习惯，就把我们整个生命就膨胀满了，你想的、说的都是迎合，相互地虚与迎合呀！
迎合惯了，大家就活在那一种相互麻醉的状态中。有的用好听话，有的用业习迎合，有的用金钱，有的用权力，有的用种种迎合。后面的果报就被无明盖着了，一来你就会有怨，一来你就会有恨，一直来你就会不知所措，一来你就不知道怎么回事儿，怎么会发生这样的事情呢？
所以我们每个人的道业啊，自身一定要关心、关心、再关心。
法平平等等的、一点点都不缺失地放在我们每一个人的面前，就是阿弥陀佛垂手在我们每一个人的面前，从来没有离开过我们。
那个像啊，垂手那个像啊，就是随时接引啊，不错刹那。“随机感应靡不周”，真实，这是真实语；“照十方国无所障碍”，就是随时接引啊；“佛住法界身，入一切众生心想中”，你那一念，心念一动，佛就能接引。
咋接引呢？就能契合，他没有离开过呀！
所以若显用不显用，若契合不契合罢了。你坚守着你那一个业习为我，你屏蔽了这个契合的因罢了，缘罢了，就这一念。
一念之外，别无他物，你找不到一个东西的。你想找到一个可得的东西，你找到了它就破灭，你找到它就破灭。感情如是，事业如是，你的妄想设计如是，权力如是，种种因缘都是这样的。你找到，你认为找到，它就破灭了。
“砰！”出来个水泡，哎，这么漂亮，破了，你看到的时候它已经破了。
是不是这样子？我们回顾自己的人生就知道了，回顾人生就知道了。
你回顾你所有的记忆，你某种期盼、某种期盼，你很用力很用力，真正达成了，达成那一刻就破灭了，我们善观。
节选自阿玛达2024年8月28日开示
