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从明入明 || 啟用性具

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Light of Life 生命之光 FJ
2023年10月23日 10:28


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祈问： 学佛的过程，因为一直远离师父，对于自己的所学，很多的不知道，就是感觉上挺好的。


阿玛达：
净土教法这个佛力住持，得不退转，这是两个要点。我们自力修持就会进进退退，变化比较大。
佛力住持就唯佛是念，就是所谓的佛力住持，得不退转，这是它的要点，我找到这个要点就很简单了。
就像我们念那个“阿弥陀佛本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提”，它的要点就是佛力住持。
那我们就是以众生的这个角色，来随佛的这种果地觉，随顺佛的愿力的作用，来体验、来观察这个世间，自业、他业、共业的因因果果，来觉悟这个世间。
那我们以前的自力就是随业流转，随自业、他业、共业、交织的业力去流转。怎么流转呢？就是重复，不断地重复，日复一日，年复一年，一生一生，一劫一劫，累劫地相续着，那就是我们所谓的自力。
那我们的业力往往是不能自拔的，就是自我解脱是形成不了的。那怎么办呢？所以说他有佛教，佛来应世、应化世间，饶益有情，佛来饶益我们。
所以我们说阿弥陀佛接引导师，来把我们从这个五浊恶世或者十方世界种种不圆满的业，恶业或者说不定业中解放出来。
像一场大梦一样，这九界众生犹如梦中众生。虽然三圣道，少有觉醒之意，但是不是究竟觉悟。唯有佛陀得大自在，成就阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉的这种至真——这样一个所 有 的业与性完整地整合，完整 无有丝毫的这个……
无上正等正觉，讲这个名词。
过去讲阿罗汉正等正觉，阿罗汉正等正觉是从解脱道上讲的，那佛这个正等正觉是从十法界讲的。他这个不光是在解脱道上来讲他的利益，也在众生生命运用上讲他的圆满的利益。
十法界生命是一个圆满相，但我们在各据自己的业力的这个因缘中呢，都是受着贪嗔痴慢疑、不正见的影响，或者说执着于某一点，而显现某一类众生。
这个类别众生的坚固的业与界呢，世界的界，造成了我们的困惑，就是恶业的困惑、善业的困惑、觉悟业的困惑、不定业的困惑，它困惑着这一类的生命。
因为他没有得大自在，就是在一切生命中得大自在，圆满实践认知一切生命的这种平等性没法认知，所以造成种种界类众生，就是我们说十法界众生。
这种分类，它这个类，像我们人类，天一类，修罗一类，这一类又称为善道类；地狱、饿鬼、畜生有三类，三类邪定聚众生又称为恶道众生，恶类众生。
不定聚众生业在变化着，业的变化，大的变化很少，六道众生大的变化很少很少的，就是能出离这个六道循环的这种力量不够，说未有强缘难以出离六道轮回，没办法出离。


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祈问： 自己学佛过程比较在意的就是有用、没用，有用的就是对生命能不能用起来，能不能有帮助，然后没用的，就是目前对我没用我就不学了。


阿玛达：
学问、知识、自力。
就讲个人，我个人如何、我个人如何、我个人如何、我个人如何……好呀坏呀，自然非自然，相应不相应啊，在讲“我”！
佛法它有一个共性的特点，就在讲生命的本质。好比说我们讲人类的共业，那你对人类有一个交往，那我就人类，人类中的一个觉悟的法则。
我我我我……从头到脚都是我，叙述我的感受、我的感觉、我的意识、我的想法、我的状态。他于人于事无补，不是不能谈，你谈得再多也是“我”。哪个人都有一个我，大家都是我如何如何……
那为什么我们学净土呢？净土谈的是九界众生同归，十方九界众生同归，等蒙摄受，咸得往生。它谈的是佛力的作用，我们大家对佛力的一个共同的实践、研讨、交流。那大家这一群是莲友，是学习佛法的人。
我如何、他如何、他如何……这个人厉害，这个人更厉害，这个人更厉害……这不是佛法，这就是世间人的一个能量的差别，这于事无补的，就是在谈世俗的个人我如何，我的角度如何，现在如何、过去如何、未来如何……
你看出家人呢，他们学戒、戒律，戒律住世，毗尼住世，正法住世。为什么要谈毗尼呢？因为他们共同所拥有的。在戒律上讲同戒共戒，他们受的共同的戒，他们去交流学习、配合作为，就是竭磨作为。他们形成了一个不可思议的一个正法住世的团体。
为什么呢？他们谈论戒律，应作不应作，那他们交流就很有意义；要是人我是非，张三好李四坏，那这就不是僧团，那这就没有六合的内容，那也就没有教法，也没有戒法，也没有正法。
那我们作为一个居士，或者作为其他角度的人学佛呢，要是在一起不交流一个共同所拥有的东西，个人谈自己的高下、智愚、凡圣、对错，谈论再多，大家也是在谈自我，跟佛法没关系。
那你说我们参照你 。怎么参照？分明有阿弥陀佛这个参照，唯佛是念的这个实践，我们为什么要参照某个人呢？某个人怎么参照呢？千差万别怎么参照呢？难之又难。
所以依法不依人，是修行最简单的一个方便。
那我们在一起大家谈论法则，那人就有乐趣，因为有共同的谈论点。那我们不谈论法则，就谈论人我是非、高明低下，那我们就堕入世俗了。
所以谈论佛法实际是个共同点。
好比我们为什么说“自性”这个名词，那就是让大家找到共同点，我们才来交流的。自性在我们这个修佛的角度起到什么样的作用呢？性空起到什么样的作用呢？本自具足起到什么样的作用呢？那就是大家共同的话题。
张三很厉害，李四很厉害，王二麻子更厉害。我们天天这样说，这样去追求，这样去学习，带来最多是个迷失，心中越来越不平。
很多人追逐人的名利呀，就是在社会上的影响啊，大小啊，去参访善知识啊，参访参访就没有信仰了。为什么呢？依人没依法，取相没有落实在真相上，就是大家共同拥有的那个心源没有找到。
那我们要回到佛法，就是谈心地。那心地是众生所拥有，十方诸佛所拥有，一切有情所拥有，那大家谈论得起，谈论得有意义，越来分析越清晰，越来越讲越明了，越实践人就越深入这个法界心，就是大家共同拥有的这个心。

所以我们读《心经》，不能说张三读《心经》如何，李四又如何？天天大家学这个，就是张三讲的好，李四讲的好……一百个法师讲的，有一百零八个这样的说法，大家都去追求他那个文意。
很多人学《心经》学不到——内心的认知从来没有。内心的认知就跟法界有情本质心的认知是共同的，就是我们回到真相上来、真心上来，那我们在学佛。
要不然就谈张三如是，李四如是，我如何、我如何、我如何，我心念如何，过去如何，现在如何，未来如何如何如何……
大家天天到一起纠缠这个东西的意义是什么呢？我们的业力百步、十步，五十笑百步，笑来笑去大家差不多，再介绍也就是那么些东西。为什么呢？因为我们没有去追溯，回归到那个真心实相上来。
为什么大乘佛教要谈“无所得”，为什么声闻法要谈“无我”？那我们张嘴就是我，你怎么都离不开这个“我”字，离开这个“我”字，你不知道怎么说、不知道怎么想、不知道怎么做，不知道怎么跟人交流，那我们就没有法。
你张嘴就是法则，那你用法来照见我与众生，了知“这一切生命如幻”那个幻点在哪个地方，就是大家执着当真的那个地方，就是最虚幻的地方。
所以世尊讲“一切有为法……”，实际讲一切生命如梦如幻，讲一切生命的作为如梦如幻！
那我们为什么要把这如梦如幻的“我”与生命的作为当真呢？就是不断地叙述它、要展示它呢？我执、法执！我们展示得再多再久，意义何在呢？
所以佛法它有它的共性、不共性。共性就是大家的性德与佛无二无别，这就是共性。十方法界一切有情，从真相上来说与佛无二无别。
所以蕅益 da 师讲“知心是佛，常生惭愧”。原来我们的真心就是佛陀，阿弥陀佛就是真心，十方众生的真心表达，真心的完整的那样一个内涵。
那我们谈阿弥陀佛不行吗？为什么一定要谈我如何、我如何、我如何呢？原来我们没有学佛，学的是我如何、我如何、我如何……
出家师父要是在戒律上说“我持戒、我犯戒”，就很沉重，因为戒律很细很多。要是为了正法住世，我实践这些法则，令这些法则住世、利益世间，像法幢一样树立在世间，那他们就省心、精彩，那出家人就活得自在。
为自求就不自在。 实际这个十无碍行，就讲的是不为自求，从根本上讲的就是不为自求。
因为本不可得故，我不可得呀，他也不可得呀！所以缘生缘灭这个法则，我们要认识不清晰，就无端地高举我，就是叫骄慢啊。或者是说，自己自愧不如的时候就压抑自己，就把自己压得委屈不得了，一说话就泪涟涟的，骄傲起来一说就兴奋的不得了。
那我们运用法则呢？谈论法则会不会这样呢？也会激动，也会喜悦，但是他是对法的感恩，对法的实践的一个法喜，法带来的轻安、喜悦、禅定，带来的舍弃一切染著的善巧。
我们学习佛法要学不了这个共性，一张嘴我们就谈吧，实际越谈人越烦，烦什么呢？他谈我，他也谈我，他也谈我，大家都在那儿“我我我”，那一群“我我我”各不相干，都想强化自己、完善自己，想比别人强，那这一群人就相互挤压，那丛林规则就出来了，强者生存，那跟世间有什么区别呢？

佛法它不是这样，它不是这个角度。所以我们下手的角度，正见是我们步入佛法的一个缘起。
所以我们要依佛。《妙法莲花经》讲啊，诸佛如来皆以一个大事因缘，唯一大事因缘——就是令众生悟入佛之知见，成就清净道业，开示众生正见。
我们这个“我我我，我的法如何，我的人格如何……”，这就是世俗。你不管你谈得多么微妙，都是世俗，我们未出世俗。世俗就是我、我的方法，我、我的作为，我、我的人格，我受的教育，我什么……，那就是一个介绍，自我介绍。
虚云和尚讲得好啊，虚云和尚，别人让他介绍这个，（他说）“天下乌鸦一般黑，你不要介绍了”。
我们为什么要介绍呢？就是按资排辈呗。我们为什么要介绍自己呢？自己会不会拔高自己呢？无意识的拔高自我呢？想一想，我们各自想一想。
那我们要谈论佛法呢，大家今天谈论佛法，谈论某一个法则，那大家共同的话题，大家平等缘起就有了，在这个法则的角度上，我们都是平等缘起的一个参与者，不断地实践这个平等缘起，那我们就能安心。
因为你的缘起不平等，你安心不了啊，要么自卑、要么骄傲，怎么安心呢？你知道了你就会骄傲，你实践过了你就会骄傲，你拥有了你就骄傲，你没拥有、没实践过，不了解里边的内容，你就自卑。
那我们谈一个共同的话题，共同的一个内容。
你看世尊讲，他讲的就是共同内容，贪嗔痴慢疑不正见，讲的是共同的内容，是我们六道众生共同拥有的内容。不是说我贪、我嗔、我痴，他不是这么讲。哪个经典上讲，哪个个人去讲？不那样讲，他讲有情、众生，哪一类众生。好比说三恶道众生如何，三善道众生如何。
所以我们要作为一个学佛者呢，为什么说发无上心呢？最主要我们要去觉悟这个世间，觉悟一切有情，就要面对一切有情的共同心理、共同业相、共同的状态。不解决这些问题，我们学什么呢？就用知识在武装自己，你武装到牙齿也没有用，还是烦恼，你挂的越多越累越沉重。
所以清净缘起、平等缘起，就是法的交流、法的实践、法的相互的激励也好、认知也好，都有方便。
所以许多人传法呢，交流也好，善巧也好，就在于这个。我们一定要去除自我的这种我执的、强化的这样一个方向，要去除这个。不去除这个，一样，大家都一样。
所以人法二执啊，遮障了九界众生。菩萨的细微惑就来自于这种所谓法执，细微的法执。
那我们要想学习净土教法，这一点十分重要！要学习其他的佛法，这一点也十分重要！正见，正见不立，那就是讲我。不讲我，你没东西讲啊。你不思维我，你没法儿思维呀。因为你没有发心，就是没发菩提心。
发菩提心，这声闻菩提心呀，菩萨菩提心，诸佛如来菩提心，说法很多，发心的角度也很多。因为佛菩萨令你发心啊；你看到世间这个缺少正见法则，发心啊；为作布施者，发心啊；看到别人发心、自己也随着发心啊。
佛在经典上讲了七种发心，有三种不退的发心，有四种可进可退的发心。那佛力住持皆是不退的发心，果地觉为因地心就是一个不退的菩提心。
那我们到一起要是不谈论这，坐到一起各人说自己的能耐、自己的角度，不参与还好，参与了真是啰嗦。

大家这一点要思维清晰，要思维清晰，就是我们是不是一个学佛的团体，或者是不是参与了一个学佛的团体，要不然你要干啥？要问问自心，我们要干啥？
为啥这个菩萨要介绍自己的学佛经历呢？那这个离不开介绍自我，介绍自我心理的一个变化历程。这个说起来呢，大家都很容易说，但是交流得多了，人很容易迷茫，交流多了人很容易堵。能说会道的人、很聪明的人就会像侃大山一样，话越来越多。那些不太会表达的人，越来越堵，甚至不会说而表示羞愧。
这跟学佛有关系呀？学佛又不是学相声。想会说了，就学那个“吃葡萄不吐葡萄皮儿。”
佛法不是谁会说谁不会说，的确要启迪人心啊！归于真实啊！
这一点呢，我希望大家能认真一点，在法上。我们坐下来要交流法则，人来人往的，能不能依法交流交流？依法的交流，任何时间都是在修行，思维在修行，说话在修行，作为在修行。
你要是不依法思维，不依正见交流，你就交流是非，做是非，做恶业，做诸恶业，不管你打什么样旗号。
像我们说我们实践净土呢，那大家是不是在唯佛是念？是不是在交流佛力住持？
佛力住持，我们就会觉悟自业、觉悟他业，而不是我如何他如何。说我如何他如何，也是在佛力住持下的、这样的一个光辉照耀下的认知罢了，那也会把佛的愿力住持来充分地表述出来。
要不然我们就会说自身如何如何，那我如何我如何就进进退退，就会不断地进退，就像世间的技能一样。
好比运动员，你不天天训练，他很快就退失他的能力了。过去戏剧呀歌唱啊，不练嗓子、不吊嗓子很快也就唱不出来，唱不出比较好的水平一样。练拳人，不是拳拳在手，时时刻刻地去体察自己的体能，去训练自己的技巧，那很快就……那功夫就上不去了。
念佛人真是应该清晰我们什么 是 在念佛？哪个时间念佛？说我这一刻在念佛，平时我就是搞世俗、搞这搞那的，没问题。但你会不会被淹没其中呢？要清晰。
那我随时随刻，随时随地都在运用佛力住持这个法则，那是个什么样呢？这是要求吗？不是要求，体验体验自心所依。
那我们习惯于世俗了，就是谈人我是非、高低上下，习惯于这个了，这个我们大家都习惯这个东西。都习惯这个东西，那大家到一起都谈论这个，一下把大家就淹没了，淹没在世俗业海中了，其他的看不到了，只看到谁亲谁疏、谁爱谁憎、谁是谁非，没有其他东西了，很快就淹没在烦恼业海之中了。
那我们要依法，习惯于依法，随时随地可以依法思维、依法观察、依法来实践呢？
敢拒绝世俗的这种相互的、是非的、无端的侵害，敢拒绝。一次、两次、三次、四次、五次，拒绝得久了，你就知道随时随地都可以运用佛法。
当然我们随时随地运用业习是习惯，很自然、很省心一样的。尤其是人学了一点点佛法了，感觉到有一点点，好比说在解脱方便上有一点点出离的方便了，就认为自己很轻安了，就忘记了佛力住持。
啥叫佛力住持？就是每时每刻的。这么说，就像佛念众生，我们知道佛念众生，就像太阳普照大地，我们了解这一点了，你真正很安心很安心的，你随时都可以运用这个光明，来导引自己的作为，来指导自己的作为。
那我们要是不了解这个，不了解佛念，不了解阳光对大地、对生命的作用，我们自己去摸索着，就是未睁眼的盲人，摸索着去作为，那你就体会不到太阳的光辉给人们带来的方便。
那我们不了解佛念众生，我们就不了解佛给我们带来的方便，带来的安心、歇心、超越自我的方便，那我们就会“我”。因为你没有“我”你就不知道怎么活人。
那要有佛法呢，有佛念众生的这样一个善巧呢，我们去实践学习这个善巧的过程中，你发现这个善巧。那我们对这个“我”，原来我是痛苦之源，我执是痛苦之源，一切痛苦都来自于我执。是不是？你自己去发现、去观察。
人一旦碰到自己的名利，碰到对自己的评价、说法，什么样的人他不习佛法他就忍受不了这个，直下就翻脸了，直下那个嗔恨、那个恶意，什么都来了。那就是平时我们没有深入实践佛法。
真正实践佛法的人，人是非善恶，到你那儿就会平复下来，你会唤醒对方的觉悟的，起码说不去再迷失这样一个颠倒业，这一点大家在日常生活中善于观察。



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居士重述学习小组学法现状，祈请师父开示。


阿玛达：
慢慢做吧。
生活中一个是改变自我、改变自我的依正二报；一个就是回归，不是改变，是觉悟它。
觉悟与改变有没有差异呢？在渐教上，或者在通教上，或者说在一些通途的大家普遍认知的因果关系上呢，慢慢地改变自我也是一种觉悟的路途，但是它很慢、很慢，就是所谓的自我改变，但是它的临时效应、短期效应，比谈果地觉呀，菩萨行啊，比这个要有所变化。
觉悟的法则的变化，有没有变化呢？它会从本质上变化，就是从心地回归上发生变化。现象上的变化，有的人会产生巨变，有的人感到就没有啥变化。
觉悟世间和改变世间呢，它是两个路子，或者说也可以把它放在一起，放在一起容易混淆。
这个发心实践佛法，跟这个我改变自己而有兴趣，大家都改变自己了，改变自己的一些身体状况、心理状况、感知状况啊，因为这个而学习佛法。一个就是，我就是觉悟世间，依着发心，好比说我们实践果地觉为因地心，就是依着佛心的作用来体验观察我们自身的因因果果，而不是强调为了改变众生，改变自己，改变他人。
了义教它运用的是法无自性的方法，它缘起就是性空。以无生忍回观世间生灭法，世间生生灭灭的变化，所以它能超然世间，运用世间法则。
那改变自我呢，像出家人的戒律是最容易改变的。从一个世俗人一剃头，受了沙弥、沙弥尼戒，或者式叉那、比丘、比丘尼戒，受戒就发生巨变。整个从身心、形象作为上改变自己了，从形象上改变自己，从心理上，戒律就是心里所依嘛，心理上改变自 己 ，那变化最大。
世间人呢，要有个戒律行，说因果行也就是戒律的一个，好比说五戒，五戒就是一个因果，善因果、恶因果的一个认知觉悟，对善因果的一个执行，对恶因果的一个调整，人人会发生变化。
净土这个教法，他不是让你从这些地方作为的，他最主要的是什么呢？让我们去体会阿弥陀佛不要求一切众生的心理状态是什么；阿弥陀佛与一切众生证实，一切众生本性具足是什么，什么样的一种实践作为、心量。
阿弥陀佛为什么说他予一切众生作究竟大安呢？他为什么要布施这个究竟大安呢？就是所谓的他就是无上心的一个展示者。我们学习净土就是要随顺无上心，实践无上心，体验无上心的妙用。
为啥好了，一时好了，一时又好了，又好了又好了，怎么样怎么样了，这个人这样了，那个人那样了，大家都很喜欢、很忧伤等等，不是这个。
那这个无上心，这个果觉因心、果觉因心，净土的口诀，他的下手处就是所谓的了义、了义，圆顿、圆顿之圆顿，什么什么的。讲那么多干啥呢？就是这个法则是从佛的果地觉来做我们的因地心的，不是我们改变了什么。不是你改变什么，你好了你坏了，不是这个。
所以说这个走的路子不一样。你那个说法、你那个做法没人反对。
这个是……我们好好的去学习戒律，深明因果，自己做自己该做的、能承受的因因果果，这人都会变化很快，只要认真没问题。
这能不能了生死呢？不知道。这能不能解决生死问题呢？不知道。因为你所依的东西是你要改变自己，改变自己不可思议，改变自己的因缘太不可思议了，内容太多就是。

净土就是唯依佛念，唯依佛师，唯依佛教，不要其他的，就是但说一乘之法。
不是说哪个法高明不高明，是这个法在这个时代能从根源上解决我们的问题，生死根源上解决我们的问题，来让我们真正的学佛，而不是说假装着学佛来改造自己、强化自我、完善自我，不是这样的。
假装着学佛来改变自己的一些不满意、现状，那跟佛法没啥关系。世俗人都在那样做，每一个世俗人都在学着东西，完善自我，强化自我，强大自我，不是吗？拼命的我们在做一切事情，不在强化自我吗？
那好比说出家人，他这个持戒要不是为了僧法住世，为了正法住世，为了利益世间，他们也在强化自我。但他要是为正法住世，那就是超越自我。说为正法住世故，出家行作沙门，那这是不退转的法则，是不退转的菩提心。
我为自己解脱去持戒、去犯戒，去做种种作为，那是有进有退的，那这也是强化自我，戒律是增上缘嘛。
净土教法它不是强化自我，它一定是从根本上超越人法二执的一个修行方法。因为果地觉中没有人法二执。
净土教法难交流一点，实践容易，交流难。因为人强化自我，是所有人生的一个共同向往。
你看现在世俗上，你做做调查，哪个愿意弱化自我呢？
那些道士们，他们一出家，一蓄发开始，他们老师要教他们为道日损，损之又损，以至无为。这是他们一入道一定要念叨的东西。
那出家人，以前一出家要念叨四念住——身不净、受是苦，法无我、寂灭为乐。他们要念叨这个干什么呢？要实践佛法，而不是人我，加强自我。
他们要觉悟所有的执着，放下所有的执着，通过戒法，通过四念住的实践，通过禅定等等的实践，来超越自我；通过佛的戒律来超越自我。
要是为自我，那强化自我那就是世间人。不管你用什么样的教，还是这一句话，你一定在做世俗事，那我们离法越来越远。
十无碍行中就有这样讲的，有的人修行佛里佛气的，但是实际离佛法就越来越远，形成那种障碍——自以为自己是学佛的障碍。
自以为自己是学佛的，结果自己给自己制造了一个障碍。警觉了这个障碍，那就直接回归佛法。不知道这个障碍，那障碍中就真正成障碍了，就自己遮蔽自己啊。
我们作为三皈依的这样一个佛教徒，或者说真正学习佛法的一个信仰者，就一定要了解佛法在讲些什么。
而不是说我比过去强了，比过去更厉害了，更厉害了，理解得更多，知识更多了，因为知识、方法的增长而自己兴奋起来了。没有解决问题，强化了自我没有解决问题。不要说这一生了生死了，最粗重的烦恼解决不掉，就是我喜、我忧的问题。
嗯好，这个菩萨的问题回答了。



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祈问： “净土十无碍行”的这个话题，恳请师父再给我们提示一下。


阿玛达：
佛教中讲那个不为之求，“不为自身求安乐，但得众生得离苦”。这《往生论》中讲得很清晰，三种违菩提门法，三种随顺菩提门法成就，菩萨行之巧方便，即速成就阿耨多罗三藐三菩提，就是不为自求是中心思想。
这上面的十种障碍都是为自求，把障碍当障碍。不为自求，这十种障碍都是修行的推手、推动者。
他换个角度讲，换个角度讲，病缘，难缘，障缘，魔缘，对吧，种种违缘，换个角度讲的。
不为自求是根源。实际我们没有理由为自求，但是我们人人都认为不为自求你干什么呢？没有事干，我们所有的作为都在为自求。
那为什么我们跟法会相悖呢？这个究竟的内容是什么呢？就是众生业，众生就是执着于自身的业，以业为我。你看，我们把这男业女业，善业恶业，聪明不聪明，知识不知识，这当成自我了。
好比说，我认为身体不健康，把不健康当成我；我是老年人，把老年人当成我；青年人把青年当成我，少年、儿童当成儿童我。哪个是我呢？实际这个我是一个变化，不断地在变化，他没有自性，那怎么称我呢？
以变化为我吗？哪个人不在变化？那为什么我们要追求这个变化呢？为自求的人在追求变化。为自求的人在强化自我，不在追求变化吗？他对现下这个不满，他要强化自我。
那我们在社会上追求知识，追求更多的培养，更多的教育，更多的技巧，生存技巧，语言技巧，作为技巧，事业相，更多的能力，人都在这样追求啊，那形成这个众生世间。
众生世间比较高明的就是专家，对吧，我不是在这个追求、那个追求，我就精准一个东西，深入进去了，专家。他是人中的精英对吧？实际他们不过是一门深入罢了，如此而已。
大家基本上什么都会，现在人基本上什么都会的人特别多，但是什么都抓不起来，这就是众生。什么都想提高自己，结果什么也提不起来。
实际现在差不多，大家都不断地在学习呀。那像我这样年龄读书就很少，最多我认为我读书就是一个小学，很少，你想学什么没有老师教，没有啥知识，所以为啥我说有些字要查一查。很少学习呀，高中有点儿学习了，很快就结束了，但那个承接的东西就不好。
所以我用一些功夫，就是查查字，尤其是生僻字，必须得查一查，不查你不知道什么意思，或者他有多重意思，汉语经常有多重意思的文字。为啥呢？以前就学习这个亏空就不行。
大家实际都在学习啊，每个人都在学习，我也在学习。但要是为自己学呢，你会学得越多，骄慢与自卑伴随着呢。学海无涯啊，人学习的越多，越感到自己无知。学习少的人不见得感到自己无知，少得为足的人还是有一部分人。
那我们要为自求是挺辛苦的。为一个法住世，那我们随着法流，随着法脉，随着法的一个体系去作为，你就很省心，你会做得有力，能深入。那我们啥都学，啥也掂不起来，那一生真就恍恍惚惚就过去了。所以在学法上，大家也提倡一门深入。
一门深入咋深入，怎么深入啊？很多人就感觉，好比说我经常听他们讲这个，认为净土不足，认为佛法不足，还要去学这个、学那个来补充这个不足，这很奇怪。
为什么？了义教中就像一亿人民币中一定含一万、一千、一百人民币，那了义之了义不含一切法吗？它称为总持陀罗尼。
那为什么我们要从其他东西去补充呢？
你不认为净土是一个完整的教法，你拿其他教法去补充这个东西。
补充了你怎么一门深入呢？
你把种种宗教的东西认为交织在一起了，你根本安不了心，净土安不了心，其他法门你也安不了心。你这抓一把，那抓一把，你哪也抓不住，为啥？你都用不上力。最后就似是而非，什么都似是而非，讲这个一下跨到那个地方去了。
说句实话，我这个《往生论》从九六年给大家开始交流，这多少年了，我不知道多少年了，我一直认为，这个五念门都不知道是个啥东西了现在，越实践感觉自己越差。
实践的那个角度差在什么地方呢？就在随顺佛力这个角度上差，总自身会用力。自己用力，就会跳到进进退退上来。随顺佛力就会安顿下来。
这一点差异到底有多大呢？有个出家师父问我，说你这么多年来在佛力的随顺上肯定是没问题。我说也有问题，经常大家提问题的时候，我感觉到跟我的这个问题差不多，不精、不专、不深入。
这个易行道就是来自于佛力住持，我们一忙叨自力就不得了不得了的。

这个十无碍行讲的是不为自求，通途也都这么讲，那为什么这些大师大德们把它放到净土，尤其蕅益大师把它放在《净土十要》中了呢？辅助可以，但要是用这个东西来对比自己的作为，很多人还会生起来一些想法，就是自力修持的一些想法。
那我们就是一天念一声佛，你随顺着阿弥陀佛的愿力去体验观察，那一分钟就行。
很多人说这要求太低了，实际真是，这不是要求，一分钟你做过没有做过，你要观察观察。
《阿弥陀经》讲什么呢？若闻说阿弥陀佛执持名号，若一日二日三日七日，一心不乱，或者系心不乱。我感觉玄奘法师翻译那个《称赞净土佛摄受经》，系念不乱，比较贴切，就是直译，不是意译。
系念，系念。我们要是能去思维、观察这个佛力住持，体验这个佛力住持，一天用一分钟、十分钟都行。
不行我们下去试一试，看自己用过没有用过。一分钟、十分钟，过去我说十五分钟，一个小时、半个小时，现在说一分钟、十分钟。不开玩笑，大家去观察观察自己用过没有，体验过没有。
因为我们谈到自力的修持，人都容易兴奋，自己的变化都容易喜悦，但是说这个法则，在这个随顺佛的愿力，随顺佛作为的功德的体验上，认为那是佛陀的功德。
所以我们在性德上，没有随着性德的因缘去融入佛的修德，那我们就没有顺性起修，你还在你的识心妄想上在去所谓的修持你的某种增强自我的一种业。
我们这个时代的信息量太大太大，手机也好，平板也好，电脑也好，网络上的东西太多太多太多。人对自身、自心的举心动念的观察，对法则的实践太少太少了。
这一点还是要有这么一个所谓的九界同归、凡圣同修、等蒙摄受、咸得往生——佛力作用的体验，佛果地觉的作用体验，我们应当随顺佛的果地觉去观察、去体验、去了解，而不是我如何如何了，我如何如何了。
随顺佛力我们去体验，随顺佛果我们去观察，这时候你这个“我”就会融入法海，融入佛的愿海，融入佛的果地觉。
要不然我们这一壶水、一杯水、一瓶水，不断地在那晃荡晃荡，我如何我如何，我又如何，我又如何，我还能如何如何……谁给我加了一点醋，加了一点酱油，加了一点油，加了一点什么东西，再晃荡晃荡，还是那一瓶水。我们逃不出我执的这种包围呀！
“于一切世间说此难信之法，是为甚难！”说者难呐，随顺者易，行者易，随顺就是行。净土为什么说易行呢？它就是随顺得入，随顺就是易行，不需要你费力，不需要我们的意识在那自我颠倒来颠倒去地去……
这个教法精彩在十方众生这一面，在诸佛这一面，在实践这个法这一面。
就是我们要是用自力，自力去实践自我的增上、变化、心理的升华，我们自我精彩的守护，就很容易走入自力修持，就很容易无意识地把佛力跟自己不相干。
我们顺性修持，一定接受佛力。佛力就是一个顺性修持的一个完整表达。
那我们要排斥佛的果地觉，一定要想想为什么？或者不随顺佛的果地觉为什么？那我们心中一定不是在无上正等正觉这个地方起的步，有私心的择取，就是有“我”某些角度的择取。
因为我们久劫以来，或者无始以来习惯于我、我执，我的训练，习惯于这个，尤其我们在减劫中的人类众生，过去善根比较……或者说多生多劫遇到佛菩萨的教法的人，尤其是我们遇到大乘教法，还不至于排斥啊，反感啊，诽谤啊，远离啊等等，这都是宿世的善根，宿世不可思议的善根。
宿世不可思议的善根，我们到今生为什么还有这么多蒙蔽呢？
你一定观察这一点，我们为什么不能接受阿弥陀佛的果地觉？你要是接受了是什么样子？那一定会随顺果地觉去体验观察我们无始以来的习惯，众生的习惯，就是所谓的众生业，去觉悟它，而不是再深陷其中了， 为法去念佛，为众生念佛。
现在这个战争，这么多生命都在残酷的炮火下面生存，不知道何时生命可能就会完结、或者这一个分段死就会结束的这样一个因因缘缘，那我们能不能为他们念念佛呢？尝试着为其他有情念念佛，试一试，用果地觉也好，用什么也好，用自己的发心试一试，不为强化自我试一试，一点一滴地做，试一试。
你看我们的兴奋点在“我念佛、我学什么、我得到什，我怎么怎么……发生了什么样的变化，比以前怎么样怎么样……”，这个一定超越不了的。怎么地呢？所谓发菩提心、发菩提心，就是不为自求、不为自求！
为什么我们要谈自己的变化呢？不谈自己的变化，自己能不能实践佛法呢？有没有动力呢？多思考思考。
不行了，我们就现在面临着我们这个社会，瘟疫还这么厉害，还是很厉害，疫情还在肆虐着，还在世间那样的一个强缘； 战争，战争后面饥馑、瘟疫很容易在战争之后又重新发起。我们能安稳生活的有情，能不能为他们做一点儿，拿出来一段儿时间为他们念念佛，分分心。
真心地为他们，实实在在地为他们去念念佛，一分钟，十分钟，不考虑，不拉回到我如何如何、他如何如何，只管试一试。
我们能不能超越我们现前这个身心对我们的锁定？业力对我们的锁定？尝试着去实践一分钟。实践了以后该做啥做啥，看看这一分钟是个什么样的意义、价值呢？
你看阿弥陀佛的誓愿：“设我成佛道，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，普利诸群品。”他所有的想法是什么呢？利益一切众生。
“设我成佛道，名声传十方，究竟有不闻，誓不成等觉。我于无量劫，不为大施主，救济诸群苦，誓不成等觉。”他干的啥呢？为一切有情来作为的。
我们设身处地想一想，我们有没有一念为有情去作为的心理、习惯、引导、方法，不是一时的冲动，认认真真地去想想，观察观察。
以前看本老抄《普贤行愿品》，他前面写了个序。他以前抄的有《楞严经》啊，《妙法莲华经》啊，什么经什么经啊，后面那些本儿找不到了，就找到这一本儿，还是别人给他送去的，他就很感动，就写了那个序。
“不为自身求安乐，但得众生得离苦”。以前读这两句话，每个毛孔都炸起来了，为啥呢？这都说的是最真心的话，要不然怎么能刺血去抄那个经典呢？为自求怎么刺血抄那个经典呢？就是为了令正法住世，令饶益有情的方便、这个法则住世，这个经典住世。你看做这些伟业的人，真都不会为自求的。
想好，想好。我们这个短暂的价值，为自己求求到什么？所有求的人都自生自灭，最后都一样嘛，价值都是一样的。那些为法捐躯的人们呢？法流渊远呐，正法常住啊！
像为释迦佛教法住世的人们，千百年来被人们传颂着他们的作为故事，他们的口诀、善巧。人早就取灭了，但是现在还在传播着他们的事迹因缘。那么多为自求的人，早都烟消云散，谁知道到哪儿去了？
那我们作为一个佛教徒，不学佛，还拿着学佛的这个假设为自求，为自己要得到什么，成就什么，我们会不会背道而驰呢？
所以我们在这个易行道上去实践，哪怕几分钟，一分钟都行，去实践。不去理解它，真在这个不为自求上真念叨念叨，认真一点。或者读一读三种违菩提门法，三种顺菩提门成就，读一读那一段文字，为啥称为菩萨巧方便。



佛完全不为自求就是完全顺性安立生命了，以性具功德展示世间生命价值。我们为自求就是自己不满足啊，没有启用本自具足的心性啊，不断假设自己的缺失，拿世间的其他因缘来补充自己的缺失，像一个强盗一样不断地搜刮着财富、能量、能源、事业，来强化自我。
佛教徒原来不高尚，他们只是说启用了，真正像佛一样运用了本来性具的功德，安心于此，歇心于此，拿出大量的生命时间去利益世间罢了，所以他们不为自求。
因性具的启用而不为自求。为自求我们就是缺这个缺那个嘛，你缺什么你才修那个，你才把那个自求，求那个点就是你缺失的点。
现在世间人看不起佛教徒的多，为啥呢？就是大家没有运用不为自求，没有把生命回到真相上来，用残缺的心去不断地补充自己认为缺失的地方，称为世间的掠夺者。
佛陀最大的布施就是启用了性具，就是顺性起修，他就是个布施者，他把所有的因缘都布施给世间了。
过去出家人高尚尊贵，就是因为他们受了具足戒，就是诸佛如来给他们做了一个许可，他们要运用具足，所以做三界福田，就是清净福田。 不再为自求的人就是清净福田。那我们学习净土呢，人人都可以启用本自具足。
你说我不具足啊？那你就开始强化自我。所以我们在现象上认为这个不具足、那个不具足，所以心智缺失啊！自业、他业、共业中都缺失啊！
我们不能坦荡于一切时处，不能安祥从容于一切时处，问题就来了，为什么要缺失自己呢？不用真心呢？真心就是无缺失的心啊！
习惯！所以我们要改变这个习惯，很多人都要改变这个习惯，那就不是返璞归真，那就认为他那个缺失就要改变的，所以就有对治法。
佛顺应众生说对治法，好比说嗔心大的人，就用慈心观；心智散漫的人就用数息；慢心大的人就用平等观，就是对治法。对治法是无穷无尽的，因为无穷无尽的业习，你要用无穷无尽的方法去对待它。
那净土就不是，就启用性具就好，皈依真相就好，没有就念佛。
你看经典上讲，“阿逸多，汝闻佛名，吾助尔喜。”他喜什么呢？阿逸多这样的人，一生补处的菩萨，闻到阿弥陀佛的名号，佛也赞叹，赞叹什么呢？闻名是为具足。
就是你所有的缺失都给你填平了，你所有的认为不具足都给你填平了，你本自具足就会显现出来，所以是为无上大利啊！这无上大利就是启用我们本自具足的这样一个真心！也是无量光寿这个真心啊！
用一点是一点，用一分钟是一分钟，要实践啊！
我们尝试着、尝试着——不为自求。本自具足。真心无量光寿。果觉因心。尝试着、尝试着，提醒提醒自己。
变化不用说，无穷无尽，无穷无尽就是变化，大家讲自我感受都是无穷无尽的变化。讲本具，一切众生为作大安，真相安稳一切众生。
这个地方要求大家能认真一点，就算个要求吧！
出家人清净福田，是因为他们守护具足戒了。我们见姓张的、姓赵的、姓李的、叫这个师、那个师……那个师就是以戒，你受戒了，受什么戒？具足戒了，是我们三界众生的师长；他们不守这个戒，他施你什么呢？教授你什么呢？他做什么清净福田呢？
那你说，我们作为念佛人也可以做清净福田。你那样做，你虽然外表没现僧相，你也是三界福田。因为什么呢？你把你所有的一切布施给众生了。能不能做呢？自己去认取呀。
我们从一个为自求的众生，或者强化自我的众生，这个角度，一转身来 契入 性具，果觉来做我们的因地心，这发生变化不变化呢？不是变化，是天翻地覆！
是不是呢？大家去体验呐，你不体验你怎么知道呢？你想，想没有用，要去随顺佛力去观察、去体验、去交流。
我们坐飞机随顺着飞机的力量，我们能体会到飞机那种载负的力量。我们随着地球的运转，我们体会到地球……虽然我们不知道地球日行八万里，但地球每一天都在旋转呐。
这太阳系、银河系都在旋转着，整个宇宙间都在运动着呢，变化着呢。我们认为在这个地球上日复一日、年复一年，怎么没什么变化呢？实际变化很大很大的，只是说我们的心太粗糙了，没有依着这个力去观察。我们都认为自身的力量，所以跟整个外在的法界割裂开了。
把一个为自求变成一个不为自求，不为自求的依据就是性具的启用。
性具的启用我们不敢启用，阿弥陀佛来以他的修德回施给我们，这是一个不可思议的业力上、业相上的辅助，让你能安心下来。
你这一点安不了心，顺性也安不了心，随顺佛力也安不了心，那你安什心？那是众生心，那是纷纷攘攘、变化多端、缺失这个、缺失那个，那你怎么安顿下来呢？大家善于观察。
所以不为自求，启用本自具足，那我们就能觉悟世间。
你不认为你本自具足，你就在不断地强化自我，迷失于现象，迷失于你是男是女、是出家还是在家、是信佛不信佛、是智是愚，你迷失于现状，那你就会强化自我。
你不强化自我，你就活不下去，你就难受，你不满，你认为别人对你不满，你自己对自己不满，那我们跟诸佛菩萨比起来更不满。
佛陀出世最不可思议的功德就是安稳、安慰一切众生，大地众生皆有如来智慧德相——来安慰一切众生，予以众生真实之利，就是安众生心啊！
我们安过自心吗？安过别人心吗？





节选自阿玛达2023年10月18日开示

《啟用性具》





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