从明入明 || 勿心外求法

法本法无法！

本来没有一法可得，因为众生种种心念，种种因缘，种种纠结，种种妄想，无始以来不愿意休息，所以佛说种种法呀！

净土教法也是这样子，没有这个说那个说，那么多说。最主要解决我们的问题，解决我们这个变化、退转，关注现象、不在乎真相的这一颗无限造作的心，怎么令它休息下来。

要不然我们学越多东西，就会制造越多说不清楚的一些……去类比它，而不是解决自己的问题，积累一大堆法，不去解决自身的问题。

世尊取灭前，阿难就被八万四千魔、法魔所困，就是他不断地在回忆法，把这个法累积、累积、 累积……不断 地在自己心目中重复。

佛说法就是解决众生的问题。他不断地回忆这个法呢，使他养成了这种习惯。这种习惯，当然后面结集经典有方便。他自身呢，就遮障了自己现前的一个对真相的一个回归。

所以世尊说：阿难，如来证得阿耨多罗三藐三菩提，若住世一劫、二劫、三劫不为难事。

因为阿难就在回忆过去世尊讲的这个法、那个法、那个法……他听不见世尊的这个提示。

什么提示呢？世尊为什么要说：如来证得阿耨多罗三藐三菩提，若住世一劫、二劫、三劫，或者随便住世，不是难事呢？说这话什么意义啊？

所以阿难失去了劝请的机会，一次、两次、三次，他就是被法魔所遮蔽。在现前呢，就是在现前中世尊跟他交流，他不跟世尊交流，他被法魔所魔，所遮蔽、所魔难。

净土教法也是这样子的，我们要实践法则，解决自己的问题，就不会去累积东西，重在解决自己的不安心呐，烦恼啊，妄想啊，染污心啊，总想得到个什么呀。

学法是为了解决问题，实践佛法是解决问题。

九界同归，这解决问题；凡圣同修，这解决问题；等蒙摄受、咸得往生，这都是为了解决问题，没有让我们去弄出来个什么。

你这个问题就是，法今天听一点儿，明天听一点儿，就把这个法听一点积累起来，积累起来，你要干啥？

有一个法实践，就好好地去实践，抓那么多头干什么？

像我们出家是为了解决现行问题，现前大众、现前僧众，僧众现前了，做羯摩法呀做什么，共同做法，什么除罪呀，受戒呀，结界解界呀，安居呀，等等作为，那是现前。

现前有啥事儿做啥事儿，不会把这个多少条戒，所有的羯摩都说一遍，没有用啊。只说现前要干啥，现前羯摩解决啥问题，解决了就解决了，这是方便。

因为啥？本来清净啊，本来具足啊，本不动摇啊，本不增减啊，本心能生万法呀！

为什么本心生万法，还要设疑问再找法呢？

心能生万法，为什么还要生疑虑，再去建立法呢？让别人建立法呢？

如法思维很重要！

法由心生，讲的是真实话呀，真实语呀！

我们不知道法由心生，世尊讲个法，世尊代表心，世尊是一切众生心成就的真实相、功德相啊，代表众生心来表法。

我们听着世尊讲的法，来实践这个讲的法，那也就是法由心生啊！回到法由心生啊！回到心本来具足啊，心本不动摇啊！

这个心不歇，就是我们最致命的地方。佛法给我们说的都是歇心的法呀，回到真相上的法呀，运用真相的法呀！

忆佛念佛特别重要！ 不要把佛法的前提丢掉——忆佛念佛！

不要用怀疑的心、对立的心、二元的心去从佛那儿学法。

佛即心，心即佛啊！心佛众生三无差别，我们才能学到佛法。

我们把佛跟我们对立起来，那还怎么学佛法呀？！

没有秘密在别人那儿，也没有更多的东西在别人那儿，我们举心动念里面什么都具足。

找很多事自圆其说，最后还是不安心。只要自圆其说，人人都安不了心的。

许许多多自圆其说，最终就否认信仰，讲得很圆满，但否认信仰。为什么呢？自己给自己做安慰，那得不到安慰。

所以佛是善说安慰者，令众生心归于真相，善说安慰。

我们不往真相上去休息，在真相上造作，想安心，怎么安心啊？

本自安心，无须造作！

无一法可得， 这个知见要有一个最简单的接受。

要不然总是认为这个法、那个法，那个法、这个法……堆一堆东西， 这一堆东西成垃圾了，所有的东西成垃圾了，就成负担了，对自己的身心没有利益，没有益处。

我们堆积那么多东西干什么呢？污染自心！

我们随顺佛的教诲，也就随顺所谓的法由心生啊，心生法则我们去实践，回归到真相上来。

的确心外无法，想得到东西得不到的，没法得到。

不行了，多学学《心经》再念佛。

有所得心学佛是很困难的。世俗心就是有所得，或者怕有所失、希望有所得，这就是世俗心嘛，贪心、嗔心都来自于此啊。

学佛的人不要想着比别人强就行，不要想着比别人强。

要一直想做比别人强的人，一直想做个老师一样的人，那学不成佛法，只能徒增负累，徒增慢心，污染自心。

学佛不是为了给别人讲，为了给别人讲那就太残酷了，对自身太残忍了。

法由心生，真实不虚。

清净缘起，那个清净，就是所谓的法由心生，就是那个清净心生。

这都念不动，念个无一法可得。

法无我嘛，世尊在他的讲法中，自始至终要讲法无我。 讲受是苦，讲法无我，讲无一法可得。

要不然我们学佛背个包袱， 你那个概念中就是谁讲得好啊，谁讲得圆满，谁讲得 像开悟的人讲的一样，像经典一样……

这都没有用，能不能解决你的问题？徒增加你的羡慕也好，追求也好，有所得的心想得到这些东西也好，那都不起作用，那都是一个背道而驰的知见。

这一点还要真正地从发心上，就是所谓的我们是依佛愿、依果觉为因心，还是依自己的染污心为缘起？要想好。

想不好，说得再多也是给别人说的，给别人说的意义是啥？不解决自身的问题意义是啥呢？

我们要只关注别人的问题，别人听啥、喜欢啥，那我们就成为了一个迎合者。迎合者无外乎是有名利驱使，没有名利驱使你迎合别人干什么？

要是没有名利的驱使，谁都不迎合人，没有必要迎合人。

先要 解决自己的自心，是不是清净缘起，守护的清净缘起？是不是真正地，所谓的在真相上真正地清净安乐住、平等安乐住？

这个不迎合任何人，不迎合任何利益、利害关系。

像你做过 fa 师，给别人讲过法，就追求，希望给别人讲最好的东西，往往会忽略自己心地缘起是什么？

fa 师容易跌跟头。普通人比较在意自己这种安心也好、什么也好，他有时间来反而会观自心，用一些时间精力。不善观自心不行啊。

谁说得再好也不动你心了，就迷惑不了你了；很容易被人迷惑，那你安啥心啊？

就是还认为这个话，那个讲法好，这个讲法怎样，那个讲法怎样的时间，那我们就心还没有安下来，还在寻求一个好话。

心的这种很细微的二元对立的这种心理，很细微，哪怕很细微，投射到别人的身上，投射到外围环境中，那就是个巨大的阴影，投射出来。

就像打枪一样，三点一线 ，那你这个原点上差一点点，差之毫厘打出去了，那都不知道误多少，错多少距离了。

我们提问也好，跟别人交流也好，讲法也好，总是离不开这个法由心生啊，总是不能离开佛的果地觉为因地心啊，不能离开清净缘起啊，不能离开正见。离开了这个东西，我们交流的是啥呢？

解决自身的问题，而不是说我记住了多少法。

自己没问题了，就有法了，清净缘起就来了，就能洗涤自己身心的尘垢，也能帮助别人洗涤尘垢。

还是有疑惑，把昨天学的法、前天学的法加到一起就产生了疑惑，产生细微的对立，或者现象上的对立，就是二元心慢慢地就坚固起来了，那人的这种见思二惑就不断地加强。

清净缘起很重要，果觉因心这个缘起很重要。

不是编的故事越多，越会讲故事越好，不是这样子的，会讲故事的人会轮回罢了。

法不孤起呀！我们学法要知道这个，它不是对立的，是契合了，产生法的妙用。

法则无染，所以清净缘起；法则无所得，所以性空缘起。

不要认为自己是对的，搜集的是好东西，那就珍宝牢狱啊，那就是佛给阿逸多讲的“勿住珍宝成就牢狱”。

你认为我想的是对的呀，我想的是法呀，那就珍宝牢狱。

因为佛法不是这样的，佛法不是为了珍贵的东西收集到一起，佛法是把解决问题的方法传授给大家，让大家先从烦恼中解脱出来，轮回中解脱出来。

所以得往生的觉悟法界，就是所谓的本自清净的法界；本自清净才得到休息，休息才有觉悟的机会，休息的人才能帮助别人。

你自己忙叨得顾不得头顾不得脚的，你怎么能帮助别人呢？

有时思考不动了，放松一下，把这个问题扔掉，不管它了。

没有啥珍宝不可以丢的。那个舍呀，七觉支中的舍，实际就是智慧，智慧的觉知就是舍呀！敢舍一切，有啥不可舍的？

舍又不是断灭见，与一切法不染，如此而已。

那众生心就黏附、黏着呀。黏、黏、黏着！粘着啥就黏个啥、黏着，粘着啥就黏着啥，黏着。

我们对比对比，我们这儿热得出不来气，你看你们那里围着围脖、穿着棉袍子。你看看我们这儿的人都穿的啥？

出家人没办法，他们的威仪。你看这儿的人穿的啥，你看你们穿的啥？

不矛盾吧，对吧！同一地球，同一阳光下，同一世界，那为什么会这样子呢？不同的区域，区域不一样。

一会儿讲性空缘起的，一会讲阿弥陀佛的，对吧，跟这是一样的。时空不一样，讲的就不一样。

要解决问题！热了就要减衣服，寒冷了就要加衣服，它俩不矛盾。

所以在这儿我说减衣服，你们那儿说，反对，坚决反对，那是非法！

法无定法呀！

弥陀教法，你看世尊在《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，都是佛说的《无量寿经》这一个大经题下面的经典，那里面的变化多大？方法差异多大？

我们要择哪一个法，解决我们的问题呢？总要择一个法来解决问题。

之所以我现在被迫这么讲，我认为是被迫的。

要是我们在像法时代、 正法时代，我们可能真就讲“信愿行”挺好的 ；讲讲依《阿弥陀经》来修法，可能很好；依《观经》修法也很好。

因为人喜于禅定修持，易得禅定，因为戒律的守护，环境的安稳，人走动少。

到我们这个时代了，你想到哪到哪儿，上午南半球，下午就北半球去了。一会在欧洲，过几个小时到亚洲了。

这个时代跟佛陀在世的时代，跟像法时代，哪有个比呀？

极大的走动空间、活动空间、信息空间、知识空间，给我们带来了极为不安稳的基础。开阔了我们的眼界、心胸，同时压缩了我们的安稳的空间，简单的空间。

所以我们只能用简单、简单、简单、再简单的方法，就是以佛的果地觉来为因地心，来实践这个净土。

要不然大家心里纷纷攘攘的，太多想法，太多知见，太多自己的设置了。

那我们以果地觉为因地心，“九界同归 ，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”， 说得通 ，好实践，简单。

我们都可以放下自己的东西，来谈论阿弥陀佛的果地觉、阿弥陀佛的报德，来交流对阿弥陀佛报德的认知、实践、学习、随顺。

我们在这纷纷攘攘的因缘中，找到了议论法则的一个共同点，共同熏修的内容。

这样我们这个时代还当机，要不然，大家一张嘴都谈自己的知见，自己的业力，自己的感受，自己的见闻觉知，自己信不信，安心不安心，纷纷攘攘的，什么时间能找到对应啊？

遇到《往生论》虽然给人讲，还是在小范围的讲，就是僧人范围内讲，居士范围内讲，熟悉人内讲，讲得很少，语言并不多，就讲五念门。

实际讲还是讲《往生论》上的文字，就不出那文字。

不会讲，只是把那文字念一念，自己怎么实践的，推荐推荐，大家能不能实践，这样实践，这样去学习、认知、交流。还是不会讲，真是不会讲。

有时并不是因为会讲，会认为是个啥。

早期因为念佛念得多，就得禅病嘛，一讲就很长时间、很长时间。别人说会讲，我说那是病态。我给他们大众讲，我说这是病态，不要以为这有啥好处，有啥意义。

以前在东北走动，经常就在法会上给大家讲，我说这讲得太快，内容太多，这是病态、禅病。

念佛用功夫用一点，或者说参禅用一点功夫的人，都会有这个禅病，稍微不注意，这个禅病落实了，就真正成为一个病人了。

就是别人不需要听的时候，你也在讲。别人不需要听，或者说那个内容够了，你还在讲，刹不住车那不是病吗？

修行佛法，解决自身的问题，解决有情的问题，不是自己会个啥，得个啥。

这一点要认真！不认真，我们就成为一个能说会道的烦恼的、比那不学佛的人还要烦恼的人。

很多人不背法的包袱，只背上世俗的包袱了。你能讲会道，不解决自已世俗的烦恼，就增加一个法的包袱。

世俗本来有个包袱，背着很沉重了，再背一个法的包袱。

过去说压迫中国人民有三座大山，你这已经两个大包袱了，世俗人只背了一个大包袱，我们背了两个大包袱。

佛法的确是给我们带来娱乐的善巧与方便的，所谓娱乐就是无所得的这种，说童心也好，说天性也好，超越了人性的那种局限。

说人性，就是犹豫徘徊、患得患失啊！

（太感恩师父了！师父真的是每句话讲得都特别入心，尤其是在解决自身烦恼这个点上，而不是说学过了多少法，学会了多少东西。其实也不用会那么多法，也不用听那么多。

但是以解决自身世俗烦恼，以及修法上的烦恼为出发点，然后以本净缘起，法由心生，把这个地方守住了，其他确实不用听那么多，看那么多。阿弥陀佛！）

看多、听多没啥，最主要是不要有所得就行。

《妙法莲华经》怎么讲的呢？多闻不是毛病，染著是毛病。

染著于自己多闻了，认为自己多闻了，那是个毛病。

世尊说法从来不重复的，所以说多闻不怕，关键是不能染著于法，不能执著于法，不能是为了增加知识去学法。

增加知识就是卖弄口舌。知识的佛法，就是卖弄口舌的一个资本，那个东西累人啊！

法由心生，我们解决了法由心生，心生万法，那我们解决了大问题，就不会心外求法了。

不心外求法人就没有疑虑，心外求法人一定会有疑虑的。以为有高下想，凡圣想，你我想，好坏想，这种想法太多。

法由心生，你疑惑啥呢？！

（感恩师父！di子的确是心外求法了，而且就像师父所说的，比如说会听到一些同修、道友，感觉讲得比较好、比较到位，其实就是一种搜集对比，来观察这样的一种心理，但是这个地方未必能解决自身问题，还是应该把对法的用心放在自己心里边，阿弥陀佛！）

真相，代表了我的心，要用真相这个心去认知法由心生。

真相会展示一切法，不是我们造出来；造出来的东西，谈不上清净缘起啊！

我们要把无始以来那种识心染著、染著的习惯、执著的习惯，做个通忏，要忏悔忏悔。

所谓忏悔忏悔，就是我们要抓自己的想法、共业的想法，对九界业所有的想法，要抓这个东西的时候都要忏悔。

忏悔忏悔，我们看看佛力住持是什么样子。不忏悔就容易掉到自业、他业、共业，业力纠缠中，掉进去不自觉，不自觉主要是。

所以十大愿王中就有一个我们自身的东西，所谓的忏悔业障。

十大愿王都是念佛，供养佛也好，礼敬佛也好，劝佛也好，请佛住世也好，随佛学也好，都是讲的佛，那都是果地觉为因地心嘛！