从明入明 || 制身

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Light of Life 生命之光 FJ

2024年01月15日 15:44

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话题： “内四大”和“外四大”的关系。

阿玛达：

东方文明语言文字记载的这些宗教的、文化的，这些体系性的说法，四大种，是印度人或者说佛教对生命或者世间的一个描述。

地、水、火、风，称四大种。

中国人讲金、木、水、火、土，讲阴阳，讲两仪、四象、八卦，讲这一套东西。他们就想解说一个东西，或者让大家交流上有个方便。

中医上应该讲五行，对吧，讲阴阳五行。在mi部派的教法中，讲六大——地、水、火、风、空、识，讲六大。

但这个地水火风，佛教认为这四大是根本，变化世界的根本。情器世间都离不开四大，称为四大种。

地大比较粗重，大地这个地一说，大家直接能感觉得到。土地，比较粗重的，稳定的，比较厚的东西，都可以称为地大的这一类。

流动的，湿润的，水，水大这一类。

红色的，炽热的，活泼的，一般称火大。

风大，我们一般的在人类描述中，那就是呼吸，所谓的气息的流动。

外在的，要是没有尘土啊、树木啊，没有对应的物质，人对风就很不容易描述。吹着树了，吹着什么灰尘了，吹着房屋了，大家对风就有一个描述了，就是风对物体的作用，流动性的气体对物体的作用，那个作用力，大家称为风，风的作用。

四大，四大种。

过去人学佛，学习戒律，戒律的次序就是制身、制心，先要调整身体。

我们这个威仪戒啊，最主要是调整身体的。

好比说出家人“百一物”，就是有使用价值的物质，留一点，够用就可以了，不要多，多了成负担，你储存的负担，搬运的负担，怕它损坏的负担。多余了你也没有用，你放在那个地方要牵挂它，那种意识负担。

所以声闻人称“百一物”，尽量地能用就好了，不要多。

它就先制身，制什么身呢？让身体不负累。

所以出家师父过去就托钵，经行，禅修，就这三个事，其他的不参与。

托钵之前给人有一个祝福。太阳还未升起，东方已经放亮了，这时间吓不着人了。你要是天还黑，你到人家托钵，人一开门，黑乎乎的，人看不清，屋里人就会吓着。东方已经泛明了，这时候就可以托钵了。

像在我们国内，在印度，国内一般托钵就是四点多，夏天四点多一点，五点那天都大亮了。四季有变化，托钵。

因为中国的僧人不托钵，所以他就体会不到这样一个不为饮食去操心，没有宿食——过夜的粮食的储备，他就不操心。

早上起来就去托钵，因为这一托钵就是一天的饮食。

一钵食，那个钵称为应量器。往往呢在正常的情况下，一般的出家人托得都比较多，就不是自己吃多少给多少，没那么准确，都是量比较大一点，一般情况下。

到饥馑年呐，有灾难呐，有战争啊什么的，可能就托不上钵，或者空钵。

在正常情况下，一般出家人的那个应量器，用小号应量器呢，就是一个人的钵，就是我一个人自己托，自己吃。中号钵，一个人托，三个人吃，阿阇黎啊，教授啊，给师长托，或者给徒弟托。大号钵，可以六个人吃。

现在南传的还有大号钵，就是这几个人呢，你们好好禅修，我去托钵，他去托钵，然后供养其他的出家人。分小号、中号、大号。

现在在南传用中号钵的多一些，小号钵用得很少。因为小号钵够一个人吃，但是往往托钵的时候，人什么都给，给两个香蕉就装满了，就没办法弄，所以基本上取的中号钵。

像我们去缅泰啊，或者在景洪啊，巴利语系这些僧众住的地方，托钵基本上都用中号钵。

一般大号钵就有委托，这个出家人病了，或者这个出家人不想托钵，或者说在禅修，他有这个禅修的习惯，就委托人拿个大号钵去托。

别人看到他的钵大，或者说托大号钵的人可以走在前面。因为托钵，他们一个人托的少，基本都会列着队去。走在前面，钵大，先给这个钵大的人。

为什么说这个托钵呢？实际就是制身的一个过程。

出家人没那么多事情，因为他为道业，他对这个财色名食睡，就是这个吃的、休息的地方，他们不在意。

过去出家人真不在意这些，不是假不在意，是真不在意。

他们所有的精力就维系在，我有一点饮食能使这个色身相续，色身相续并不是为了其他的，不是为了肥美呀，不是为了有力呀，是为了道业有所成就，生命能相续，所以他们制身，就这么制身的。

简单，先简单化。他不关注这个饮食的时候，你给他什么，他就吃什么。

像我们现在的人呢，那吃东西可讲究了。讲究啊，讲究得多。

那讲究得多，人病就多了，疾病就多。在乎得多，不相应的就多；要求越多，不相应的越多。没有要求，给你什么，你要什么，那就相应啊。

托钵，是为了制身。

托钵回去以后呢，大家就会处理，僧众就会坐在一起处理。

像我们以前在版纳，每天去托钵，托了钵以后回来，大家把东西都放在一起重新分配一下。

因为啥呢？很多人的东西不均匀，有的人就托一点儿香蕉，有的人就托一点儿米饭，有的人就托得很杂的东西。那大家就摆在那儿分一分，平均分配分配。

再加上呢，附近的老百姓也送点儿东西，他们寺院的人有时候也做一点儿，补充一些什么，最后大家分配分配。

那这个处理呢，就能校正我们一些单一饮食的不适应等等，做一些调配。

到十点左右，过去都是九点半、十点，大家就坐下来进食。

那托钵过程中，有的人托得慢，有的人托得快，有的人走得远，有人走得近，有的体力好，有的体力差。有的人在托钵的时候，就在业处中修持，一步压一步，他们一直在调身，那有的人就是该咋走路咋走路。

所以到十点左右，大家到一起把饮食处理了，基本上吃了，就是九点半、十点半。九点半到十点半这个中间，大概这个时间，也不准，就是根据四季呀，根据环境啊，托钵易得不易得啊等等。

这个时候，自己拿出来的，自己拿到钵里的饮食，就是正常自己的量了，就不能再多要了，或者少要了，所以它叫一钵食，或者一坐食。

这个器皿呢，称为应量器，就是你能吃多少、用多少，你观察好，观察好，你就把它装到你那个钵里面去进食。

那说（食存）五观啊，实际就是你进饮食的时候，你要有观察的。

进了饮食，静一会儿，人就会把钵放到一边儿洗洗擦擦，把钵放到有太阳的地方晒一晒，然后人就经行去了。这一天，过去这一天就结束了，饮食上就结束了，他再不会为饮食去……

所以这个一钵食，或者一餐，一坐食。早期僧人是这样的，就没有啥操心的东西，托了钵，吃了饭，这一天就结束，饮食上的事不操心了，所有的时间就经行、禅修。

有没有其他活动呢？那有的就会向阿阇黎去求教，好比说我是个新学、新戒比丘，应该怎么实践法则，会去请教阿阇黎，是安般，还是业处，还是什么点位的修法，还是有什么，这都会有人教授。

那么这一天呢，行、走、坐、卧，他们就很规范了。

所以一过到十二点以后呢，就不准入聚落了。所以十点、十点半左右，基本上就到中午了，这时候有没有托钵呢？也有，但这时候托钵呢就特别困难了。

古代没有沥青路，但古代那个沙石路啊、土路啊，晒得，一般的……因为托钵不准穿鞋子，托钵是不能穿鞋子的，不管怎么样，你只要去托钵，不准穿鞋子。

在印度人眼目中呢，穿鞋就是尊贵的贵族，像刹利种啊，婆罗门啊，或者说一些特殊的劳动者才穿鞋子，这些普通人老百姓都不穿鞋子，没鞋子穿。

那僧人要是托钵，你穿鞋子，就显得你比较骄慢。不准穿鞋子，不准遮阳，就是不准打着伞。

在印度有伞，出家众都有那种遮凉的东西，我们知道印度是热带地区。不准打伞，不准穿鞋子，那这两个就把十点、十点半以后托钵的人制住了，就很晒，太阳，上边很晒，下边很热。

有一次我记得我们十一点去托钵，沥青路直接把脚给粘了。那个路就晒化了，热嘛，晒化了，那你也得走。

我们走到那个……有的人把瓶子啊，玻璃啊，摔到那个沥青路上，玻璃在晒化的油那儿，你就要踩上去，反正我回来的时候，有六七个玻璃渣子扎在脚里面，但你不能穿鞋子。

所以说早晨托钵就比较合理，就是太阳刚刚东方放亮了，人就去托钵。但那时候托钵就要勤奋的人家，起得早有饮食，起得晚那时候没有饮食，所以会给你生米，就是我还没做饭呢，咋办呢？给你一些半成品。

所以中午托钵，就是到天热的时候去托钵的人，慢慢大家就避开那个时间了，所以到下午，那就非时了。

这个非时，实际居士也应该知道。非时，就是一过中午，这个非时，它是个啥概念呢？就是人类上午从早晨起床到中午这一段时间，你心比较简单、清凉，通过一晚上的休息或者禅修呢，人心里妄想少、习惯少，就比较调理呀，次序呀，善意的东西比较多呀，就是清泰之时。

一过了中午，人的习惯就出来了。像热带地区，天一热，人就会把衣服去掉很多，衣服薄少。

因为在古代没有这么多，空调没有的，风扇也没有的，除非那些王者有人去给他…… 那样的人少，专门为这一类人服务的，那是很少的一群人。所以大家都靠自身的调节，环境的调节，或者衣物着装的调节。

这个托钵呀，是最重要的一个威仪的修持，是最重要的一课。这个托钵呢，有的人为了禅修走很远，十公里可以说，去托钵。

以前我们最远走过八九公里，那个样子。要是赤着脚走八九公里，经常去托钵的人没有感觉的，我们那时候都是内地人去的，内地很多人就没有赤过足，没有光过脚，最少穿个袜子什么的，很多孩子走着叫着，因为踩到石子呀，踩到玻璃啊，踩到什么，又蹦又跳的。

他们南传的出家师父，那个脚就像船民渔夫的脚，就散开来，他那个脚就很松弛，玻璃扎都扎不进去。

当时都比罕听，那时候他还是个都比，我们一起托钵的时候，他那个脚，玻璃扎不进去。回来了我挑玻璃的时候，他说你那个脚不行，我说主要是赤足的少，多托几次就行了，多扎几次就厚了。皮薄就不行，玻璃就直接刺进去了，他们就没问题，他们扎就是把茧子的外皮割了一点，没问题。

他们托钵是最重要的一个功课，托钵的人上座特别容易，就是他的气血通畅。人的脚活动得够了，走得距离够了，人上座特别容易。

这么说吧，人累了想休息是特别容易的。十公里，要是走十公里，尤其托钵，赤着足走十公里，要是一上座，人是不愿意下座的。他是对比，就是对比的那个概念，他感觉到，这个挺好的。

所以很多南传的出家师父禅修，托钵的出家师父，禅修就比较好，就是制身，通过生活的东西调节自身的一个习惯。我们妄想纷飞，很多事情，很忙叨，吃几餐都没问题的。

他们没有事了，没事一坐，很多人一坐，可能一直坐到晚上，坐到下午，若干点，很容易。

托了钵，吃了饭，经行。世尊要求，《大念住经》上要求，要经行。

经行多久呢？经行感觉到微微地有一些，走得感觉到身体有点疲软了，就是气力，多余的气力消耗掉了，这时候你可以上座了。

所以一般过去的经行道，前边有小小的一个禅坐的地方，有的人搭棚子，有的人不搭，就在土地上经行，就在前边修一个小小的平台子，就上座，他那个简单。

过去喜坐的人喜欢用毡子来做垫子，也有棕榈做垫子，羊皮做垫子，牛皮等等都有，就是我们现在说的那个具，垫子。

像在寒带地区，就允许用带毛的一些东西铺在地上。因为啥？寒冷，允许。但那个时间，在雪山修持，寒冷地段修持人少，所以戒律上提及的都一带而过。

制身啊，托钵。托钵的过程整个不能失念的，到每一家，我看他们现在托钵去叫门，那是不允许的。离门有多远，站在那六默然，就是不失念。

什么叫默然呢？我看到一个人，大概看清楚了，感觉到了，对方也感觉到我了，这叫一默然。

一个交流过程，都清晰了，我看到这个房子，这一家人，看到这个地方，看清晰了，反馈回来的也清晰了，这一默然。

六默然。

到这一家，不准去扣门，不准叫——“化缘的来了，给拿点吃的吧！”不允许。

什么叫默然呢？就站那静静地等着。

因为佛陀在世的时候，大家都知道规矩。就我们中国人托钵的时候敲门，被人撵走，被人什么的。

默然，托钵。

一默然……

二默然……

三默然……

四默然……

五默然……

六默然……

这个时候他在观，不是说傻站在那儿，他观察对方出来了没有。

怎么观呢？并不是说他用耳朵眼睛什么，不是。他用心在观，这个很有意思。

过去他的修持在贯穿他整个的生活，所以很多人托钵的时候，证阿罗汉的都有，这六默然就能证道。

你看我们一般人呢，说用耳朵听人的声音，对吧？用眼睛看这个人，来给你开门没开门，怎么样。

他就要用心念，他念这个默然，实际就是心念，到对方那个房子，门，门前了，看清晰了，再回来了，这一默然。

用心念去感知——两默然，三默然，四默然，五默然，六默然。不用这个，也不用这个，就静静地待着。

过去出家师父简单，一旬地，眼睛不出八尺，他就这样，所以不是用眼看，不是用眼看。

虚云和尚的记载中，大家看到的，虚云和尚，那实际就是出家人一个最简单的修持。人的眼光里不出一旬之地，神就聚集在一起了，神不散。

以前学点儿戒律呀，也学点儿这个戒律上的修行，所以过去的出家师父、居士都问我说，你眼光怎样怎样？我说不是，这是养成一种习惯了。一旦养成那种习惯，你那个精气神，你那种自我的认知，就比较清晰，不散。

这六默然的修持，没有人出来，不能再待了，不能再待了，要走。第二家，第三家……七家，托不了，没有东西，空钵也要回去，不准再托了。

你看他这所有的作为，都有它的规定。它这规定，并不是说怎么样来制约你，是让你修法的，在这样的状态下，你要不离法则。

这规定就是法则呀。你的托钵作为不离法则的，所以过去人很容易证道，世尊在世的时候，证道的凡夫僧都不得了。

世尊去世以后的很多阿罗汉，跟那个时候的凡夫僧、世尊在世时的凡夫僧都没法比，就是如法行的那种内涵。

依法而行啊，所以他具大威德，他们所行地具大威德，三界福田，清净福田，依法行者嘛。

制身：托钵，托钵的路途，六默然，七家，饮食以后的经行，禅修，适当的求教、交流或者教授。

有的人会去教授别人，就会施教于人，阿阇黎呀，有人就去求教。

但他有个时间，若干分钟、若干时，说完以后，大家就各人去做各人的，不会天天在一起，那个是不可能的，就各人去做各人的事去。道业这样容易成就。

个人呢，新修者不会了，或者到那个地方因缘上有障碍了，就去向阿阇黎、和尚、师长求教。那些长老们，那些阿阇黎们呢，就有自己施教的时间，约定的时间。约定个时间，大家在他约定的时间去请教他。

他就在那儿去静静地等着，大家来了，谁来请教啊什么什么的，解决点儿实际的问题。不是没有问题，编故事，说妄想，没有。就是禅修中，走到哪个状态了，哪个地方成一个瓶颈了，哪个地方再深入不进去了。

说腿痛、腰痛，这个痛那个痛的人很少，在南传。因为在这个托钵这个过程，托钵这个路程中，尤其六默然与七家托钵这个训练。

那现在呢，现在南传他们不这么弄了，好比说他去打云版，就像我们那个云版一样小，两沙弥抬着那个玩意儿，敲着，托钵的人还没来呢，他们先敲一遍，让大家都准备。

我们去版纳第一次托钵的时候，总佛寺带了两台车子，我们有十七八个人托钵吧，托的东西都像山一样，一堆、一堆、一堆、堆的。人多呀，你敲那玩意儿，一敲，家家户户都来呀。

有几十年，他们有几十年没有托钵，就不允许托钵了。那时候我去版纳，他们政府发了一个文件“为了开发旅游，南传的比丘要托钵” 。我说太好了，这真是太好的机会了，我们就托钵。

托钵，拉回来两车，托的那个饮食，堆得像山一样，一堆一堆的。那不能说浪费，人家供养就供养了，拉回去了两车，那就不是一钵能装下了。这边儿走着，他们拿那个大筐，倒那个大筐里边，不断地倒。

一直到四五年以后，可能就少了。头前几年，我们一起托钵的，人多得很。再后面儿托钵，慢慢的，够你吃就行了。

他们短出的，后面反而都是旅游的人去给点饼干、点心什么的，他们真正的老百姓，没人理你了。时代在变化，因缘在变化。

所以托钵就是制身的一个过程，整个就是修行的过程。

托钵，百一物，念诵，是有一点念诵的。

阿拉航三玛三不达萨 。礼敬阿罗汉正等正觉者。

他要有一点念诵，三皈依呀。

布汤，萨拉囊，嘎差 - 米

贪芒，萨拉囊，嘎差 - 米

桑康，萨拉囊，嘎差 - 米

皈依法，礼敬阿罗汉正等正觉者，皈依三宝，再一个就是一些简单的、对三界的一些祝福，就是僧人的一些本份念诵。

实际功课并不是太多，当然大量地念诵的人有没有？也有。像祜巴温忠，他就大量地念诵，他一念就是七八个小时，念得时间长。那他就是便于讲经，翻译，讲经。

因为巴利语不是意思，不是意识语言，只是个音声。拉丁文记载的也好，他们傣语记载的也好，也有其他语言，英文记载的，都有。它不翻译的时候，它就是一个音声，没有意思。

要翻译，对称的，好比说他对泰国人，要用泰国人的文义翻译，对中国人要用中国人的文义来翻译。像我们翻译的《阿含经》，那是从巴利语中翻译过来的。他翻译过程中，变成了我们带有意思的内容。

你要是不翻译呢，像他们在五级以下的这些巴利语念诵者，九级，九级呢他就开始翻译了，就能翻译了，他的讲经就是翻译。

巴利语的念诵，好比我念一句“礼敬阿罗汉正等正觉者”，我把它翻译出来，念一句，把它翻译出来，这就是讲经。他讲经，就是这么讲的，就是把它翻译出来。

辩经，就是把它解释，伸开解释，就是把它舒展开来，剖析一下，答人的异议、提问。

他这个讲经，就跟我们汉地的讲经完全不一样了。他是不离一句一句的经文，然后翻译一句一句的经文，或者说全篇经文他用巴利语念一遍，然后去全篇的翻译。

他们不是读的，都是背诵的，不会拿本本的。老百姓没有本本，信众就坐那听，他就不能拿本本读。所以这个讲经法师，一定是经典是十分熟悉的，就是发音很熟悉，翻译也很熟悉。

这个制身的过程呢，托钵，饮食，然后经行，禅修。

有的人呢，经行也是禅修，就是不坐的也有。像我们这个般舟啊，实际是一个演化过来的。

阿难尊者呀，实际就是般舟的第一个行人，我这么说就比较简单啊。

因为阿难尊者在第一次结集的时间，他因为多闻第一嘛，他去参与。

迦叶尊者就把他撵出去了，说他有七个吉罗罪，他有七个罪，就是没有请佛住世啊，让女人摸世尊的足啊……反正给他列举了七个过失，没有让他参与。说你思惑未断，你不能参与这样一个结集经典。

阿难就十分地懊恼。我多闻第一，这个经典没有我去代佛宣化，它怎么聚集呢？他就很烦恼，就开始经行。我怎么来解决这个问题？就走、走、走……

七天七夜，走得十分地疲惫了，十分地疲惫了，他就去说“那我就休息一会儿吧”，就把那个枕头拿过来。过去比丘要吉祥卧的，不准其他的睡势。他头还没有触到枕头的时候，证果了。

他就经行七天，他那个就是常行道，不是我有坐的禅修，就是走来走去，走来走去。

制身：托钵，饮食，六默然，七家行，经行，禅修，启教或者施教，这是他的全部内容。

你说出家人容易不容易证果呢？他没有其他事情，没有其他事情，你说人要天天这样子，他不证果，他干啥？

所以过去，为啥安居时容易证道呢？因为有阿罗汉、有世尊来住持这个安居法会，大家聚集在一起，更容易证果。

前十二年中，按经典记载啊，就是通过这种正常的剃度啊，托钵啊，这些正常的过程中，大部分都证果了，不证果的人很少，很少。所以佛不制戒，前十二年中，与无事僧不制戒。

世尊证菩提道业以后，前十二年出家的出家人没有戒律，他不用戒，他们自然而然地就会去做，福德因缘都成熟了。

制身，这就是对自身四大种的一个调整，怎么调整呢？就是每一时处都在调整。

实际过去出家人说你什么都做不好，你腿子要有啊，你要有个腿子。干啥啊？你一天要有二十个小时在坐着，思想简单，没有啥事情，你再有一点点的修持，就很容易体会到“止”，止、观的妙用。

只有止，没有观，人也容易受到制约。有止有观，就是奢摩他、毗婆舍那的修持，就是止观的修持，是修行者的最初法门，最初的下手处。

不能止，我们啥也止不住，啥也管不了，身也不自在，心也不自在，你怎么修行？你要修什么呢？烦躁不安，怎么修呢？昏沉掉举，怎么修呢？修不来。

所以过去比丘、出家师父，这个特点就特别安乐，世尊一举例子就说“犹如比丘得漏尽定”，对世俗人一讲法，说快乐不快乐，快乐犹如比丘得漏尽定。

所以过去出家人是最安乐的一群人，梵行者嘛，圣行者，安乐者称为，也称为觉悟游戏者。他们只游戏不染著，超然于世间而行走于世间，就是托钵啊，禅修啊，祝福世间啊，于世间做清净福田啊！

所以说制这四大呢，通过整个行、走、坐、卧的过程，这一天的制呢，就把四大给驯服了，简单驯服了。

出家师父基本上就没有这个……他把劳虑这个东西就在戒上，就是在戒法，世尊讲正法于戒，正法于律。《阿含经》中经常这么讲。

世尊讲的正法于律，他就守护住这个，其他的，就是我们没事打妄想，张三、李四、王二麻子，谁好谁坏，出家人他不要这些东西了，他把这东西隔断了，他脑袋思考的是正法。

阿拉航三玛三不达萨。

怎么来礼敬皈依正等正觉者，礼敬阿罗汉，皈依阿罗汉，他们思维是这个。怎么证得阿拉航三玛三不达萨，怎么去亲证于此。

他思考、观察、行为没有其他东西了，他不需要了。少了很多消耗、热恼，精力就放在那么一个简单的地方了，念佛、念法、念僧，过去叫六念，念天、念戒，没有其他念了。

像我们在世俗中生活，那么多说不清楚的不平，说不清的是非，说不清的人我，太浪费精力了，浪费了我们珍贵的人生，太浪费了。人津津乐道于那个东西，太浪费了。因为那无限地重复、无限地循环，一点实际的意义都都没有。

所以四大的制立，可能就是这个。

再一个呢，若是人得欲界定了，他就开始修四曼达，四大种曼达，就是地、水、火、风。

地曼达，用土啊、香啊，把那个五尺以下的土，最好是黄土，黄土锤碎，过筛，然后与香粉，不管沉香、檀香，什么香粉。因为过去出家师父会受……从王室到民间呢，因为他们热带地区，香是特别重要的一个供养物，特别重要，特别重要。除了饮食，房屋，医药，饮食，这个药中，最重要的就是香料，这个香粉。

他这个曼达呢，要做出一个曼达，有一臂之长，一臂抡个圆，一臂画个圆那么个。把那个土跟香粉，用若干的水，不要太湿，太湿了就软了，不要太硬，不要太干，太干了砸不到一起。把它像模具一样，把它慢慢地砸成一个形状，圆形的，方形的，月牙形的，三角形的。

四大，第一个曼达，一般做的都是地曼达，就是用土做的。

风曼达，火曼达，它要有一块布，放到面前。因为火，你要直接去观火，人就容易被烧着，尤其是人要进入某种状态的时候，那火会把人烧着。

所以他们就会设置一个，好比说我做一个框子，中间有块布，这个布的中间画个三角。外面烧个火，通过三角我能看那个火，但是隔一层东西。坐的这个地方不能太近，你进入状态火把你烧着了，它都要有设置。

做四曼达修持，要做四大种的修持，去融入火大、风大、空大、地大。

所以在修四大种这种禅定的过程中呢，就容易得通力了，四大自由，自由融入，自由出入。

南传的僧人，就现在南传的僧人，有通力的，比我们汉地可能要多得很多。因为这种生活状态，很容易进入。

尤其是简单生活机制中出来的这些出家师父们，那他们身体的变化力，像我们中国人讲遁法一样的，要是能融入空大，那所有的空间都是你能出没的地方。

我不知道大家这个……不要理解，只能想象一下，理解太难。

那地大，你要是能融入地大，那所有地大的地方，只要是一体性的，那都是你能出没的，就是你能没入其中，你也能从里边走出来，水大亦如是，风大亦如是。

所以，在欲界定有所实践了，有所体验了，就可以去修四大，四大种曼达。

四大种曼达修持以后，那就有阿罗汉教授了，这时候通力相应故，就有贤圣来教授了。就是你不需要再讨老师了，其他的老师，这些圣者、智者的老师，自然就会来教授你。

因为他是僧人啊，他有体系性的，就会来施教。那要是外道，那可能是另外的说法。

过去的僧人，好比这个僧人剃度了，这一支的人都认识他。就像我们中国人的家谱一样，你在家谱中，你这个人怎的、在哪儿，都认得你，是这个家族的人。

过去人剃度这个体系很清晰，就是你是这个家族的人，你怎么变化，你是这个家族的人。你修到一定的状态了，他这个体系的人就会来帮他了。

你说我们现在，像净土，假设我们安心极乐，观音势至、清净海众是我莲友啊，或者阿弥陀佛是我本心啊，我们抉择于此了，实际你纠缠的东西呢，你唯一动念的东西纠缠，就是极乐世界、清净海众、观音势至、文殊普贤、阿弥陀佛，极乐依正二报。

其他跟你没干系呀，其他的跟你有关系，那你要干啥？你想，什么能住持你生命、生命的相续呢？那我们就要关注这一点了，认真关注。

所以这四大种的修持，制身呢，比丘们通过正常的行走坐卧，托钵，经行，禅修，步入了一个特定状态，就会调整这四大种。

他没有啥内外，内外是假设，是我们自己强分的，我们强制分出来，如此而已。认为这个是什么，那个是什么，这是强分的。

我们强分，给我们带来了很多疲劳，不相支持的、排他性的一种意识建立。

世尊在世，乃至像法时代，世尊灭后的正法时代、像法时代，像这一类的禅修，的确是比比皆是啊，容易进入那个状态。

我去南亚国家，或者去景洪他们这个区域，十年的变化，让我感觉认不得了，又十年的变化，简直是不得了不得了，简直是翻天了一样，变化太快。

所以说现在禅修的环境啊，托钵的环境啊，教授啊，都消失了，环境。

我去他们南传有些寺庙，比我们汉地寺庙还要过分，因为他们有大鱼大肉啊，他们饮食不管这个的，没办法去观察了解，没办法去参与。

不要说禅修了，人的亢奋与昏沉，掉举与昏沉没办法的，咋禅修啊？在寺院吃的就是油腻呀什么，搞不懂，没法禅修。

实际托钵带来的饮食，就比较正常，他有一定禅修的力度了。

当然像藏传佛教的禅修，有它特定的一个体系。

像比较自然的这种禅修的人呢，慢慢的，像那些辛辣呀，油腻呀，因为禅修的力量，这些东西很容易就不愿意去碰它了，并不是说他们要吃素、不吃素，那个气息呀，他忍受不了。

所以菩萨戒，过去说是定后戒。就是有禅定的人，那个戒，就特别了解它了，为什么那么说？为什么是心地戒品？不要你吃荤腥啊，不光是不能吃肉，还不能吃荤。

荤，就是我们现在说那些韭菜、葱蒜啊那一类，只要人身上产生异味，人吃了以后产生异味的东西都不能吃。

为什么呢？菩萨行法，多得于禅定，乃至变通之力，他的气息就广大。他要是带着臭味、异味，去挥发广大的力量，那不是把人害了嘛！

就像我们说为啥菩萨戒里的酒啊，烟啊，很多刺激的东西都不准用呢？因为烟有烟鬼，酒有酒鬼，就是你养了一群鬼啊。

像这种种不好的味道呢，我们也会一样。很多神经弱的人，就能看到这一类的人，好多说这个人抽烟多，这个人喝酒多，他身边这些乱哄哄的那种形象，阴性的生命。

所以说，菩萨戒又称为定后戒。得定了，人就知道它是啥了；没有得定的时候，人感觉这个也不行，那个也不行，那个也不行，那个也不行，一点一滴都不行，实际是定后的人他就必须那样做。

那你要是持那个戒呢，你没有得定，你那个戒就是定，菩萨戒就是定。

你按照菩萨戒的说法去作为，那就是定，就是定慧。因为形成戒律嘛，有名有相了，有用了，他就是慧，戒定慧，在那一条中都显现出来了。

所以声闻教中，先制身。他不是说我故意修禅定、故意调心，不是，他就通过这个教法，四威仪的教法，来让你去得禅定。

没有其他事情了，就这些事情的时候，人怎么不容易进趣这个圣果呢？很容易。

现在在南传，有记载的这些沙弥、比丘，证圣果的人们，还是层出不穷的。

我说祜巴，不是“卖”他啊，我有时候就烦恼啊，他密度大，他修法密度大，没有间隙。我说这不行，我得出去放逸放逸啊，坏习惯多。不行，他就让你坐在身边，他就这样那样，念诵啊，祝福啊，布施啊。反正我动个心念，人家就会了解，你动啥心念了。

我们人人都能了解别人的心念，但我们自己都不了解自己，怎么了解别人呢？你自己的心念，你都不清晰，不简单，不是按真相来安住的心相，你怎么能了解别人的心相呢？

所以他们自身清净故，他人心智呢，一举心动念就了解了。

我们在放光寺第一年，有四个比丘，一个沙弥。那时候某某，现在当僧人大头目了，以前就是要来出家的一个小伙。后面我说最好最好呢，缓点剃头，缓点受戒，先了解了解僧人。

那时候我们五个人安居，我就按照佛教戒律的最原始的讲法，给大家交流交流。

安居以后，有两个人谁也不敢动念头，谁动念头，他们就生烦恼。我说你不用生烦恼，那不是你的念头，“我没想那”，他就会把别人的念头摄取过来。

心里简单了，妄想、无意义的妄想休息了。

无意义的妄想，就是没有那些必要，等等等等，折磨自己，像拨浪鼓一样，再响也是摇来摇去，没内容。

我们要是认真地去实践戒律，就很容易了解，所谓的阿弥陀佛是我们的真心，是我们的本心，这个话就不是个话了。

好比 我们失心了，念一句南无阿弥陀佛，就是本心现前，真心现前，真相现前，具足、圆满、清净现前了，本不动摇现前了，本自清净现前了。

现什么前呢？就是起作用 。

那我们念一句南无阿弥陀佛，自性就在起作用。原来 称念南无阿弥陀佛 ， 就是自性的妙用罢了 。

那你念佛还是打妄想呢？

大家可以分析自己，我喜欢念佛，还是喜欢打妄想？

有时候赞叹出家师父不是故意的，出家师父的福德真大呀，因缘好啊！

尤其那个戒律，过去出家人的戒律，五篇七聚，就那么点内容，一个念头就能把它们过一遍。过一遍能有多少内容呢？你把它回忆一遍，那你威仪中的作为都在那里边呢。

像百学法中，像他们出家师父，那都是一个动作、一个念头、一个什么，举止言行，都很小的内容，但它就是修行的地方啊！

那在家人没有这个基础，没有这个福德因缘。该想啥，该说啥，该做啥，该怎么走，该怎么站，该怎么……不知道啊，佛也没有办法教授给我们，因为你是在家人，教授给你也没有用。只有出家人才能有用，真奇怪啊。

从百学法中，他就比我们多了一百个方法。干什么呢？成就道业，少打妄想，少做不该做的事儿。

所以不是偏赞出家师父，出家师父就是，世尊给他们很细微的指导，那比丘尼就不用说了，那更细腻了，比丘尼的戒律更细腻了。

实际很多人以细腻为烦，排斥，乖离心，好行乖离。

恰恰这就是法，啥叫法呢？让你歇心的法，不打妄想了。

给你说，这该做，你就去做；那不该做，你不做。你做了，你就忏悔，调整。就是让你歇心，歇什么心呢？该做不该做。实际那种犹豫徘徊的东西帮你去掉了，直接给你一个选择。直接，就这么做，这么做，这么做……

所以像我们念南无阿弥陀佛，唯佛是念，你要把它当成戒了，南无阿弥陀佛当成誓愿了，你就知道我应该怎么念佛了，该怎么做了，不该怎么做。

陀罗尼法就是总持法。这一句南无阿弥陀佛，摄性归本、归真，就是真相妙用，一切时处皆可展现，他就是从总相来解决问题。

像声闻教中，他从细微的每个细节、细节末梢中来给你讲，从分别智中分别的每一个角度给你讲。

所以出家人要学净土教法，又学戒律，那简直是如虎添翼呀！

那我们现在的居士，我们也学阿弥陀佛，“闻名是为具足无上大利”。那我们也可以运用具足无上大利，来作为誓愿啊，你要守护这个誓愿。

你守护这个誓愿，你举手投足应该怎么去观察、运用、实践呢？那我们好好地去体验。

所以若是用戒说，我们这一个誓愿戒，就是总相戒，囊括一切法，可以在一切时处来运用这一个戒，一戒来布施于一切，利益一切。

那僧法呢，那个细分，五篇七聚很多细节的问题，包括菩萨戒，它就写的细分，就是所谓的广说、分别说。

那我们在广说、分别说，细微处下手，直接在细微处回归，还是运用的具足。细微处亦是具足啊，原来一切众生业也是具足。我们贪嗔痴慢疑、杀盗妄淫等等无量无边的种种业，善业、恶业、圣业、凡业皆无自性，无自性就自性清净。

我们要善于审观这个弥陀教法誓愿的守护，原来是清净一切、具足一切、不动摇一切、展示一切真相的一个最殊胜方便罢了。

那戒律亦复如是。出家人占了个大便宜，从细微相中，他们不用修分别智，人人都可以运用分别智，这太不可思议了！

实际过去在和zang传佛教的修持者，和南传的修持者，以前我们经常坐一坐，聊一聊；跟la嘛们，跟南传的长老们，会坐一坐，吹一吹，修行的差异，下手的方便处，真是不可思议。

像我们汉传佛教，尤其净土这个教法，它囊括了三聚戒，就是威仪、心地戒、誓愿戒。

心地戒，我们说菩萨戒，大家都比较了解，很多人去实践的少，但是接受菩萨戒的人比较多；声闻戒，大家都知道的，我们汉地僧人受的是声闻戒，这叫三聚净戒。

它们所依根本是一如的，挥发的东西是一如的，不过在誓愿戒中，直接挥发的就是真相妙用。

那菩萨戒呢，处处显示心地真相，或者真相的细分如是。

那声闻教中，不管是四波罗夷，还是百学法，或者其他的细微戒，或者比较重的戒，他讲的也是一个内容，具足的问题，授予具足戒。

很多人受了具足戒，一辈子体会不到具足在起啥作用。安稳众生究竟解脱，是具足戒的真实妙用啊！

很多人就想修出来个什么，很多人都想着自己要弄出来个什么，不知道世尊早给予一个现成的教法。

那我们出家师父对制身、制心，先制身，从身体上就用戒律调整是最方便的。

要是舍弃了这个方便，出家师父跟在家的修行者，表现的差异很小了，优势就会失去。在家人修行没有优势，出家人的修行优势就是他专业了。

你看我们篮球也好，足球也好，乒乓球也好，你跟一个专业的，在世俗人里面打得顶尖的人，特别厉害的，来一个专业的球员，一打，就不上手了，差异太大了。

出家人是职业修行啊！那个戒律就是职业的一个范围、环境。

在家人都是业余修行者，你再专业，你也是业余修行者，形象不一啊。我们穿上世俗的衣服，随便穿、随便用没人管，谁也不管你。为啥谁也不管你？你不专业呀！

为啥有人管呢？你专业呀，处处有人管着你，说着你。你周边的人，你同参道友，学佛的、不学佛的，你只要是个出家人，你要做得一点点那个，别人就会提醒你，这不得了啊，太专业了！

所以我们了解，尤其是戒律对我们自身是特别简单的方法，不需要拿捏，不用拿捏什么，不需要故意做，就行了，自自然然地，很有威德。

我们第一伙人才来的时候，十几个人，啥都吃。那时候的包白菜可能 70 块人民币一棵，大家来的时候都算账啊。鱼肉啊，什么肉啊，可能就几块钱一斤什么的，或者什么，反正便宜的多。大家就说，我们就吃肉吧。

但有几个居士，也有出家师父，人家从来就不管你那一套，你爱咋地咋地，我该咋地还咋地，始终如一。

有几个居士、出家师父，我特别赞叹，你再折腾，人家该咋地咋地，善始善终。那就是一种不可思议的力量，不可思议的一种品德，不可思议的一种群体力量，不会随波逐流。

实际这些东西的实践，人体验到了，就知道它的妙用了。没有体验过，那都是想象的，想象不行，想像没太大意思。

所以，不管什么样的戒，大家把它当成真相的一个展示，那就简单了，你去实践就简单了。

你要把戒当成对你的约束，是心外之法，那你就接受不了它，有排斥，就排斥。

像他们比丘戒中讲“远方便，近方便，进趣方便”，实际就是心地建立，就在心地上。

就像这地上没有格格，我给它划上格格了，我这一步走到哪一格、走到哪一格、走到哪一格，给它规范了一下，把心给规范了一下。

我在心地的规范中习惯了，它就起远方便、近方便、进趣方便的一个一个的。

实际就是你要有心地的认取才行，要授受。我们对这个法接受了，就是心地意识接受它了，它就开始起着一个严格的作用，让你来在所谓的四威仪中去执行它。

不是硬性的要求，是心地的接纳，所以称为授受。你受戒的时候称为授受过程，受戒。

以前经常能回忆起来，因为我舍戒嘛，就要回忆起来受戒的过程，受戒十分难得，舍戒十分容易。

就像人建了一个房舍，很费事，想毁掉这个房舍，现在的工艺很容易，爆破，挖掘机，很快就砸坏了。但建的时候，就要一点一点一点地去建。

戒律的这个授受啊，人员的聚集呀，福德因缘的聚集呀，都需要一定的过程。

因缘、福德，具足了你才可以有这样的因缘，但毁坏它很容易，一个概念就把它拆了。拆了以后，所有的保护、所有的支持，都会出现一个大的变化，很大很大的变化。

所以佛力、自力，系统的力量，与你自身力量的差异，这个是十分有意思的。

那我们作为一个念佛者，可以不顾一切，但一定要接受所有你自己造作的果报。

所以我们是苦是乐唯有自作呀，你好好地审观审观，尤其那些埋怨的人、怨恨的人、委屈的人、喜欢不负责任的人、喜欢找别人麻烦的人，一定要在这个地方用用功夫。

我们的业报没有来自于外面的，要认为是别人能强加给你的，那你追随阿弥陀佛就好了。

人们现在就是相互推脱责任，埋怨，责怪，不满，就是对自己的因果不负责任。念佛人一定要认知这一点，一切因果都是我们自己选择、自己造出来的。

是不是这样呢？大家要用用心。尤其是在念佛这个具足功德、具足的誓愿守护、具足南无阿弥陀佛的这样一个誓愿，你体验体验。

我感到这个不足了，念一句“南无阿弥陀佛”这个誓愿，归于无量光寿，安住于无量光寿，展示于无量光寿，回归一切如是无量光寿。

我们再观察观察——我们的责怪去哪了？委屈去哪儿了？是非去哪儿了？人我去哪儿了？不平去哪儿了？

所以这个誓愿阿弥陀佛。

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过去昙鸾 fa 师在他的著作中，别人来请教说，有没有念佛方法呀？他说有，但你得现前来受教授，要不然就不行。

那就是誓愿，誓愿念佛。

我们随便嗓子喊一声南无阿弥陀佛，这个都没问题的，人传人。阿弥陀佛的誓愿力也有，传播十方，“究竟有不闻，誓不成等觉”，他已经传播于法界了，没有人没有，心中都有这种碰触。

但誓愿这个认知很重要，就像我们以后跟其他人说了，你发个誓愿念南无阿弥陀佛，是你的真心，是你心地的真相，是你心相的全体。

你念这个南无阿弥陀佛，是你心相全体的一个表达。你愿意回归真相，安住真相，愿意法界真相在我们一切有情面前现前，你就念南无阿弥陀佛这个誓愿。

那这一句南无阿弥陀佛的份量，跟我们平时嘴巴喊着南无阿弥陀佛，心里打着妄想，这还不好，那还不好，这还不对，那还不对，这还不错，那还不错……那个不一样。

虽然都是一个音声，所依发心不一，所展示的功德就不一，内容就不一。

南无阿弥陀佛！

……

印光 fa 师讲，念要由心而发，由嘴而发，要听到耳朵里面。耳朵里听到哪了？就听到这儿了，要念得清，听得清嘛。

我们知道这个名号是誓愿名号，是我们应该拼命守护的，是我们整个生命本质的状态，来念一句南无阿弥陀佛，跟那个无明心中念南无阿弥陀佛，茫然心中，求善求恶、求凡求圣那个心中念南无阿弥陀佛，看看一样不一样。

先明发心，后用其用。我用这个用法看看，体验体验。

发心念佛，誓愿念佛。

性德之美妙啊，莫过于南无阿弥陀佛！

我们太小看南无阿弥陀佛了，主要是，小看它的作用了。

所以说南无阿弥陀佛这个真相名号，我们都小看，那一切时处的真相，我们更小看了！

所以把一切时处当成烦恼，当成不满，当成埋怨，当成推脱责任，当成……以无量的想法，附加给这一切现前的真相面前，蒙蔽我们自心。

节选自阿玛达2024年1月10日开示

《制身》

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