从明入明 || 佛力不可思议功德

话题： 现行中愿望怎么样能清晰，怎么样能往下相续？

阿玛达：

愿望和现实环境，怎么样一个配合，怎么样一个协调？

愿要由心生，法由心生。

随着外围的环境的逆顺变化而变化，对错是非变化而变化，亲疏爱憎变化而变化，这个不能说是愿，只能说是业习。

要强把业习跟愿望往一起放在一个筐子里面，它各是各，虽然是一个筐子，但是各起各的作用。

不是装到一个筐就可以了，就起一个作用了，不是，它还各是各的。

要是 法由心生，我们了解了这一点，愿望是由心生，我们就知道所谓的实践愿望，并不是说实践愿望，是愿望在托付着你的人生，载负着你的人生，安顿着你的人生，觉悟着你的人生。

就是心在托付着我们的人生，真相在托付着我们的人生，推动着我们的人生，让我们觉悟人生的每一时每一事。

愿望不是修出来的。“一发心已成等正觉，后四十一位菩萨如梦如幻。”《华严经》句。

这一念，一念无量阿僧 祇 劫，一念永念。

这是愿啊，就是所谓的真相，真相的一个袒露，真相的推动，真相的作用。所以称为发心，也称为明心见性。

明什么心？法界心；见什么性？见万事万物的本性。

明确 了我们这个所谓的发愿——就是这“一念” 这个念，就不会退转、变异，这一念就归真了，一念！真相袒露故，就是阿 鞞 跋致。

就像阿弥陀佛果地觉就是真相的袒露，在我们这儿印契，唤醒它的作用了，那就是阿 鞞 跋致，就是没办法退转，没办法染污，没办法动摇，没办法增减，没办法让它来来去去啊！

所以它就是“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，不历僧 祇 获法身。”

法身功德清净周遍。

果觉因心，就是来让我们发无上心，运用无上心，认知无上心。

无上心，就是正等正觉这个心，描述的完全是生命的真相，或者说世界的真相，法界的真相。

人欲见真相，那就会念佛啊，忆佛啊，而不是张三长、李四短、王二麻子善；这个恶那个善，这个好那个是那个非，永远做那个心外的、事外的说法。

人有病难了，违缘了，不顺心的事情了，过去说债务之难，人情之难，身体之难，法律等等难缘，人遇到难缘了，就开始怀疑一切，打倒一切，疑虑一切。

这就是凡夫嘛，凡夫有凡夫的特质，凡夫就有凡夫的生命的依止。

所以净土教法 用 的 是平等缘起。

它不去谈论这些张三长、李四短，九界的恶道怎样、善道怎样、圣道怎样，它不去谈论这些东西，所谓的万事就直接屏蔽了，直接超越了，直接不在那儿纠结了，所以清净缘起就现前。

果觉因心，这果觉做一切众生、一切事相、一切因缘的一个缘起，清净缘起必然现前。

我们的心不再纠结谁善谁恶、谁是谁非了，那就从这些是非、人我中解放出来了，所谓的“狂心一歇，歇即菩提”，就是清净缘起，别无他物。

人想修出来个东西，就想超出常伦，跟别人表现不一样。有的人想着自己等个什么东西；有的人认为别人给个什么东西；有的人认为自己不管怎么碰，能碰到个什么东西。佛的例子就是“贫人衣里明珠”。

我们会津津乐道于自己的违缘、他人的违缘，自己的是非、他人的是非，歇心的机会全无啊！忙叨、累、造业、循环，就是所谓的生死苦啊，生死逼的轮回苦啊，生死、生死，轮回，无限循环，苦苦、坏苦、行苦，不离三苦啊！

正等正觉，无上正等正觉，就是究竟离一切苦。自性清净，无有苦乐、凡圣之对法；无有有、空，这样一个虚妄设置。

为什么有这么多世间的说法、这种想法、这种表现呢？造作嘛！无明造作。被蒙蔽的心不造作受不了，需要造作，一造作就生出来这些种种二元的业力相续。人不造作誓不休啊，造作！

愿望，真知道心，法由心生，那就是认识了真相；认识不了真相，就念佛呀，忆佛呀，这就是法门嘛。

念佛的愿力，念佛的愿力作用，念佛 愿力作用力所产生的结果，所谓的佛果， 去借着这个佛誓 ， 来度化我们那一 颗 造作不休息的心，或者说来安稳我们这一 颗 造作 不休息的心。

念佛忆佛，很多人念佛，嘴上念佛心里更多的造作，更多的不平、不愤，更多地要弄出个啥名堂啊！

所以清凉不得，清净不得，圆满不得，总是造作，不知道法由心生，不去实践“法由心生”这个法。

果觉因心，那因心就讲的这个法的实践，果觉的实践。

说东说西就是不管法则，想东想西就是不依法思考，刹那刹那间的修行的这种胜缘、好机会，觉悟的好机会，都变成了不断地造业的一个妄业的推动，新的苦恼、烦恼累积，不断地生起。

愿！所以我们读佛菩萨的愿，要是没有感受了，就不知道，他发了愿后，他就去依愿去实践，那愿就是一个所谓作为的推动者。

那我们发愿尽于未来实践，或者说随顺、实践、传播南无阿弥陀佛，就是令自己的身心、言说、作为，来依无量光寿清净的这种功德来相续。

无量寿是相续之说，无量光是明了之说，回归印契之说。

那我们每一个人都在运用这样一个无量光寿，那就是无量光佛刹，就是如来会，那人就得安乐呀。

今天烦了，明天烦了，后天又烦了；这个烦恼，那个烦恼。有的人烦恼了，自己烦恼，还把烦恼推给别人，嫁接给自己的亲人、朋友、环境、道友。

实际一句“南无阿弥陀佛”，说誓愿也好，就是个愿望也好，来引导。

所以过去人念佛，不是我们用数量啊，用大量的一个外在的表现来念佛。由心而发的，称为阿弥陀佛威神功德，令诸众生啊，乃至一念，至心回向，即得往生。

这一念，非增减念，非变异念，是真相推动了我们生命的一个表述。

所以念佛人呢，他必然的、自然的就会除是非人我的纠结，清净缘起呀！

清净缘起，就是人像夏天的清凉风一样——夏有凉风冬有雪，像清风一样拂面而来，徐徐地给人带来清凉安乐。

这是法呀！人就会有法喜呀，法就会带来轻安、喜悦，三昧力，三摩钵底，圣位功德。

这个发愿，不是说逼着自己去念那个什么，是这个誓愿在引领着我们身口意，引领着、引领着，一步一步地，在生命相续中去展示这个愿的作用；通过我们的生命去融入、体验、展示这个愿，起作用力。

所以这个“一念”， 就 把我们整个无始以来这种循环、杂缘炽盛、妄想纷飞的念，回归到清净缘起上来，回到无一法可得的清净缘起上来 , 回到性空的完整展现上来。

那我们再去举心动念，再去举心动念，没有前后际。

你再用这样一个实相功德，或者说正等正觉的愿望，或者说顺性的愿望，那你看这纷纷攘攘的世界，纷纷攘攘的说法，纷纷攘攘的生命，纷纷攘攘的这种期盼，纷纷攘攘的这种委屈，多头多面的，千姿百态的，那你就付之一笑。

那我们也会说出世尊的话：一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，现实如是，应作如是观。

如是，现实如是啊，这是正观。

说纷纷攘攘，皆不可得，皆是妙用；纷纷攘攘，各有执著，这是妄想轮回。都是在一个事上，一个显现上取用，各取其用，众生随类而取其用，随类。

弥陀教法从容于我们依正二报，或者从容于九界众生，它是平等缘起于每一个众生。

就是把果地觉平等地给予每一个众生，这里面没有骄傲的，也没有自卑的东西，也没有让你亢奋的东西，也没有让你所谓的自卑压抑的东西，它就那么真切地、平实地、平等地给予着每一个人。

真相非外得也非内得，它就是真相，所以它没有得失，所以说无所得。

很多语言不执著它，那就是个方便；执著它，它就成知见立起来的一个无明的、妄想执著的缘起了，又变成了一个遮障。

（花也好，遮住眼睛就看不过去了，只看见这个花了。）

执著。我们作为一个普通人呢，要没有法的实践，特别喜欢执著别人的过失，也特别喜欢执著自己的过失；特别喜欢执著自己的违缘，也特别喜欢执著别人的违缘；特别黏着自己的疾病，也特别黏着别人的疾病。

很多人什么都不动心的，就所谓比较没什么人情世故。但一旦是恶缘、违缘、疾病来了，人的眼睁得大大的，当真，计较，愤怒，委屈，冤枉啊，在这个法界中叫冤枉，别人好好的，为什么我这样？委屈啊！

所以念佛法门，实践要东张西望很辛苦，辛苦是自己造出来的。

愿望是一个载负体，愿望是等于我们跟真相融汇在一起的一个联系者。

我们有个愿，我们跟真相联系在一起，融汇在一起，能消融我们那种在意现象、不安住在真相的一个迷失状态中，让我们从那里面解脱出来，从现象中解脱出来，或者觉悟现象，不再迷执于现象，那真相自然就展示出来了。

人能得见真相，哪个不安稳呢？因为真相就是一个全体大安呐！

很多人把妄想跟愿望拼命地往一块挤，妄想就是老变，变来变去。上一分钟发了一个愿，下一分钟就不知道这个愿是个啥了，该干啥干啥，那不叫愿。

去年的弥陀圣诞，我们一起尝试着发个愿，我感觉一点点复杂都不行，越简单越好，简单要能表明问题，表明愿望，不用过多的语言。

不知道这一年大家怎么消化的，怎么实践的，怎么体验的。

以愿标心，就安心、发心，都不离这个愿啊！愿为前导，导引众生得安乐住，安乐行。

阿弥陀佛说，我为一切众生做大安，做一个布施者，布施一切众生究竟安乐，他就会依他这个愿实践他所有的作为。不管是发生什么变化，不管是勤苦也好，是宽松也好，是自在也好，总是顺着这一个愿望去实践。

我们读过《无量寿经》的人都知道，说阿弥陀佛从法藏比丘因地，在世自在王如来面前发愿，四十八愿，来满足一切众生之需求，然后就依愿而行，十劫，已经成佛十劫。

实际这个法身功德是周遍的功德，说一没有意思，说二也没有意思。

说一，众生就不该有烦恼，不应该表现烦恼；说二，一切众生不能觉悟，割裂开的怎么觉悟。

法身功德，用我们世俗间二元思想的语音结构，没有，所以不一不二。

称为不可思议的觉悟法界。就是众生所有的思维，所有的思维意识，在这个地方涉足不到，涉足到了你就不是这个法界的人。

所以皆共称赞阿弥陀佛不可思议威神功德。

明明佛说这个是不可思议的功德，是一切菩萨贤圣、一切有情加到一起去思考，一劫、百劫、千劫、万劫，也思考不了这个不可思议的内容是什么，人们还是不停地在打妄想，修自己的妄想，催化自己更多的妄想，语言说修行，实在造业呀！

净土教法它讲得很真切，也很简单，让我们把九界的信解力、妄想力，所谓的自以为聪明的东西放一放，随顺佛的愿力，随顺佛的果地觉，让我们的意识、言行、思维随顺，随顺，只做随顺。

不会做随顺就念诵 。

念诵“南无阿弥陀佛”，随顺阿弥陀佛的报德名号，随顺念他的愿“若不生者，不取正觉”，随顺他的愿力的推动，去感知觉悟生命的相续，感知种种因因果果，极为简单。

人就是要反过来，去搞自己要怎么样怎么样，我怎么样怎么样，而不是随顺佛的功德怎样怎样，随顺佛的愿力怎样怎样。

我随顺着大海，融入大海，随顺着大海的水融入到大海，体会到大海的浩瀚，那是最简单。

这一杯水一碗水一桶水，就彻底融入大海。不愿意融入大海，只说自身如何如何，你就没法儿体会大海的浩瀚，说的是想象出来的浩瀚，不是体验出来的。

简单易行！人不是不愿意做，也不是不愿意实践，就是习惯太强大了，习气呀！

第一声念佛，第二声就开始用自我的意识去这样那样子，劳虑不能刹那间的休息。

所以在过去修法中，有一个休息的方法，称为无记。

就是去用无记的方法来休息一下，就是不再辨识这个善恶了，用无记的方法，无记也可以休息下来。

念佛，念法，念僧，念佛。