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从明入明 || 以果酬因

Light of Life 生命之光 FJ
2024年04月19日 13:24

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祈问: 如何走出习惯修行的误区,以顺性修行为底色于一切时处?



阿玛达:


阿弥陀佛的这个信仰呢,他讲的、传递的或者给大家所表述的这个清净平等觉,尤其是这个清净平等的觉悟,平等的觉悟,这个平等觉悟啊!
我们所有的期盼就会用更好、更好、未来更好,或者什么,就是举心动念他就有偏颇的一个知见,或一个习惯。
清净平等觉,或者清净平等的安心、用心。
这个希望更好、更好的这个心念呢,大家要细致地观察,它这个什么东西支持我们去想的更好呢,这个“更好”是什么呢,什么内容呢?
佛在《金刚经》上讲啊,说过去心、现在心、未来心不可得。
那“更好”是不是要有所得呢,或者对比而言说的一个话呢,或者一个思维模式呢?
所以这个果地觉为因地心,这个清净平等的缘起,或者清净平等的用心,或者说让我们凡夫心、所有的凡夫心休息,休息所有的凡夫心,来使用佛的果地觉。
我们把自己所有的九界心休息下来,我们使用所谓的果地觉为因地心。能不能做得到呢?那大家要观察呀。
所以这个念佛、念佛,这个“南无”是不是让我们保留一些世俗的缺失心呢?对未来的期盼呢?
为什么讲果觉因心呢?果觉因心的重点,就在于我们把阿弥陀佛的这种所谓的圆满报德,来做我们现行、现下举心动念的一个依止,思维言说的一个依止,我们要有所作为的一个指导,把它作为一个根源、作为一个缘起呀,作为一个主体内容。
实际我们希望得到更好的教诲,更好的方法,更好的因缘,那都没有在果地觉上抉择啊。
我们抉择了果地觉,果地觉,那还有什么比果地觉更圆满、更细致、更深入、更好的东西呢?
莲友们经常会这样提出来,“更好、更好、更好,更细腻,更更更……” 很多都是这样的一个理念。
那我们用的这个思想,总是还是有缺失的;我们接受的理论也好,概念也好,意识也好,总有缺失。没有缺失,这个更、这个“更”字不需要附加上了。
那它不就是个言词上的差异吗?是啊,那我们交流、交流些什么呢?就是思维的参照啊,言词的参照啊。
所以果觉因心大家要认真。果觉因心要是不认真,或者佛力住持这个地方不认真,我们总是还有自己的选择技巧,或者自己的一些自我假设,那心中还有一些对自己某些角度不满的一些假设的满意的一个前景,妄念就升起来了。现在与未来就对立起来了,又建立了这样一个所谓无明业相续的基础。
果觉因心,念佛,念佛,这不是急转弯儿,是全部融入啊。
你能保留一些你自己的知见想法,那你怎么能融入阿弥陀佛智愿海中呢?重罪怎么能消灭、消除呢?我们的无明习气怎么能顿出九界呢?
顿超九界无难事嘛!怎么顿超、怎么顿出呢?怎么横出顿超呢?
所以说我们说念南无阿弥陀佛是个誓愿,皈命、投奔、融入,无疑地全盘地这种认取,来接纳九界。不是在九界业中流转了,是接纳、觉悟九界所有的业相、业缘。
他是仰仗佛的果地觉来觉悟,不是仰仗我们的识心、妄想、习惯来设计的一个更好的未来,念佛不是让我们设计未来的。
很多人就会假着那个三辈往生,或者临终往生这个话,来说我们努力一生不就是为了临终往生吗?
这就是我们平时念佛只结缘,期盼临终时间有作用的这样的一个大的习惯,或者对未来有大的期盼。
世尊给留了这么样一个设置,就让你所有的行善、所有的作为都有一个所谓的回向、回归的这样一个方向、一个内容,回向的一个内容,回向的一个……把一切善业因缘都用来回向自身或者说有情,同生安乐国的这样一个因缘。
那我们要滞留于此呢,就是所谓的当念的利益,或者说果觉因心的使用,我们是很难体会得到,只能体会到你对未来的一个预设,一个期盼。
阿弥陀佛这个所谓临终接引,就是我们读释迦佛所讲的《无量寿经》《阿弥陀经》中都有说。
但你不要忘记是阿弥陀佛在你临终这个因缘来接引,阿弥陀佛来接引,不是你让他来接引,是阿弥陀佛来接引。
所以你这个回向来做约定,这个约定、约定呢,来说“阿弥陀佛,愿我临命终时你来接引我。”这是你的期盼,阿弥陀佛来接引是事实。
那你这个期盼真切不真切呢?这就看我们日常的作为了。
所以说修行者万中有多少、千中有多少、百中有多少往生者,就是你是不是真情地来跟佛约定。
你那个地方不真诚,就是我们说无明业习掩盖,使你那个虚妄造作业习惯还在那做虚假的约定,或者说根本就不是约定。
你在这个所谓的念佛这个约定之外,你在寻求其他的感受,境界,或者更好的你一个妄想假设,那就不是真正的约定。
不是真正的约定,仰仗你的自力不是真实的约定,你那个自力就是虚妄业,虚妄的因就必然结虚妄的果。
那有的人就比较老实忠厚,朴实的思想多一些,他就有真实的约定。
他做一点善也好,他赶紧就回向往生极乐世界,做一点什么忏悔也好,一些反省也好,一些什么善缘,他认为都应该回向给阿弥陀佛临终接引的这个约定上来。
很真诚,没有其他的这种鬼头鬼脑的东西了,就真切地有这么一个期盼。
那这一类人呢临命终时,仰仗自己的这种真诚意,跟佛的愿力的约定,那必然有接引,有接引的这种征兆啊,现象啊。
实际我们要认真地观察观察我们这个自力修持啊,最主要是自身的这种所谓自己的业力因缘作为因,就是我们的举心动念都把我们的业力因缘作为一个因了,这个因相续产生什么果呢?要认清!
作为一个凡夫有情你的自力是什么内容呢?所以自力修持比较难,对自己的预设的东西比较难。
所以佛在这个经典上反复地就提到“其佛本愿力”。
“阿弥陀佛本愿如是”,这是龙树菩萨提出来的,天亲菩萨讲呢“观佛本愿力,遇无空过者”,龙树菩萨讲“阿弥陀佛本愿如是”。他讲他的本愿力如是,观佛本愿力,你看,观佛的愿力。
《无量寿经》上讲“其佛本愿力”,其佛本愿力。
就是他的愿力产生一个什么效果?我们说佛力呀,他力呀,说什么力呀,顺性力呀,或者说我们真正地实践法则呀,它是一个转变的说法,是让我们怎么来顺性起修啊,顺佛力起修啊,而不是顺着自己的妄想业习去打妄想啊,推动妄业啊,虚妄业啊。





以前说这个“信”的问题,大家谈论信,说信愿行的问题。很多人就是谈他自己信,遇到了尤其是助念团的人谈论临终往生的事,听得比较多。
以前在国内走动啊,经常就遇到这个助念团、那个助念团,因为国内居士团体啊,一些出家人领导的团体啊都是助念团。成百上千的,大的助念团几千人上万人,小的助念团也有几十人几百人的。
听他们谈的最多的就是他们疑惑这个。就是某某某,出家人某某某,居士某某某,很修行啊,天天念佛不舍啊,天天就很精进呐,但到临终了都不是太好,挣扎啊,畏惧啊,什么大喊大叫啊不安心啊,那平时的信心怎么找不到了呢?谈论这个谈论挺多。
在净土教法这个“信”呐,是信佛因缘,不是信我自己如何如何。
你要信你自己,那就是你走了一个特别大的误区。你在喊口号,你在给自己努力加油,喊口号。违缘一来,你这个自我的信心就找不到了。
因为啥?你就只看到违缘,违缘的那种东西,你就会把违缘当真,你的信心散坏了,你没信心了。
你把顺缘当成你的信心了,你喊口号大家默许,感觉“嗯,是这样的”,你当真了。那违缘一来自己管不住自己了,再找信心找不到了。
所以净土就是信仰阿弥陀佛,随顺阿弥陀佛的因缘,阿弥陀佛的愿力生起了信心,他的愿力推动你,使你的信心生起来了。
因为他的愿力的完美,愿力的完整性,普遍摄化,顺性的作为,不遗漏一个众生,不给你讲条件,这给你带来了一个,在这个彻底地推动下,不遗漏你也不遗漏他,这样的因缘下给你建立了一个信心。
这个信心是佛力所推动,所使然。
要不然我们很多人就一生就做了个笑话。看样子很努力啊,实际还在标榜自我,显示自我,自以为是,就怕违缘,就怕业力成熟,就怕我们现缘,或者此生现缘的福德因缘,一旦到尽头,人就茫然了。
那平时的信心啊、修行啊,平时的那个作为力,怎么都看不到了呢?因为自身的因缘,福德因缘耗尽了,这个时间耗尽了。
这一点,大家应该警觉的地方,就真得警觉。
“你有往生信心吗?你安心吗?”“有,安心,行啊。”
那你怎么行啊?你问一问,只要不喊口号,冷静下来思维思维。
果觉因心,那我们在实践佛的果地觉的时候一定能安心。就在实践它的过程中,就是安心的过程,认识体验安心。安什么心呢?果觉因心啊。
所以愿力安心。“若不生者不取正觉”,这一个大的约定,来安我们众生心。
你随着这样的一个誓愿力来安心,它是有效的,有意义的,有来源、真切,不会变异。我们自己喊的口号,“我一定往生!一定能往生!”这都是装腔作势的东西。
是不是,好好的看一看。
信佛因缘,佛力住持,果觉因心,阿 跋致,这是完整地联系着呢。
我们自己的虚妄设计,在人面前喊口号,自己在顺缘中感觉到轻安,就认为这就是信心安心。那你的违缘一来,身体、心理的违缘一来,你没法安置自己了。
那我们因为信佛因缘,你违缘也好顺缘也好,因为是信佛因缘,那它就是安稳的,清晰的。我们顺缘是觉悟的对象,违缘也是觉悟的对象,并不是你在意,并不是你执著的内容。
那人追求顺缘,讨厌、排斥违缘的这种二元心的习惯,这种不健康的,不平等的习惯呢,或者说无明业习,所谓的想择优而取的东西呢,这个不是平等觉,也不是清净觉,是一个对立割裂的习惯,就是众生的业习,是非的业习,利害的业习,逆顺的业习。
所以这个阿弥陀佛以圆满报德,来接引众生,回施众生,圆满报德!
很多人就会这么说,我念佛我怎么体会不到圆满呢?因为你念佛是口头,体会是自己的妄想。
你的妄想怎么会圆满呢?你自己预设那个妄想怎么能圆满呢。你那个妄想的业习内容全部包括在内,没有圆满的这个设置。
我们是不是应该警觉这些相似的地方呢?不警觉……
以前跟这些善知识们学法,说以善知识故,得安乐住。依善知识教诲故,得安乐住。
善知识给你指导了一个方式方法,因为这个原因你得安乐住。
像我们求依止的时间就会这样说:大德,存念我,我因为什么法什么法,向您来求教学习,以求安心。您慈 我,给我一个教法,让我来安心,或者说让我于法通达。
对方就三说“悲悯你”,就接受了,就给你说个教法,你就按教法得安乐住。
没有自己打妄想能得安乐住的,没有自己给自己打气,在人面前给自己喊口号,能得到佛法利益的。

#01





以前我在北方遇到一个念佛团的团长、副团长,还有他一帮子比较亲切的莲友,给人助念了若干年,十年是有的,他们说。

我让他们介绍经验、介绍什么,谈一谈他们给人助念的这个经历。
这个老团长说,我是不能再干了,我这个信心丧失完了。 开始就是信心足足的,助念有征兆有啥的。慢慢地有的有征兆,有的没有征兆。
慢慢地就是那个自我意识一对照别人,表达得很精进的人,自己没有那个精进的人精进;很有善根的人,自己没有那个善根。结果那些人也会颠倒,尤其在临终这个前后际。
自己对比对比,对自己往生就没信心了,说这不行,我要专门修行了,我啥都不能干了,要不然我这咋往生呢。
我说,你自己对这个往生就不能抉择,怎么平时替别人助念呢?那我们助别人什么呢,助力什么呢?你自身对这个往生、往生的途径方法都不能抉择,自己这个安心、因缘、法则都不清晰,那怎么去给人助念呢?
大家说,这是不是个很严肃的话题呢?
自己尚不清晰这个路子怎么走,去给别人引导路子,怎么引导呢?自己心中没有体验这个净土安心,怎么给这将要死亡的有情安心呢?
所以许多人呐,都忙叨这个事情,平常就忙叨给别人安心,给别人什么助念,但自 呢,我们自身的问题解决了没有呢?如法地解决了没有呢?
这个法是从哪儿来的呢?
是依经教,依善知识教诲,或者说依实践过这个法则的善知识的体验来体验法则呢?
要不然我们自己就打妄想,搁这儿想一想,像自学成才的人一样,想一想,就可以了,哎,过关了。违缘一来,根本过不了关。
因为那个设计,过关是你设计的,安心也是你设计的,业习一来,一颠覆就颠覆了。
比如说喝水这个事情。出家师父,过去有的人就像放蒙山、放焰口,坐台子会口渴。有的出家人就是反正坐在那儿也会口渴,拿个茶杯。
有的师父喝水的时候,就要把杯子遮起来小口地喝,不能出现喝水的声音。为什么呢?
要是没人管没人说,大家有的模仿,有的不模仿。
但这个严格地说呢,像放焰口啊、放蒙山习惯的都知道,怕饿鬼听到水声了,看到你喝水了起嗔心。
那这得有人讲啊,没人讲,那我们平时的生活习惯,我喝水就大口地喝水,我该咋喝咋喝,对不对?怕谁见?谁看见?谁看见有啥呀?
那这些过去实践法则的人呢,他就有悲心。他口渴,他又知道有那些什么鬼神,他就把这个水杯包起来,喝水不要让人看见、不要让人听到,悄悄地放下。 就是自己解决自己的问题,不要惹恼别人。
要是没有这些能看到、能了解鬼神因缘,或者 fa 师们去说这个,你喝水为什么要那样蒙?蒙着干什么?他这些事儿要有人讲啊。
像我们实践一个法则,你要干啥呀?这内容是啥呀?我们安心,安心的内容是什么呢?
就在你逆顺因缘、生死边际皆能安乐,清晰安乐,不生怖畏,那就是安心呐。
不是我们顺缘的时候,高兴的时候,喊几句口号啊!跟人比,你学得怎么样、我修得怎么样,在人面前要表现一个状态——我安心呐。
这个没用, 要知道它的内容,它的意义是什么!
只说它的表相,没有内容,那你就是造作一个虚假的一个业相,没啥意义,培养不了你的悲心,就落了一个有作为、没有内容的壳子。
所以我们安心,不能壳子安心,一定要内心的回归。就是在这个所谓不来不去、本不动摇的这个实相、真相上安心,或者心智回归。
要清晰,要清晰!
经常听到说,我以前修信愿行不安心,现在我学果地觉安心了。
我说,一定是果地觉来安心,而不是说“我”安心了。果地觉来令我安心,实践果地觉令我安心。
这个它是有意义的,它有来源,这个安心有内容、有来源。让我们针对九界一切业相的变化,安乐于其中。
因为啥?破九界一切业缘对我们的骚扰、困扰、排斥,这都消融掉了。
所以九界业的这种如梦如幻、如露如电、无有自性的真相,我们通过佛的果地觉,真正地彻底得见,那是安心、安心的内容与事实。
要不然生死边际、生死因缘一来,逆顺、大的违缘一来,大的起伏一来,人的信仰——平时的高调就会受到困扰,受到困扰。
昨天我听一个大 fa 师,名号我就不说了,一个很了不起的 fa 师讲的东西,就是不安心,还是这个话题——“你做不到什么样什么样,你做不到什么样,你怎么能安心呢?你怎么能往生呢?”
哎呀!就是这个自力作为啊,要求太高、太高了,就是能说得到、做得到,自力的因缘太不容易。
但我们仰仗佛力,仰仗佛力去觉悟生死变化、逆顺,觉悟生死变化、逆顺,而不是被生死、逆顺所左右,如此用心,那你能安心呐,这就是所谓佛力的一个特点。
我们平时呢,在任何的修法中,说到彻底处就是说顺性起修。
那你不安的人,这个不安那个不安,这个不行那个不行,还要念佛,念佛了还不安,那念佛干什么呢?
这样念佛不能往生,那样念佛不能往生,那样念佛不能往生,那你那个起步点是什么呢?
要找到那个起步点,就是果觉因心作为起步点或者作为发心的依止,我要使用果地觉因地心,我要运用这个无上心,我要来回归于真相,所谓的“以缘合性”。
那这样呢,我们就圣人怎么感知实践,我们能怎么感知实践。那就不一样了,发生变化了。
果觉因心——阿弥陀佛怎么观察世间、觉悟世间的,那我们随着他的果地觉,他怎么觉悟世间,我们怎么觉悟世间;他们怎么安稳众生,我们怎么安稳众生。因为顺着他的果觉的力量,来体验他的内容啊!
所以菩萨四种正行上就讲“安乐国清净,常转无垢轮”。
你要小心,这个净土讲法呀,你要一脱离果地觉讲法,你能“常转无垢轮”吗?九界业的所有的执著与迷失、对待都是有垢的,都有染著的。
“化佛菩萨日,如须弥住持”,能朗照世间,安稳世间。
“化佛菩萨日”,那就是能度化世间,饶益有情啊。
如须弥山,如须弥山一样的能安稳世间。 一小世界有一须弥山嘛,能安稳这一小世界众生。
那我们要是不依果地觉,像菩萨四种正行,一个你都合不了拍。你一张嘴、一举心一动念都是掉板的,都是众生九界业力的一个业习表达、业缘表达,就是愚业的一种表达。
所以他这四种菩萨正行:
“安乐国清净,常转无垢轮,化佛菩萨日,如须弥住持。
无垢庄严光,一念及一时,普照诸佛会,利益诸群生。
雨天乐华衣,妙香等供养,赞诸佛功德,无有分别心。
何等世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛。”
你看,这是安心的众生应该做的事情,或者随顺果地觉为因地心来应该思考、应该观察、应该作为这些内容,这也是个安心的内容。
如是安心,如是传递嘛,如是表达,果觉因心。
一张嘴张家长李四短,谁修行谁不修行,跟阿弥陀佛果地觉什么关系?跟你念佛什么关系?你念的什么佛?
说我们有那个习惯、有那个习惯,那我们能不能了解这是习惯,这不是在念佛。
那我们念佛应该依什么样的作为来作为呢?
“何等世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛”,菩萨四种正行之一。那我们要以果地觉为因地心来作为,那一定能做得到啊,示佛法如佛呀。
因为果觉因心 ,以佛的果来酬一切众生的因嘛,不光是酬我们,是酬还一切众生啊。因果互酬嘛,因果交换,把众生的业给包容过来了,把阿弥陀佛的果地觉回施众生了,置换了。
互酬,报酬的酬嘛,互酬、互换。
说“无垢庄严光,一念及一时,普照诸佛会”,这是不是太高明了?
不是。依果地觉为因地心,你感觉那是自自然然的果地觉的一种境相、一种推动、一种引导、一种观想。正常的,不是那个才不正常呢,果地觉要不是这样的才不正常呢。
“雨天乐华衣,妙香等供养,赞诸佛功德,无有分别心”,这不是赞某一佛了,是赞诸佛——过去、现在、未来一切佛,无有分别心。
佛心如是呀! 我们用凡夫的心怎么能去“赞诸佛功德,无有分别心”呢?
所以念佛呀,念佛功德,念佛的所谓的这种所有的作为,所有的法界内涵,所有的依正二报。
所以《往生论》中让我们观察佛的功德,国土功德、眷属功德、主功德。
果觉因心嘛,那就是果觉的内容啊,依正二报,眷属,情器世间,就是他的果地觉的内容啊。
我们要把果地觉来作为因地心,你不了解果地觉的内容,你怎么去运用果地觉呢?
所以菩萨四种正行,都是在来……就是像第五门说“不舍一切苦恼众生,回向为首”,就是把佛的果地觉来回向于一切众生。
因为我们要实践这个果觉因心啊,就是把果觉来回施、酬还于一切众生。自己要先用,再来酬还。
所以呢,阿弥陀佛本愿住持,本愿力住持故,愿力住持故,那我们能做到这样一个法的实践。
很多人为什么离这个东西很远,或者说有排斥,认为不可能呢?
就是因为自己的妄想识心在认为不可能,妄想识心对这个佛的功德不亲切,佛的依正二报不亲切。
所以果觉因心不是一个我理解的口号就过去了,不是我的理解,是我要去这么实践,这么不断地去实践,不断地去实践,不断地去实践,要实践。
好,这个“更深入、更细致”,就这么“更一更”。
讲讲其他的话题吧。
果觉因心这个下手处,刻不容缓地让我们去运用,要不然我们就实践不了净土啊!
我经常听到莲友们会这么说,“师父,我一天念了一百零八遍这个共誓,我念了一百遍、二百遍、三百遍,我念了多少多少这个”,经常听到他们这么讲。
我感到很勤奋。那要是不运用果地觉,就是这么念,那最初那个动念,来支持这个念的那个念头是最重要的,就是所谓的发心最重要。
很多人不知道、不关心这个发心,只管去做这个事,做了这个事呢,不知道为啥发的心。
别人说,我是为了正法住世,什么什么什么。
只要是自己真正思考过了,清清晰晰地思考了,为了这个法的住世,我来念一句佛,我来做一个小事情,那都是不可思议的功德,那就是个大事因缘。
要是我们没有认真思考,别人这么说,我感觉这话有道理,也这么说,并没有跟自己所谓的用心完整地结合起来,或有利益,或没利益的。
真正严肃地认真思考过了,的确是这样的发心,我这样去做了,依发心去作为,那就是清晰作为,初善、中善、后亦善。
因为你知道你这个作为的整个过程,梳理过了,就是把发心梳理过了。
佛法修心、修心,就是心念完全自主地一个运用,或者说半自主、半被动地运用,或者完全被动的一个恶业。
那我们要了晓这个心呐,要善于运用这个心。


节选自阿玛达2024年4月13日开示

《以果酬因》







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