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从明入明 || 从明入明

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Light of Life 生命之光 FJ
2023年10月02日 18:01

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祈问: (居士讲述来斐济以后的感受及教法运用的情况,略)。如何“歇心不歇事”,用“完成式”去面对种种的事项,请师父开示!













阿玛达:


斐济整体来说是个热带地区。热带地区人的“慢”,是它的一个特点。

像在寒带呀、温带呀,尤其是寒带地区或者说温带地区,人们对时间有一个概念性,季节概念,就是趁着能做事情的时间,要把事情赶紧做了,要不然寒冷一来什么也干不成了。所以他时间观念就比较强,季节分明,人的作为意识也分明。

所以说他就有那个速度的问题。好比说趁着很短暂的时间,要完成一个什么事情,他就要加速度,一到寒冷的时候人就,“宅男宅女”们待在房间里面,或者说就不能作为了。

热带地区不存在这个事情。可能有雨季、旱季呀,旱季可以作为一些,雨季……,但它这个温度是比较均衡的。他作为就会拉长,无所谓,今天推明天,明天推后天。就是你看他们劳作的时间也短,天一热,基本上就休息了。

气候的关系。气候区域造成了人类这种意识的一个差异,作为意识的差异。

斐济据说是世界上最慢的地方,就是做事效益什么的最慢的。

他是个代表,并不是说斐济最慢,好比说太平洋的这些岛国可能大家都衣食自然。

过去他们是裸体的,就衣食自然嘛,生下来就有“衣服”,对吧?不用穿衣服。他这个饮食就随便儿弄点儿啥都有吃的,香蕉,面包果呀,挺多吃的东西,像木薯什么的。

人生存环境稍微自然一些,资源也多,你看这么大地方。按说他们当地人跟印度人加起来八十万人,过去说。人口少,所以这个概念性的东西就……我们来到就会受一些意识上的落差,就是效益上尤其是。

事毕君子啊,或者说这个“完成式”的一个,或者我们说清净缘起、具足缘起呢,实际是我们修学的一个正常的一个状态,就是一个正常修学的状态。

在佛教的传承中谈性具是圆满事,或者说他就是从一个清净的、或者具足的一个状态来思维、观察、作为,这样就是一个智者,就是称为诸佛两足尊,知法常无性,佛种——就是觉悟的根源,从缘起嘛,是故佛说这一乘教。

一乘教就是具足缘起嘛,就是我们……“心佛众生三无差别”他抉择了也就是,我们本身像佛一样是具足的,佛证实了、演化了这个具足。

实际我们也都是具足的,只是说我们自我的感受、认知,我们不愿意取用这个具足,如此而已。大家取用的都是压抑呀,一些残缺啊,委屈啊,一些不满啊。

所以这个“诸佛两足尊”,是展示佛阿耨多罗三藐三菩提,或者无上正等正觉,他的内容是什么。

什么是正等正觉呢?就是他具足的这样一个,他的生命就是步步就踏着具足,起步于具足,展示于具足。

众生的心智各有所取,贪嗔痴慢疑不正见各有所取,显示了我们每个人的差异、不足的那一个方方面面。每个人都有不同的不满,不同的这样的一些——我要从哪个角度做起,我要从哪一个起步做起……

所以过去《妙法莲华经》这四句偈子,大家就会经常去审观自身的缘起。

教下的人就提出性空缘起。六祖大师就说,自性本自清净,本自具足。

那个“本”是什么呢?起步开始啊!你每个起步啊。不说某一时具足,他就是每一个开始啊。











《妙法莲华经》讲就是“佛种从缘起”。佛说一乘法,就是告诉一切有情,起步都是“两足尊”,就是具足福慧!

我们具足不具足呢?佛的教诲,从各个角度来提醒我们本自具足!根本上跟佛没有差别。

那我们的焦虑来自于什么地方呢?你的焦虑都是来自于什么呢?

斗争、烦恼、对抗、委屈、压抑、烦躁,都来自于不具足罢了!

那大家就会举例子说:明明我们不具足嘛,你看你、你看他,你看这个、你看那个,对吧,从事业、相貌、环境、福德、因缘、作为等等等等,不具足啊!所以大家就著这个现象了,现象!

现象,我们感觉到是最近的东西,实际现象离我们都比较遥远。

为啥说遥远呢?从本质上说就遥远了;从现象说,我们就把它距离,我们整合得就没有空间了。

我们自身的现象往往呢,大家把业报对我们冲击、压力比较大的那一面就当成自我的现象了,或者这个现象就是我,我就是这个现象。

说男、说男、女说女、是说是、非说非、高说高、低说低、胖瘦、轻重种种,人都是这么个说法,把这些现象当成了我。

那个是不是我呢?每秒钟、每分钟,每个时刻,我们的现象都在变化着呢。

对,看这个孩子比较……不管他。

说这个吧,这个福慧两足尊吗?大家就会取这个现象来说,所以依本说,依现象说。

那为什么要做两种说呢?佛是依本展示的生命,所以依本说;我们是以现象展示的生命,或者说我们追索的是我们的现象,他人的现象,那我们成了芸芸众生的心智、业与相续的一个状态。

那佛以阿耨多罗三藐三菩提,就是无上正等正觉的这种心智,依本而展示。他展示的是真相,我们展示的现象。

佛不管你现象也好,你真相也好,皆不可得,他一下就把它摆平了。

我们总是在现象上认为有可得,或者认为真相上可得,所以心智就不平了。清净缘起与性空缘起我们做不到了,缘起就由过去的习惯。

好比说在国内做事效益比较高,到这儿:哎呀!急死人了,烦死了,这一遍儿一遍儿的说了不做,做了不说。人就会……

看孩子,看孩子的现象我们就……中年人、青年人还缓一些,老年人你看,就从去年我这个变化,大家一般就说,哎呀!太瘦了。

实际老年人的现象,就这一年中一下就显示出来了。老年的疾病一个一个一个……全部摆布出来了。孩子、老人显得比较多,中青年好一些,但我们每时每刻都在变化,都是很快的,你自己稍微放放松就会看到变化。

为什么佛依本质来运用生命呢?他省心、精彩、自在、广大,无有限制,就是生命的运用不受局限。所以我们给他有赞美的词——如来、应供、正遍知、明行足等等等等,十个功德名号赞美他。

我们的生命能不能用十号来称谓呢?

大家取现象怎么称谓?就称谓贪、嗔、痴、慢、疑,六号具足,实际也是十号,五利使、五钝使也是十个号。

现象、真相,强说啊,强说,强说——
























我们知道真相又怎么地呢?自己要问自己了。

那我们依真相来实践,那就是学佛者、觉悟者、智慧者;那我们依现象还在迷失,那就是随业流,我们就抵抗不了这个业流,随业流转。

我们有这个能力可以选择的,可以去选择作为的,所以我们称为皈依。

你这个选择就是皈依,无明的皈依与觉悟的皈依。无明我们是无奈的,随着习惯业流。

那么皈依三宝呢?我们念南无阿弥陀佛呢?最简单的就是皈依,礼敬皈依嘛,回归嘛。“法尔如是”说的就是真话、是实话。

那我们皈依觉悟者,随顺觉悟者,回归觉悟方便。那我们就开始认识真相啊!体验真相的妙用啊!

我们好比说到这个斐济住下来,或者来看看、旅游旅游就走了。有的人习惯,有的人不习惯,习惯不习惯我们要不去运用真相,不安住真相,那烦恼还是跟着你呢。

真相,对真相佛教的名词特别多,什么“不可得”啊,“无自性”啊,“性空”啊,“具足”啊,说法太多太多了。

就是我们从任何一个角度下手都可以的,都可以,就路还家嘛,你感觉哪个跟你最近,你就从哪个地方实践就好了,没有要求的。要求是我们自己提的一堆要求,实际佛对我们没有丝毫的要求。

那没要求是不是慈悲、智慧或者方便呢?对,他把法则,把善巧他给你放在这儿,宣化世间,就称为“为众开法藏”。

他把这个东西打开了,取与不取在于你自己。

“广施功德宝”,我们都知道,布施者不会说你一定要拿走,不会这么的。就像人去施粥啊,布施东西就放在那地方,大家需要了就去取用,不需要了放在那儿。没有强制性的,实际强制是不起作用主要是。

大家想一想,尤其是我们人类的一生,稍有一点点强制,外在的力量在我们身上稍微用一点 ,你就会反抗,那种叛逆呀,乖戾的心就激活了,所以佛不强制任何众生。

释迦佛在五百大愿中,也有一些佛,像愤怒的这些佛菩萨,以愤怒的姿态,凶狠地示现“教令轮”,就是来让你去接受某个东西。他那是无奈,是根据我们自己业力的折射表现出来的一个……只有这样你才能去发菩提心,怎样怎样。

大家都读过世尊在菩提树下成就阿耨多罗三藐三菩提那个,铺了吉祥草以后,坐在金刚石上,菩提树下面,后面这些经历,像魔军向他射弓箭啊,现种种这种恶缘,实际是他誓愿中折射出来的业力,就是因地发的这些愿,折射出来的一个果报。

像弥勒世尊成佛,他整个成佛过程都充满了吉祥,充满了美妙的音乐啊,种种歌赞啊,他发的不是那样愿,他发的就是……作为不一样,作为不一样,誓愿因地不一样。

就像我们读到阿弥陀佛的大愿一样,阿弥陀佛的愿望跟其他世尊的愿有啥不一样的地方?实际他有特别的誓愿。

他说:“我建超世志,必至无上道,斯愿不满足,誓不成等觉”。他这个愿,就跟一切诸佛角度不一样。

一切诸佛出世很正常的是因为众生,欲使众生成就阿耨多罗三藐三菩提的一个,以众生为施教对象,为缘起的这样一个,观察啊,众生需求的一个观察了解,他们利于世间。

阿弥陀佛不是这样,他把二百一十亿个佛作为观察对象,他们怎么度众生呢?他们在自己的三千大千世界是如何饶益世间有情的?

他去观察这些,他观察二百一十亿个诸佛如来都怎么去度化众生,他不是众生需要什么,他不是这么观察的。

他做了一个总结,这二百一十亿个佛怎么在自己三千大千世界中去度化众生,然后他去整合,就是五劫的思维,去整合,他去把二百一十亿个佛土诸佛度化众生的方便善巧作总结归纳,然后他就建立自身的殊胜方便。











他见世自在王如来,法藏比丘,说这个佛智高远啊,佛功德不可思议呀,非我心智所能涉足啊!不行,我再发愿,发不出来什么愿,说你能不能带领我去观察诸佛如来以何方便度化众生;诸佛国土佛何以自在,众生何以作为。

他先要看佛的自在力,就是佛在做些什么?一个佛不行,二百一十亿个世尊。

二百一十亿,这个数字,谁能说一亿个数字?不间断的说一亿个数字,说一百万个数字,说十万个数字,说一万,不间断。一般人说不了三千就间断了,思想就打岔了,那二百一十亿到底是多大的数字呢?

阿弥陀佛去观察二百一十亿个世尊以何方便度化众生,成就阿耨多罗三藐三菩提。整合、整合,就是思维五劫,整合出来三个根本愿望,“我建超世愿,必至无上道,斯愿不满足,誓不成等觉”。

他超世是什么?他就是二百一十亿个世尊所有度化众生的这种方面,我要建立超越这样世间的一个方法。

“我于无量劫,不为大施主,誓不成等觉,普济诸群苦”。他要普济诸群苦,予一切众生究竟大安,就是阿耨多罗三藐三菩提的功德。

“设我成佛道,名声传十方,究竟有不闻,誓不成等觉”。他就以他的名声来传递他的阿耨多罗三藐三菩提的功德,来布施于一切众生,令一切众生听闻者,就是像《阿弥陀经》那个授记一样——若闻诸佛名者,若读《阿弥陀经》者,等等因缘,皆得不退转阿耨多罗三藐三菩提。

那“名声传十方,究竟有不闻,誓不成等觉”,那就是广传法界,没有任何一个人在死角里听不到的。

实际大家平时会有经历的,在国内我做过很多次实验,人心中不管学佛不学佛,知道不知道佛法,是什么道不管它,稍微一激励,尤其是僧人、佛教环境,人下意识的就会“阿弥陀佛”。

印度教的人认为“阿无”是原始音,就是原始的声音,人自身就会发出这个声音。

“阿弥陀佛”就是通过历史性的、时代的变迁,我们中国人就记住这个 “阿弥陀佛”了,其他不管,形成了一个巨大的共识。他就是一个无量无边的最基本的、世间的就不需造作的一个音声,一个种子。

在唐密的《大日疏钞》中讲:“阿”字本不生,如实知自心。“阿”字是一切生命,一切器世间,一切因缘的一个开端。

那阿弥陀佛呢,他在讲述些什么呢?实际说法是很多很多的,很多很多说法,他讲的主题是个真相,就是阿弥陀佛观察二百一十亿个世尊,如来世尊度化众生的善巧方便,做了五劫的整合,整合出来他那个三个愿望,来表述——度生的方便莫过于给予无上道。

你怎么修,怎么自力去实践,都有缺失。他干脆把十方诸佛所证的果德,他再体验体验,直接地通过某种方法给予我们。

“我于无量劫,不为大施主,普济诸群苦,誓不成等觉”。他把佛果当成布施的内容,布施给一切众生,是不是最极速、最简洁、最方便、最圆满的方式呢?

大家也可以去思维思维,找一个更殊胜的方法,比这更快捷。

他说的那个“九界同归,凡圣同修,等蒙摄受,咸得往生”。他说的是事业相,不是说的我们的一个意识概念,他讲的是事业相,就是在阿弥陀佛成佛的那个角度的一个事业相。

你说佛把众生度尽了,我们不是没事儿了嘛?

你敢不敢没事儿?自己问一问自己,敢不敢没事儿?

佛把众生度尽了,我们的心里一下就休息下来了,能吗?你要能了,太好了!试一试。






所以这个“事毕君子”也好,“具足缘起”也好,“真相缘起”也好,我们自己就观察观察自己的举心动念,是离真相近,还是离现象近?就是我们用的是现象还是用的是真相?
这一点举心动念应该很好观察吧!应该很好观察。
先有方法,慢慢实践,也不能着急。
着急,那又烦恼起来了。但你不实践,不实践就一个当下、一个当下的就错失在现象的流转上去了。
现象,我们已经习惯于现象、认知现象,把现象当成一个力量,就称为业力。
我们不把现象当成力量,把现象当成一种观察、觉悟、了知它如幻、没有自性的这样一个表达,一个表现,那我们就开始觉悟了,我们就开始运用真相了。
说诸相非相,那我们就见佛,那就真闻法了,就开始实践生命的觉悟的价值。
以前我们认为的价值是事业的价值,感情的价值,什么种种种种角度的一些价值。那个价值与真相的价值到底他们的关系是什么呢?我们可以观察观察。
真相,实际世间人接受真相并不难!以真相去实践,人不习惯罢了。它离我们很近很近的,近到什么程度呢?一时一刻就都没有离开我们。
现象不然,现象离我们很远。因为它随时变化,随时就以无常的一个状态,现象就是无常的一个表达、表述。这边现象,那边就变了,这边现象就变了、变了;你刚刚认识这个人,这个人就变了。
好比说这个朋友之间,认识这个朋友了,经过一段就不成朋友了,过一段距离就拉大了;又有一段呢,人就开始相互的不光不是朋友了,相互的有一些矛盾了,慢慢地不成朋友了。
就是朋友这个现象表现出来了,就开始变了。我们认识了,就开始变化了。家庭、母子、父子、母女、朋友、亲戚,同参道友都在变,只要是知道这是现象,它一定会变的。
你想说“我不变”,你就开始用力,他就会苦,这个苦处在哪儿呢?你想着不变的那个妄想,他管不了这个变化的。因为变化就是现象,现象必然会变化。
我们要在乎某种现象,想保持某种现象,你就会受到冲击,什么冲击呢?变化的冲击。你不用力还好,一用力变化就加速度了,加速度了。
亲人之间很奇怪,朋友之间,人与人际关系之间。哎,我淡化一些、平和一点,好,他没有定那么多的格,变化你观察还不那么大。
很激烈,很平淡,一个高、一个低,一起一伏,人心就感觉到变化的落差、升级,给人们带来这种起伏的一种感知、变化。
我们看心电图、这个图那个图的,就是那个变化。现在人搞股票,这个峰值、那个峰值……生命整个现象就是那个变化的过程。
我们接受现象,能不能运用真相?
接受现象,那就是福报啊,那就是智慧呀,那就是方便。不接受,那我们就开始对抗、排斥、不满。
现象,大家太抓这个现象去表述东西的时候,或者在意的时候,会被无常像折来折去一样,把我们搞得很疲惫疲劳的。我们知道金属折弯、折弯,这样的也会疲惫,人被折来折去就会疲惫。
所以佛在经典上讲啊“凡是诸相,皆是虚妄”,这话说得多狠呐!





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居士: 但是我们如果出了这个屋子,回到世间,面对现象冲击的时候,如何安住?因为我们总想改变现象,虽然我们向往真相,但往往是……
阿玛达: 真相因为不离现象,所以说“诸相非相”,就是说真相没有离开过现象。我们不被现象制约,真相就现前了。
不需要用力呀,不需要设置个真正的所谓的真相,现象表述的就是真相,只是说我们往往被现象制约着呢,牵制了,把它当真了,所以真相就被湮没了。
居士: 就是想突破这个
阿玛达: 突破什么呢?真相就在你手里,你还想抓个什么呢?
真相就是我们的手,宇宙在我手,这是《黄帝阴符经》上讲的,就是道教的一个经典,宇宙在我手,我们这个手掌握着这个宇宙呢。
就在你手里呢,真相就在你手里,你还要抓什么呢?突破啥呀?我们叫自设防线,自己挖个沟,自己填呗!
居士: 这个地方太坚固了。
阿玛达: 不是太坚固了,是自认为太坚固了,自认为太坚固了。
就像冰一样,哪怕就是说千百万亿年的冰川,形成的冰川,那已经是跨世纪的冰了,但真正在温度下面,零上以上的温度环境中它也会融化;就是刚刚下的雪结的冰,在零度以上它也会融化,没有那么坚固。
换个心理环境,换个正见,我们执着的东西自然就融化了,不需要用力,用力没用。“突破”这个名词,有点像战争一样,突破防线。
我们的种种业与烦恼,没有啥坚固的东西,坚固就是我们的习惯罢了,它本身没有自性,它本身没有啥坚固的东西,就是我们的习惯。
像小狗呢,就喜欢吃那个、闻那个人类特别厌弃的东西,就是特别臭味道的东西,它们特别喜欢,一点办法都没有。人总想处理的那些脏东西,那些异味的东西它们特别喜欢。
它的习惯性带来的一个状态,并不是说真就喜欢那玩意儿,是这一类生命带来的那个状态。你真正给他改个生活环境,改个生活模式,它也就改了。
(居士讲学习教法过程,略)
我们要了解了一些现象,不染着于这个现象去觉悟它,或者轻轻地放一放、看一看,就是那个观察智啊。
我们就充分能体会到真相,真相在作用,真相的作用。就是所谓正见、法则等等他们在起着作用,或者说佛的愿力在起着作用,或者说法性在展示他的光辉。
阿弥陀佛这个果地觉,因为他是修德,或者说他是个事业相,就是众生看得见,闻得到啊,能有所依止。
我们要了解他这个修德的展示的是实相,展示的是性德。性德是真相,任何修德都是幻化无常的,就是一切有为如梦如幻,这一点你不用迟疑,佛在大乘经典中反复就讲这个事情。
就是一切世间法,一切有为法,一些出世间法,一切菩萨法、声闻法、缘觉法、诸佛如来法,皆如梦如幻!
这个地方我们要是不敢去认知它,人就会在一切如幻这个现象上,我们无力超越,总还是期盼着有个什么,幻相有个什么结果一样,在幻相中想捕捉个什么。










阿弥陀佛这个名号实相,愿力实相,彼国土依正二报的实相,展示了一切都是实相。
我们说“观彼世界相,胜过三界道,究竟如虚空”,他这个“胜过三界道”,胜过我们对三界道的执着的现象相续的这样一个业报。
因为我们闻到阿弥陀佛依正二报的功德,不管你怎么的,你心中的这种影响、这种印契、唤醒,不管你相应不相应,你听懂听不懂,他都在起着作用。
举个例子吧,就像盲人,太阳升起来了盲人看不见,因为盲人他不知道太阳升起来了。其他人会看到太阳升起来了,感觉到太阳的温度。盲人看不到太阳,但是太阳的温度他们渐渐地能体会得到。
他没有像我们能看得见的人,对太阳升起来温度的变化那么直接的一个感受,但他会慢慢地感受得到。
就像人闻法听不懂啊,不相应啊,甚至排斥、疑虑呀等等,就像盲人闻法一样,见到太阳升起来是一样的,没问题!这个法的温暖,这个法的利益会慢慢地传递出去。
在佛的经典上讲九界犹如——在佛的面前就是盲人啊,犹如从生盲,他从菩萨的角度讲的。“菩萨思佛智,犹如从生盲”,那其他众生是不是“盲”呢?
因为佛的这种事业相的功德,在这个大幻化网中,一切都是幻缘。在这个大幻化网中,他这个超日月光的功德,这个璀璨的功德,夺掉了一切其他业报的光明,独显佛光,这在《无量寿经》上有讲的。
所以大家慢慢地来接受这个净土,正常,超级正常。我们一旦对阿弥陀佛的真相,对我们心灵的触碰,一次、两次、三次,真相渐渐地就起作用了。我们无明的习惯,取相的这种习惯,我们就会在取真相的这个因缘中慢慢地靠拢过去。
哪一天真相也好,现象也好,在我们心目中都不用力了,那我们真歇心了。那就平等清净缘起真正建立的时候,我们就不会去在这个法上有任何的起伏疑虑了,那就会正信于教法。
大部分人还是在“厌娑婆、欣极乐” 这样一个,就是弃现象、向往真相的一个过程中。
真相、现象都是一个名言,接引众生的一个方便。是不是呢?大家慢慢体验。
说阿弥陀佛的大愿业力跟众生的业力本质无别。最主要的是这个“本”啊,这个本、这个本!本就是讲的真相,本就是真相作用的一个展示者。
所以我们的思想一旦着相了,一旦执着了,一旦生烦恼了,那你就念念 “其佛本愿力”;你就念念“南无阿弥陀佛”;你就念叨念叨我是依真相来觉悟世间,还是依现象迷失于现象?提示自己正见的回归,法则的运用。
不要把法当成很难很难的。说我读大乘经典,我念阿弥陀佛,我这个法、那个法的实践是修法,我们日常生活——阿弥陀佛就给我们这样一个方便,我们日常生活的每一时、每一刻、每一个现象都是在修法。
我们每一时每一刻没有离开法,就是没有离开过真相,真相从来没有离开过我们。所以照十方国无所障碍,佛的事业成就。
法界藏 ( cán ɡ ) 身阿弥陀佛,法界藏 ( zàn ɡ ) 身阿弥陀佛,不管它是藏 ( cán ɡ ) 身还是藏 ( zàn ɡ ) 身。
阿弥陀佛!佛住法界身,这话太重要了!
哪个众生离开法界呢?我们离不开十法界。佛以法界为身,我们都是佛身中的众生,你有什么顾虑担忧呢?我们不能觉悟、不能回归呢?
所以净土教法为什么他说从明入明、从乐入乐,你一定要考虑好!我们依佛的果地觉为因地心是个“明”,我们依果地觉为因地心实践现行、觉悟现行,又是个“明”。
我们在实践这个现行的时间,是依果地觉而实践的、觉悟的、认知的,所以第一个“明”来自于佛的这种愿力;第二个“明”是我们把现有的现缘、现象,融入了阿弥陀佛的果地觉,或者依果地觉来觉悟我们这个现象、现行,以明入明。
阿耨多罗三藐三菩提就是他这个生命的展示,就是十方界中游化自在。阿弥陀佛有无量的光明照耀十方,就是无量的化身,或者说无量的光明与每个众生都有最完美的连接。
那我们接受了这个最完美的连接,那我们也是世间的一个游化者;那你不连接,你就是世间的一个业报循环的一个迷失有情。
你说这一念之差就有这么大的差异吗?是不是呢,大家可以去那样一念、这样一念,随顺佛的无碍光明来做一念,随顺我们的业力流转来做一念,分别体验,去分别体验。
念佛人的两句话——“从明入明,从乐入乐”,明乐自在。它就是来自于佛力,佛力住持。
我们作为一个弥陀信仰者,就是接受了佛力住持这样一个阿弥陀佛利益众生的极大善巧罢了。这个善巧我们接受了,那就能从明入明,从乐入乐!
会不会这样子呢?大家要去自己去体验,我们每个人自己去在每一个现象中去体验,或者说我们要珍惜自己的机会去体验。
不需要费力,我们要用力就是我们的识心在作怪!识心做怪你很用力、很辛苦,辛苦就会烦恼啊、累积啊、压力啊!

阿玛达: 某某,现在“突破”这个概念还有没有呢?

居士 : 我表达不出来,但是我心里接受、也随顺。

阿玛达: 应该能表达出来,搞文化的人咋能表达不出来?应该没问题。

居士: 就是刚才您说,用力是私心在作怪。

阿玛达: 识心,识心,我们的意识,我们这个意识心是染着重复的,是积累性的。

居士: 我们世俗人表达的是自私的心,阿弥陀佛是给予的、随顺的。

阿玛达: 那个私心也行,识心比较标准一点。识心隐藏着自私的私,会有,因为它这个重复性,染着就是我嘛。染着积累也就是我的加强。

居士: 阿弥陀佛这个给予,您刚才说那几个特质,如果说放在其他宗教,他们这种给予的,给予的……


要是没有性德的本质的谈起,弥陀信仰很容易被人搬到上帝、搬到真主那个因缘上去,很容易。
但这个地方,佛教他不离一个本,他不离一个本,就是“三无差别”这个本。要不然也就不用佛教这个名字了,多此一举,对吧?直接就去找主、找上帝就好,没问题的。
佛教就多了一个名词——心佛众生三无差别,这是佛教最要命的地方。
他讲的是所谓的佛性也好,自性也好,觉性也好,这个地方本质的东西没有差别的,就是生命的本质无差别,讲的是真相!
实际经常讲。以前有一群出家师父传播日本真宗那个内容什么的,我们就有一点点的诤论,小小的诤论。他们说《无量寿经》也有“拯济群萌”这个说法,对吧?惠予众生真实之利,就是拯济群萌嘛,也就像上帝一样,我来救度你们,对吧?有这样的人。
所以他们用了大量的救度、救度的这个名词。我被“救度”了,我要去救度别人;因为我被“救度”了,就离开了那样一个苦海也好,难缘也好;我被“救度”了,我要度其他人。
净土他有一个啥方便呢?我们接受了这个法则,生起了喜悦感恩,对吧?
我们可以把这个法则传递、交流给他人,不是“我”度化众生。他不存在。
因为我们运用的都是佛力,“我”度化众生本身就是个骄慢,或者你认为有个你、有个众生可度,这本身都是骄慢。骄慢、藐视他人嘛,你想救度人,你认为别人比你弱嘛,你想救度别人。
这种心理在所谓的通途的教法中,稍微不注意,人就会认为……好比说,我证得初果了,我自知我有力量,超越普通人了,我就可以帮助普通人。
他潜意识中就有个“我”,有一个超越你的力量,我来布施给你一个法则方便,我就可以度化你。
所以通途的这个次第法则中,他会有一个量化性的一个骄傲,过去称为“我慢”也好,“佛慢”也好,他会有这种东西。
但在净土中不,九界众生皆是莲友,你没有办法的,皆依阿弥陀佛的愿力作为增上缘,皆随顺性德而展示自心妙用,或者说来展示生命的妙用,就是无染无著,广大自在,不负累的一个、那种轻安自在的样子。他没有说我要度谁,我要度谁。
这个在量化的现象中,就是次第的这个修行中,好比说十地菩萨一定能度化十地以下的菩萨的。登地的菩萨,圣位的菩萨一定能度贤位以下的菩萨,他能帮助、极大的功德帮助他们。
那在佛法整体的来说,在究竟法上来说,他不名度化。十地以上的菩萨,帮助下面众生不是度化众生,是在完成自己修行的方便,所以菩萨皆以利他为自我成就的方便,就是把利他作为修行罢了。







居士: 师父有时候说“无我”,就觉得很空,您刚才这个我就理解了。
阿玛达: 经常会有菩萨说我们很空,很泛空啊,感觉到没有着落,没着没落,没有抓的东西。要么佛度我,要么度了我,我就度众生,就有事干呐!要说我们共同念佛,多没意思啊!
这是人的自我意识,自我意识的一个……他歇不下来这个东西,要高举自心啊。
之所以普遍,就是一个不是清净缘起的交流。我比你高尚,我的量、证量比你高,这样麻烦就出来了。什么出来了呢?就会建立那样一个阶层,就会出现阶级斗争。
这个骄傲就会给自身带来一些负压,带来压力,给别人也带来一些,有时会带来看似方便,实际是压力。看似方便。因为从究竟觉上来说,没有究竟的种子、究竟的传递,他就会带来压力,就是自卑的压力。
以前住山这个体会,我体会比较多。因为有一些菩萨千里迢迢来了,不敢走进来,就像他们拜见喇嘛一样爬着进去,我心里就说。我说你出家师父不必这样做,大家都是普通人。
就是听说的东西太多了,带来那种不敢站着走进来,我说你弯着腰走进来也可以呀,不必要这样爬着进来。
一种心里巨大的那种……说恭敬也好,说缺失也好,落差也好,遇到得多了,心里就知道,这个就是大家接受的教 法缘起上出现了一些障碍。教法缘起上。
为啥我们要与诸上善人聚会一处?为什么要往生安乐国土?
因为在十方世界中,在这些不了义教中,皆有阶级、阶层、阶段、证量,这样带来的一种众生心类的差别,众生心类的差别,就是种种种类的差别,他不自然地建立了。
建立了,那就不是极乐世界。你看极乐世界的描述,不管什么人皆是无极之身、太虚之体,皆具百千万的这样的相好庄严,寿命一样,所享受的环境一样。
他这个三无差别是究竟教法的一个缘起,或者清净缘起,他一定在这个真实,令一切众生无有委屈、无有自卑。
究竟教法就是平等缘起啊,就是安一切众生心。不是说安 我有什么一个状态,我利根的心,不是;圣者的心,梵行人的心,不是;安一切众生的心!
阿弥陀佛的思观,五劫的思观,重点的在于这个,他就是给予一切众生平等法则,而不是说……好比说我给圣者一个法则,给凡夫一个法则,给精进者一个法则,那就是通途的法则嘛。
阿弥陀佛住持法界,利益一切众生,成就究竟道,是阿弥陀佛的力量所成熟一切众生。
他又不是上帝教。为什么说不是上帝教呢?他是直指一切众生心性大用,就是你那个自性在起着这样一个作用。你没有实践过程中,你不了解罢了,你了解的就是业力、现象。
所以佛把这个阿耨多罗三貌三菩提的功德平等回施每一个众生,作为每一个众生的现行缘起——就是平等缘起嘛,安一切众生心。
“九界同归,凡圣同修”就是安一切众生心,与一切众生做究竟安心。
他不是说我安某一个,你能成佛菩萨,你能成菩萨,你能脱离生死,不是这样子,是能成就阿耨多罗三藐三菩提,是究竟觉悟的一个给予——大施主。
我们要是认识不到这一点,我们还会用通途的方法、通途的思维、通途的心理建立阶层。
那建立阶层,大家又开始有苦有乐了,因为有阶层啊。阶层就苦乐,就分明啊。
你看劳动人民就劳动人民,那些掌握着大的资产的人,他们不劳而获,对吧?但他有权利啊,他有这个福德因缘啊。那最下层人还是很辛苦,衣食可能还得不到满足,或者说环境得不到满足。
那这阶层都是……这不就是社会嘛,这不是生起轮回的现象嘛。那我们学佛的还要建立这些阶层?起码我们不能建立这个,在修法缘起上、作为缘起上,能不能在这个平等缘起上,佛所给予的平等缘起上,认知实践呢?
平等缘起。










人感到空落落的,实际就在自己的见闻觉知中感觉到自己没有啥可干了,如此而已。
那要为一切众生想一想,那我们实践这个法, 为令正法住世,我们去念佛也好、实践也好、作为也好、活着也好,那是什么样的一个意义呢?
就是转相度化,转相度脱。
这个转相是什么呢?不是我们在度别人,还是这个自性自度,所谓的实无众生得度。
那你帮助一切有情是佛力使然,就是我们觉悟的力量,阿弥陀佛的力量使然,没啥骄傲的。我们不会再建立什么阶层东西了,起码没有必要。
人感到空落落的,最主要我们自身的见闻觉知,没有阶级的明显的感知了,他就会出现:“这太平庸了”,对吧?或者“太没有味道了”。过去人说,实践这个法则的初期就容易“味同嚼蜡”。
我以前看过像夏莲居老居士,在他闭关一些日记中啊,记载他这个就这个时候,接受了弥陀的这个功德力量,但这个修行,实践的过程中没有味道,很长时间就没有味道。
但这个因缘一旦过得去了,为令正法住世,为令弥陀教法广传世间,这个心念一转,味道就来了,就不空落落的了,就不那样子了。
好比说我们设置个最简单的对象,假设我们为斐济人民,斐济人一天死十个人,我们就念十声佛,就为斐济消亡的人、要死亡的人来念十声佛,你有一个准确、很认真的对象。每天有十个人去世,我就每天念十声佛,回向他们往生极乐,那你感到很充分,就是我们的识心感觉很有内容。
我为太平洋岛国,那死一百个人,那我念一百声佛,为太平洋岛国去世的人们往生极乐世界。
那我们不在传播这个法则吗?我这念佛不在为利益众生吗?这里边没啥骄慢的,对吧?很认真地实践,可以。
那我们为整个太平洋国家,为整个地球所有的人类的去世者念佛,我念十万声,念一万声,念一声也行啊,你感觉很有内容啊,我们这么想过吗?
哦,这么想过了啊,对!
哎呀,疾病有情太痛苦啦,我也疾病啊,在疾病的时候最无奈啊,那我念佛,为使疾病有情得到远离疾病、身心健康、远离诸苦,我念十声佛。回向于一切疾病,在疾病中无奈的有情,那念十声佛——南无阿弥陀佛……是不是很有内容呢?
所以说他发这个愿,简单的一个愿,一个对症的业相的一个愿,他再念佛就可以令正法住世,在自己心念中就有所作为。你不是总是没所作为空落落的吗?
为三恶道众生,为他们念佛,为他们脱离三恶道之苦,出生善处,或者往生极乐念佛,有力用啊!
所以,这个修行啊,很多人感到实践净土没故事、没内容,那你自己就可以发一些针对的愿望。
你好比说,我有病了,哎呀,我念念阿弥陀佛,我愿自己没有病,这很难的,这就像自己把自己举起来是一样地难。
但我要真是发一个心,说“我及众生种种疾病、种种痛苦,十分艰辛,愿佛的愿力、愿我们性德力,使一切众生健康、安乐,我去修行、去念佛,去干什么……”那一定有大的作用!但要真为自己,举不起来自己的。
你念来念去,感觉到……实际你还是守护自己那个病苦、难缘,你没有去念佛,这是很有意思的。





节选自阿玛达2023年9月27日开示

《从明入明》






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