从明入明 || 交流净土 同谈佛果

能不能完整的把净土教法来传递、交流、和盘托出呢？

就看大家依经、依教的这个依止的力量，随顺的力量。

很多人喜欢用自己证悟的东西去表达佛法，那就变成个人的限量了——自己的解悟、理悟。

这样的人，按照净土教法的体系来说，反而会把大家引领到——可能是不了义，也可能是了义，不够了义、之了义、之了义这样的法则中，就是个人某个现量阶段的一种法则状态。

那这个法则状态，大家能去接受这些善知识、这些修行者，他们的现量，比一般接触佛法比较晚、比较迟钝，或者修行……对实践法则机遇少的人，当然有很大的支持。

但随顺净土教法是一个极其——所遇法时，亦难宣化。

佛在经典上讲，这个教法要以自己的意识，以自己所证的现量去讲，反而容易讲，可以讲。

要是随顺经教，随顺弥陀的愿力，单宣愿力，很多人感觉没有味道。

或者说贪嗔痴慢疑的这种、不正见的这种、习惯性的这种营养，就是贪嗔痴慢疑不正见的这种业习、业力，业的这种联系不多，人们反而感觉到没意思，感觉就是寡味。

以前听南怀瑾老先生讲了一节课。他讲：要讲真正的佛法，门前荒草三尺啊！不会有人来听的，如何如何……

净土教法呢，它难就难在，大家不断地来实践佛愿，佛力住持。

不是拒绝自我的发挥，是尽量让自我的发挥，回到随顺佛的愿力，在佛的愿力、在佛的功德的推动下展示出来。

这一点，实质挺难的。

所以说易行法传播难。

因为啥？九界众生所不能直接信解。

不是一般的修行者不能信解，是菩萨、声闻、缘觉他们那样的圣功德，亦不能信解。

澫益大师那个“非九界众生自力所不能信解”，是如实语。因为《无量寿经》反复讲这个地方。

所以说我们学习净土，有团体、有师长、有莲友，大家交流佛的愿力住持，交流果地觉为因地心的实践，这样，人会发生不可思议的、对一切现行未曾有的这种认知，人不会厌倦，不会疲惫。

在这个净土教法的易行中，会体会到从明入明，从乐入乐的法益。

因为世俗人的修行是累的，是积累的——我一天念了多少佛、磕了多少头，我今天什么感觉、明天什么感觉、后天什么感觉……

今天清净了、明天有病不清净了，后天妄想多了、今天又妄想少了，今天有境界了、明天没境界了，后天有禅定了、大后天又有什么超常的感知了。

都是这些业力的、不同业力角度的一种积累、一种重复。

自己设计的那种所谓的清净，有对有待的清净，或者说某种通感力、变异力，某些轻安、某些法益，以为有所得。很容易堕入那些东西，所谓的自力限量的表述。

那我们学习净土，要是运用这东西，也会累、也会厌、也会有疑虑。

要是我们来谈果地觉为因地心，佛力住持的教法，人待在一起久了，要真谈这个会轻松，会在未曾有的感知中，消除积累的负累，消除二元的对立——就是自他对立，是非对立，凡圣对立，人我对立，有生忍、无生忍的对立，有生的对立，无生忍的对立。

那他就会行等持法。等持就是未曾有，等持就不会重复。因为一切现量的等持，他没法重复。

所以过去说，在一切等持法中，是最省力、容易令人休息的一个状态。

那比丘们修所谓的漏尽通，或者无想定，或者是出家人修种种等持法。

世尊就赞叹这些现行解脱的这种——现行即解脱的这种善巧，说称为梵行者。

就是在现行中，无染无著，觉悟现行、运用现行，而无染无著，称为梵行者。

他们不会制造生活垃圾，他们就会在生活中像《弥勒降生经》一样，人不制造垃圾，制造垃圾他自然会消融。

不会积累，就是意识作为、业力不会积累。

那我们学习果地觉为因地心这个教法呢，为啥鼓励大家结社，重在交流，重在交流佛的愿力住持，重在交流佛的愿力作用，重在交流果地觉为因地心的实践。

不是交流我们个人的怎样怎样的知见。

交流各人知见，容易让那些现量比较羸弱的人，反应比较迟钝的人，就生起那种自卑心。

要是我们同来谈佛果：九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生。大家就会生起平等安心，清净的法益。

人就不会有自卑的积累，自卑的积累到一定程度，那人就会垮下来。

说亲近善知识，莲社，结社呀，来随顺佛愿，体会佛力住持，以实践果地觉为因地心，这样的现行生活、意识、作为，这样呢他有交流。

尤其是有交流，容易校正我们跑到自力、自力修持，就是在自我现行现量的见闻觉知上，去纠缠的这样一种毛病。或者说九界业力的一种深陷其中、不能自觉的这样一个状态。

能自觉于自己的现行，是否清净、圆满、无碍，是否随顺佛果地觉，在这种现行中体验生老病死、世间无常变化，觉悟世间的种种生灭现象。所以说，无常中能得见无量光寿妙用。

那就是依现象能见其体，以体知用。

看着用的现象生生灭灭，说其本质无量光寿。

那我们能在这个看似矛盾实为一如的法则——就是远超二元心智的智慧、善巧，互融互觉。

过去叫知行不二，理事不二，性修不二，这个不二法则，就是大安心。

在安心中来实践不二法门。

什么不二法门？

就是一切现行，是也好、非也好，人也好、我也好，一切对待，能在我们眼前，在弥陀的果地觉为因地心这种指导下，去无对待地感受它、接纳它、透视它，了解其本质。

那我们这个交流重要，就是心灵的镜子比较多。

你自己要是自身不交流，听了认为自己懂了或者不懂；或者我听得懂，或者我用得上、用不上，这个都是一种自我想象。

就像一瓶子水，盖上盖儿密封起来。你倒来倒去，倒一百年还是这一瓶子水。

因为啥？没有与其他东西相融。我们把这一瓶水，要把瓶子打烂，就像人玩保龄球一样。

过去说消灭自己的执著怎么办呢？

把瓶子打烂就行。你这里面的空气、你这里面的溶液，跟那外面东西结合起来了。那这个量，就不制约于我们自己业力的限量，而受其困惑了。

所以说与师长、同参道友谈论净土，交流果地觉，交流佛力住持、佛的愿力的妙用，这样就能使我们的生命或者身心世界的体验，超越我们自身福德因缘的限量，那我们自身的限量就像百川入海一样，皆名为海。

那我们每一个众生，不管是九界哪一类的有情，哪一类的利根、钝根，是凡、是圣，是善、是恶，不管他了，皆融入阿弥陀佛智愿海中，就是佛力住持啊！愿力不可思议的作用啊！果地觉为因地心的实践呐！

就来展示九界众生同归不二法门，同归法界心，同归弥陀愿海，同归唯依佛师，同归了义之了义之了义，这样一个圆顿之圆顿之圆顿之法门。

不是这么吹的，是这样一个随顺过程中，会体会到过去善知识所言说的这种表述，有实质的内涵。因为我们去体验了。

我们不再回到自身现量业力的坚固、执著与制约上了。