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从明入明 || 个体集体

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Light of Life 生命之光 FJ
2024年04月23日 05:24

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话题： 个人和集体。个人意识和集体协商，存在着交织的话题。


阿玛达：

个人，集体，这是我们相对谈的。
集体，小集体、大集体，集体的说法，很多很多的说法。
好比说，一个寺院的僧团，一个时代的，或者我们汉地的、汉族地区的某个省的、某个区域的，或者整个国内的汉传佛教的这个团体，这都称为团体。
那好比说整个佛教的团体， Zang 传、汉传、南传，那也是称为佛教的团体。
团体的这个名词背后分类太多、太复杂，所以人对团体的认知就参照得少，或者参照得太杂乱，单体的人对团体的认知往往不够，他的参照点就比较乱。
人对自身、对个人的认知就比较容易，参照点比较准确，张三如何，李四如何，王二麻子如何，是男是女，是出家在家，是学佛的，是什么有信仰没信仰，是这样那样的状态，这个参照的点就比较容易关注得到。
人们之间相互交流呀，什么作为呀，团体，对团体的认知的参照点的这种不稳定性，或者说每个人侧重点不一样，所以人对集体的认知不够，人对集体作为的认知不够。
某个小团体，好比说，我有十个二十个眷属，有一百个眷属，有五十个眷属，有二三十个人跟我联系，我关注这个小团体。他这关注的小团体，也是由个人组织在某一个人的某一个因缘下面产生的一种小团体。
这个主体人，或者领头这个人，可能会比较关心这个小团体的一些内容，是聚是散，是好是坏，是健康还是非健康，或者什么，其他人就不见得关注。这里面，比较随和的人，或者稍微有一点参与的，也不见得关注，关注力不够，还是关注的个人因缘。
所以，我们对一个集体的关心、认知啊，不容易。
为什么以前提出来这个集体出家，鼓励僧团作为呢？实际就是一个集体概念的问题。
提倡寺院的功课，寺院的诵戒，每个月四次诵戒，布萨，出罪，什么剃度，这都是集体活动。
集体活动，他要关注这个集体，关注集体——集体的配合、集体的羯摩、羯摩作法，集体的这种种种因缘。
慢慢地，他就有一个集体作为的意识了，称为一个僧人。由僧人组成一个僧团。说僧团，原来僧伽耶就是集体作法，或者说集体作为的一个团体，就是这样一个团体，集体作为。
那我们现在这个配合的少，人们相互配合的意乐少。因为啥呢？实际是对这个团体的关注、关注点少，关注点不稳定，所以人关心集体的人少。
关心集体的人少，那人在这个集体中，要是很多利益关系跟我扯上了，他就能关心；没有利益关系，那他对这个所谓的集体就漠然，或者就不以为然，什么集体不集体，他没这个概念。
因为啥？跟自己没啥利害关系，或者他自己认为没有利害关系，或者建立不了利害关系。
那要是有一个集体，过去说，好比僧人有个沙弥团体；白衣——近住团体，大家要有共同的东西。
我们守护八戒，授八戒来了。这一群有十个人授八戒来了，这十个人，这十天中要在寺院居住，授八戒，八关斋戒。那这十个人是这么一期，他们有个共同的时间，共同的作为，共同的因缘，那就是小集体。
那你看寺院，哎呀，说这寺院有十个僧人，只有三个僧人愿意上殿，那七个人找种种理由、种种因缘，都很合理地不上殿。
那你说这个寺院是个集体，为什么可以不上殿？他有理由不上殿呢？这理由都是啥呢？这些内容都是怎么讲的呢？每个人都有自己的理由。
那三个人上殿的也不安，多有怨言。为啥呢？别人都不上殿，我为啥要上殿呢？
那这个集体就很散，就不是集体，就是一个貌似集体的一个……某些时候是集体，某些时候就不是集体，大家集体作为少，共同作为的少，所以造成了一个不是那么和合、那么共誓同誓的那个样子。
那社会团体也是这样子。人聚集在一起做个事，提倡做个事，好比说，人说我们念个什么，念个佛，这一期三个月，我们每个人念一千万声佛号，大家有个约定，那这是集体约定。
各人在各人的环境中按照约定，按照集体的约定，在个人的环境中去做这个集体约定的事，这算不算集体？也算集体，这也算集体。
集体，集体观念，因为一个集体的观念、集体约定，大家分别去做，这也算集体。
集体的种类太多，所以笼统地说集体，人没有啥准确的概念。
现在像我们国内领导，政治局，政治局常委，有九个常委，七个常委。那这个常委代表国家的最高权力，他们协商出来他们的作为就代表了国家的一个最高权力、最高利益、最高抉择的一个层面。
这个层面就是这么几个人，他们的作为在影响着整个国家，那他们这七个人、九个人就算一个集体，常委这个集体。

所以我们对集体咋分呢？咋说这个集体呢？
你像恒阳庵的那个管理模式，那是无奈的情况下，那种所谓的轮值管理。轮值管理呢，大部分都能参与，或者说有意乐参与的人都能参与。
那这个呢，跟每个人都有点关系，除非你不愿意建立这个“我去负某个责任”的一个意识，那你做清众，你也要配合大家。
那他这个僧团这个集体意识，就因为每一期都有三个人或者两个人去参与这样的轮值，要两个人，前后就有六个人，六个人都相互牵动着呢。
那在这个僧团中，有六个人在牵动着这个寺院的管理，就是一个当家的这个角度的管理。那这个呢，就是这个集体意识啊，集体观察、集体意识参与的人就多。
所以恒阳庵的管理，大家的集体意识就强，或者说基本上都有集体意识。
对这个集体的责任、参与意识的深入，参差不齐，但这个集体意识，因为这个轮值，因为这个人群的扩大，轮值人群的扩大，它就会给更多人带来一个责任角度的对这个集体的观察、对这个集体的作为，或者说思考。
我们这个集体与个人的观察呢，大家对个人观察就比较多，在平时，尤其在社会上。
居士，为什么居士要是没有很强的一个居士头儿，或者一个什么人去管理着，或者说去影响着，那这个居士群体呢，要是没有一个很强烈的愿望、共同的愿望，就很容易被个人的意识改变，很快就分化掉了。
以前我遇到上海这么一个小组，二十多年，他们在一起学习呀，学习很多很多东西，他们就有一个共同誓愿，就是我们在一起学习，一星期有一次共同学习的机会。
那这一星期，其他时间都是个人时间，但在一天中，或者有一天，其中一天，大家要去聚会学习。
那这个集体就是星期性的，一个星期有一日的集体活动。这一个星期一日的集体活动，就是他们这个集体的黏合剂，或者是他们这个集体的一个标志。
那集体这个概念，大家主要是对这个概念分类，自己参与哪个集体了，环节的问题大家要认识，要认识。要不然我们泛谈集体，这个集体太滥了，这个集体太复杂了。
所以世尊就讲，五比丘持戒能令正法住世。
这个五比丘，他就是一个团体，所以过去叫僧团——五人僧团，十人僧团，二十人僧团。干啥呢？就是讲能做一切僧事。像二十人的僧团，他能做一切僧事。
最重要的僧事就是授戒呀，出罪呀，二篇出罪呀，要有那人的量。女众还要有本部、大乘部的这两部出罪的方法，或者授戒的方法。
这些集体的活动，需要有一个主角、一个主席一样的，一个和尚或者说有一个人来挑头儿，大家来配合。
寺院过去就有东西两单，事务、法务。事务这个职务的团体，加上清众；一个法务的团体，这些主要负责人配合作为，加上清众。
事务，法务，寺院过去都有这个机制，尤其大的僧团，它不得不建立这个机制。
在中国呢，这个机制还是比较健全，比较稳定。像有个几百人的寺庙，没有东西两单这个班首师父们的维护，那这个寺院就乱糟糟的，没办法去作为。
中国，我们国家以前的这个集体意识就特别强，尤其这个改革开放之前，集体意识就特别强。
社会主义也就是这个集体意识，它不断要培养这个集体意识，对妇女有妇联，对工人有工会，对党员有党组织，对什么街道有街道委员会，街道办公的一个组织。
每一个组织都有它很清晰的一个集体，集体的权利、概念、作为。每个大单位下面都要有这几个组织，这几个所谓的集体组织，来面对这个大集体。所以大集体神经系统作为就很方便、很灵活，整体反应很灵活。
以前我们的军队也是这样子的，有军事管理，有政治管理。政委，管理政治；参谋，管理情报、军事；军长、师长什么长之类的，就是管理战略战术的指挥，有这样的分工。
大集体下面，有几个人影响这个集体，大集体又分几个小集体的组织来统筹这个大集体。
集体概念，要是我们不十分清楚自己处在哪样的一个集体，或者说我们关心的是哪个集体，那就比较泛滥，比较泛滥。
人类普遍关心个体的利益是正常的，但是关心集体利益的人呢，很少，基本上就很难提起。
说到集体利益，集体浪费没问题，集体浪费也好，混乱也好，大的过失也好，没人太多关心；垮台了什么也好，破产了都没啥关系。但个人的利益，那人在意的，因为关系问题。
一个群体，好比说四个人、五个人、六个人、七个人组成的。一个人一个人都关心自己的时候，都在自己的利益上在意、名利上在意的时候，这个组织很快就没了，很快就变异了，很快内部就开始腐烂，相互攻击，相互地推脱责任，相互地指责呀。
所以集体呢是一个……像国家是一个大集体，民族，宗教，都是大集体。
说这个宗教团结，那个宗教团结，实际你看全世界团结的宗教不多。守护宗教的多，但在宗教内部团结的并不多。
说一致对外，宗教啊，民族啊，大的团体都会有力量，但要在平时内部都是很多矛盾。

集体这个概念是啥？啥集体？拿个词儿去说，说个人易谈呐，集体难辨啊。啥样的集体呢？多大的一个氛围呢？

像我们学佛，学大乘教法、教言的人，尤其像龙树菩萨所提出的大乘的概念，那就是全体有情，全体众生，大乘！
这个教法的利益对象，没有一个众生被放下了、被放弃了，没有一个，就称为大乘。
在佛教称这个“大”，基本上就是周遍，或者说顺性，或者真相，或者说佛陀所成就——“大方广佛”，它是联系在一起的。
所以说，集体这个概念，大家是用哪个概念来分析哪一类的事。
好比说，你把弥陀寺作为一个集体概念，那这个集体概念呢，大家怎么来处、来观察，怎么对它有个支持、责任、作为。
慢慢就知道那个集体，我怎么参加这个集体，怎么为这个集体去作为、去奋斗，或者说怎么去以一个责权的概念，或者作为的一个角色。
那他就会思考呀、参与呀，慢慢地知道，这样一个环节是这样的一个团体、集体。
这个集体发展到前面是个什么样子呢？各抱私心是个什么样子？那大家都为这个寺院建设来做出自己能做那一份，是个什么样子呢？
大家有预计的前景、一个规划前景，大家向那个前景方向去作为、去积累成熟，是个什么样子呢？
集体得有个参照，有个说法。泛说集体，大家可以去观察观察，你那个集体概念是个啥？
集体出家，我给他们写个四句偈子。实际说着容易，很难，像付法偈一样。
像“法本法无法，无法无非法，今付无法时，法法何曾法”，付法偈一样的，就是说你闻到这个偈子，就能接受这个。它说的什么呢？付法嘛，它付的是个法。
那我们要集体出家，能认知到这个所谓的集体——集体跟出家是并行的。所谓的就是超越了自我概念，成就了无上菩提，这是集体出家的一个、大乘集体出家的概念。
或者说一个真正集体跟出家它可以说是一个词，就是走出个体的这种狭隘，成熟阿耨多罗三藐三菩提，实际就是法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提，这就是大集体出家。
一时同得阿耨多罗三藐三菩提是出家，集体就是法界有情。
很多年，很多月，大家就写写写写，或者没概念。
那要是把这个集体的概念往小地方说，说到哪个小？小到哪个地方呢？说自利？群体利益？群体利益怎么放在那个群体？那个群体到底是个什么样的集体呢？
所以集体这个名词呢，在大乘佛教中你不得不回归到法界有情，你不得不回归到这个地方。
说声闻乘的自利、自解脱，求于实际，证于实际地理，证得阿罗汉果，就是说入于寂灭，这跟集体没关系呀！
说菩萨行，我们说行菩萨行者，或者持菩萨戒者，这为大乘的教法。我们来守护菩萨戒，是为集体，那都受菩萨戒了，称为集体。
能不能那样做呢？菩萨戒摄化的又是什么呢？反看、正看，又是法界有情。
所以除了声闻乘这个自利，亲证阿罗汉取灭之外，那都是大乘教法了。
大乘教法的这种通途，归结都归结到法界有情一时同得阿耨多罗三藐三菩提而实无得度者，这样一个真相上来。
所以这个集体概念，大家对这个集体概念的认知。
所以用声闻乘与大乘难说，声闻乘就是个体概念，就是自解脱嘛。
他证得实际了，他就了解一切法无常如幻、没有实质，他就证实那个东西了，他用生命去证实那个，用他的业去证实那个，就是归到那一类去了，就称为取灭。
身灰灭智，就融入了那样一个法界，或者说世尊讲的化城，那就是个体。
那这个集体，一定是大乘，大乘就是法界有情。没办法去演化，一演化，一旦说大乘，就是法界有情。
所以现在学大乘的人少呀，你看都是张三、李四、王二麻子如何如何如何，他这个如何，他如何如何，很难逃出是非这个东西，很难逃出凡圣那个东西，很难逃出如法非法这个东西，难逃出！那你就没有这个集体概念。
集体，集体称为自性也好，本质也好。生命的本质，可以说就是集体的本质。集体的特点，集体的根源，生命根源是什么。
那我们硬性地拉一个团体行不行？行！但这个团体的概念还脱离不了大乘。一旦脱离了大乘，这个集体概念很难建立，就是它的利益很难相续，作为很难相续。
为什么阿弥陀佛法藏比丘在因地发愿，他能称“无量寿无量光”这样的尊号呢？
他就是顺性建立，就是顺众生性，也就是顺集体性，建立了一个国度。他这个国度，就是所谓的人的寿命都是无量光无量寿。
这个集体就是法界众生的集体，从法界心所有延续出来的生命，那就是这个心地产生的集体。集体归于自心，那就是清净法界。大家去善于观察观察。
我们稍微总结一下就是，在佛教谈个体利益，那就是声闻。证得阿罗汉果，那就是个体利益；个体利益那个终极点，就是阿罗汉。
实际过去为什么说出家人容易修行呢？出家人能证阿罗汉果呀，在家人证不了，在家人不能证阿罗汉果。
它的原因在哪个地方呢？那这个特点在哪儿呢？他考虑、观察，他的结果就是真实。他在真实上落脚了，在真相上落脚了，那称为证于实际嘛！
证于实际就成阿罗汉果，就是他有法执，他认为这个实际地理就是我要亲证它，亲证就取灭，取灭就成阿罗汉了。
他这个果的终极的目标就是取灭，寂灭为乐是他利益的一个守护，所以僧法易成就啊，就是个人利益容易成就，个体。

所以过去人对出家师父说，就是说福德因缘成熟了就出家了，怎么呢？起码说你个人利益，修行佛法的个人利益最大化了。

现在最大化你才能出家，才能授具足戒，授了具足戒开始大乘生活，才变得有一个集体的利益，就是所谓的行菩萨行。
说受菩萨戒了，声闻受了声闻乘戒，得了自利的具足的安乐认知，那有六度万行，有所谓的誓愿，誓愿就是三聚净戒。
过去讲的，比丘戒中有三聚净戒，心地戒品中有三聚净戒，誓愿戒中有三聚净戒，实际你每一个声闻戒都是一个誓愿。不杀生能持否？能持！这不是个誓愿嘛。三皈依就是个誓愿。
所以说誓愿、心地、威仪这个三聚戒，在每一个戒中都是互通的。
当然就是它偏于某一个地方。像声闻戒就偏于威仪戒，一接触就是威仪上，基本上都是威仪上、作为上、行住坐卧上的一些指导。
心地戒品，那就是在你心地上偏重于心地的作为。它也有威仪呀，它也是个威仪，但它偏于心地的指导。净律、威仪、心地，真相的守护。
那誓愿戒呢，偏于真实的直下作用。它不是证真实，是真实的作用，或者体的妙用，直显体的妙用。把一切用直接归到体，一切用、一切相都是体的一个真实的表达了。
究竟大用！哦，原来誓愿，你举心动念都在究竟大用上安立了。在果觉因心，这是究竟大用上的一个说法。
所以这个集体、个体，大家可以观察观察。
那我们世俗的人，世俗的个体意识，那就没办法，每个人的特点，千人千面孔，千人千思虑，千人千作为，没有重叠的，重叠的人很少。每个人都有自己的一个意识法界，纷纷攘攘啊！
所以这个集体、个体，大家就……个体就大家时刻都关注着呢，每个人都时刻关注着自己的个体，每一天的这六时之中，人关注的主要的点还是自我，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，难舍难离，都是以“我”这个个体为中心的一个选择作为，或者无明作为。
集体，我们选择了什么样的集体？
念佛人，你看看那些人斤斤计较的，我如何、我如何，天天跟人谈我如何，跟人表达的我如何我如何，没有一秒钟能离开这个的。
那这个人选的什么集体呢？你说我个人的集体。就是这个世界在围绕着我转，这就是个人意识，把集体意识消融了，我就是世界中心。
那可能是每个人关注自身的角度，基本上都是这个。那你的集体概念是啥呢？没有集体概念，那我们学大乘，不过就是嘴上的东西，跟心里不相干呐。
所以在这些大乘导师的语言体系中呢，就呵声闻心，不呵声闻事。声闻事是能利世的，能自利利他的，呵声闻心。
所以他们就发愿，宁堕入地狱受无尽苦，因吃苦能使人反省啊，能出离三界，能成就众生，不堕声闻道，不用声闻的这个心。
所以他就要从个体中，走到集体的利益中，行大乘法。
我们汉地人受大乘教育多。大乘教法就是这样说法，一开始就是“一切有为法”“一切有情”“一切如母有情”，他不会讲其他的。
但我们脑袋瓜子，你反省一下你自己，脑袋瓜子想过一切有情吗？为一切有情说过一句话，修过一个法，做过一个事儿没有呢？要认真想一想。
我们早晨有功课啊，会念文殊那个“我今发心不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”
我们都会念，但我们心里真这么思考、观察，这样的去运用吗？我们会把点滴的功德回向法界众生吗？
要认真哦！不认真，徒有大乘之名，徒有念佛之功，不获其利，不相应啊！
很多人做一辈子事，不见得知道自己为个人在奋斗，在为自己的小圈子不断地积累业，可能伸腿瞪眼那一刻钟才知道；也可能伸腿瞪眼也不知道，新投胎了，轮回去了才知道；可能轮回也不知道。
“不明发心，修法无益”，就这么彻底地告诉我们。
你看人为一个集体拼命啊，作为啊，保护啊，负责任呢，这样的人那就是大将啊！将才。
那天天围着自己那个小圈子，谁说我啥了，我说谁啥了；谁对我好了，谁对我坏了；我身体好了，身体坏了，天天就这一套。我住的什么、吃的什么、用的什么，每天想的这一套，这人那就是普通人，大家经常就这样子，那这修行一辈子的意义是啥呢？！
个人、集体。
佛就是一个大集体的功德成就者，就是为了饶益一切众生，他的意识、言说、思维、观察。
你看世尊舍王位出家，因为啥？因为生老病死，因为生命的特质、现象，要解决这些生老病死。这生老病死怎么能正常地面对呢？怎么不被生老病死所冲击呢？
他就是为一切有情、为一切生命去实践，去修行禅定也好，去拜师也好，去学智慧也好，去干什么也好，乃至金刚座下，那个菩提树下，去发愿成就阿耨多罗三藐三菩提，那都是为了饶益一切众生。
个人、集体，我们这个生命属于一个什么呢？大家要善于观察。

若人没有无上心，太难了解集体这个概念了。

集体概念所有的有情，回到现实因缘中，某一个小群体，某一个因缘你的责任、你的权利、你的作为，就是你的角色，你该做些什么，能做些什么，那就能观察得清晰。
要不从法界有情全体的因缘上去观察，你根本观察不清楚你现在所在的或者集体，或者不是集体，或者你认为反正大家都是为我服务的，或是都围着我这个概念转的。
那你就想一想，你最后落的是什么结果？这个心会产生什么样一个结果。
那发无上心，运用这个为饶益一切众生而实践的点滴、善巧、因缘、持戒乃至念诵，乃至饮食作为，它的作用是什么？
佛住法界身，入众生心想中。那我们住的是什么身呢？
要是想去认知个体、集体，没有这样一个果觉因心的认知啊，或者说实践，挺难的。
就是假我们自己的能力，你想辨识出来什么是集体、什么是个人，都很难。变成我是为自己，很难。
很多人做的很多事都是为自己，但他表面说：哦，我是为集体。只是为个体的利益在去假公济私，那最后的结果是什么？袈裟猎师啊！
看不清楚的。要不从无上菩提心中，或者清净缘起中来审视，太多太多的人，很认真地似乎在为一个什么作为，但是这地方很危险，很难认识清晰。
因为集体概念，跟个人概念分不清啊。不是个体和集体有对立，它不是这样的，只是这个发心的问题、用心的问题。
说法界众生未离法界心，举心动念就是你业的未来，业的一个表达，业的展示，业相续的一个内容，你要关注它。你要不关注，人可能会假公济私，说的是集体，做的是个人的利害关系，要小心。
这个不为自求，实际就是让我们走出个体的一个最简单的举心动念，说菩萨行此巧方便，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。
因为啥呢？巧方便，就是超越个体，迅速地运用众生生命的本质，这个功德利益，就是现成的功德利益，来体验、来回施众生，而不是个体造作，用尽了染著的识心，设计这个设计那个，设计这个设计那个，叫虚妄设计。
过去就叫聪明人自被聪明误，设计了一圈子，就画了个圈，自己搁里面呢，画圈子，自己在圈里面呢。业报啊，因果自作自受呀！
所以不为自求是个巧方便，从个体的作为、无明作为中走出来了。
说明心见性者，哪个人还为自求呢？或者说还会去行所谓的“个体利益为中心”的一个作为选择呢？大家善于观察就好了。
每个人举心动念中都有大集体，举心动念中都有个体，但我们对个体的熟悉是什么呢？无明蒙蔽下的产生习惯。
不管是怎么谈生命的来源，他一定要谈举心动念这一个角色，谈无明。
众生业从哪里来？从无明中，无明。无明中混沌中动了一念，产生能所，能所相续产生业，自业等等。
这一念是什么呢？我们一念念佛能回归于无量光寿；一念念无明，念习惯，就会产生种种世间法界，所以法界由心生。
念佛能回归于本质无量光寿，能回归于大集体。
所以说个体和大集体一点都不矛盾，也不对立，关键是我们那个无明习惯，我们认知清晰不认知清晰。认知不清晰，它引领着你不断去轮回。
学过十二因缘的人都会看到那个，离不开无明。
佛教一谈，说生命的来源，或者业的来源，就是三细六粗，就是讲的举心动念，动念相续，讲的这个，它的最初因缘。
所以我们念佛就从念的那个最初因缘中来下手，说我今发心，那就是最初因缘；果觉因心，最初因缘；无明蒙蔽，最初因缘。
无始以来的轮回，哪儿是最初呢？就是举心动念的那个最初，最为方便。这个地方可以下手，可以选择，可以训练，可以认知，可以去直接地去体验它，清晰地去体验它。
其他地方你想说下手，就是过去、未来、现在，那就在众生业分，就在无明蒙蔽下去摸索，越摸索头绪越多，业的积累越多，变得越复杂。
人就没有下手，就是没有办法去简单化；没办法简单，就没有操作性；没有操作性，你就很难把握心智，就产生了混乱的业，就是说五浊恶世，把很多事情都蹂躏在一起了，变得复杂。
所以很多人呢，就是思考问题，选择问题，作为，下不了决定，自己的心还不能引领自身。那没有明心，不明自己的发心，不明白自己应该守护什么，应该运用什么，底线是什么，没有。
说明心者自有底线了，他一定顺性作为了。
像这个受了具足戒的人，他一定去持戒去了。因为啥？他知道持戒，这个应作不应作在这里面相续着。
他的心就是戒。出家人嘛，发心要有这些戒来守护，戒的守护就是出家人。出家与自己的愿望相应了，那称为具足戒的体验者，具足的体验者，就是佛所行处的体验者。
那要不然你这个口头一套，你心里想一套，作为又一套，那你活得很拧巴、很别扭啊！
实际我们学佛的过程，真就是个集体——个人的一个走出的过程。
我念的最多的就是文殊那个“我今发心 ...... ”。
实际那个最容易指导我们，特别容易指导我们的这个举心动念怎么用，怎么究竟地运用它，如此而已。
像“南无阿弥陀佛”，就是归命无量光寿，或者全体无量光寿，法界无量光寿，一切有情无量光寿，无量光寿遍照法界、普摄法界，与一切有情同入如来会，一切有情本然如是，那就南无阿弥陀佛。
这一句“南无阿弥陀佛”引领你，若作誓愿，若作戒，若作誓愿性的名号，若作法界清净的本源的名号，若作阿弥陀佛报德名号，若作实相的真实显现。
我们每一念的念诵，在这个点上都能回归到运用真相、展示真相，摄化十方，同入如来会的这个真切。
所谓的 真切，就是诸佛所证的阿耨多罗三藐三菩提的实际内容，就是生命的这种，十方如来同归极乐国土，或者说无量光佛刹的这样一个，无量光佛刹这样一个净土。
十方众生同享佛果，或者十方众生同一佛身，归入同一法界，那就是“愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，这跟“南无阿弥陀佛”没有差异的。
他展示得比较清晰，从一个众生凡夫有情，哎，直接跳出无明了，“我今发心不为自求”，因为自求就是无明业的一个相续的标志罢了。
“不为自求人天福报、声闻缘觉、乃至权乘诸位菩萨”，种种法界都讲完了，“唯依最上乘”，唯依这个究竟真相，唯依最上乘，“发菩提心”。
什么道业，这个道业是什么呢？“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。
就是阿弥陀佛光明遍照十方国土无所障碍，无量光、无边光、无对光、无等光，摄化十方无有遗漏，令一切众生同成如来会之众，所以十方如来会，或者西方如来会，或者说阿弥陀佛如来会。
所以皆是无极之身、太虚之体，各令方便、游化十方，得自在力。
什么自在力呢？变化自在，运用自在，摄化自在，分身自在。一切诸佛如来的自在，一切众生都能运用。运用哪一个？一切众生亦是如来，那这十号皆具足。
所以佛就予提婆达多授记，予一切僧众授记，予阿罗汉们授记。实际予阿罗汉授记难，予提婆达多这种五逆谤法、堕地狱之有情授记难。
予声闻授记为啥难？他证于实际了，他不需要这个阿耨多罗三藐三菩提了。
阿耨多罗三藐三菩提，就是亲证十法界一切生命妙用，庄严法界。庄严什么法界呢？令一切众生回归阿耨多罗三藐三菩提的真实功德，令一切生命在一切生命现象中不相对立，就能体验尊重一切生命的妙用。
所以称为法界庄严，或者过去称为华严境界，或者说华严世界，华严种子海、华严什么世界，等等等等说法很多。或者在一小世界、中世界、大世界、大千世界，多少个大千世界形成一个种子海，形成这样一个华严盛会。
大家去体会世尊的无尽妙用，层层、层层角色的妙用，来分化无方、运用无方，就是不受任何限制的去体验生命的妙用，支持每一个生命，爱护每一个生命，究竟每一个生命。
那这个集体概念，所以说呢无量寿佛体验到了，说他已经成佛十劫，以名声传十方，令一切众生得闻，得闻必得度脱。说“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”一切众生往生彼国，成就阿耨多罗三藐三菩提。
你说我眼中，大家眼中还有这么多众生，所以说众生眼中，这是我们大家凡夫心中的世界，不是阿弥陀佛的那个所谓的佛果地觉的法界。
那不是这个法界，那你就往生彼国，体会彼国法界，知道彼国国土依正二报这个内容，你就知道阿弥陀佛的这种所谓的圆满报德的功德，与这种所谓的二十九种庄严，我们去体验这种种庄严。
虽然是部分说，是给大家做了一个冰山一角的一个揭示，但毕竟是让我们借着这个因缘去体会阿弥陀佛圆满的报德，就是往生彼国，得不退转。

生命的这种作为啊，若说圆满，若说清净，若说无碍。应化自说无碍；圆满，净土之说，自说圆满；清净法身，摄化有情无所分别。

“佛住法界身，入一切众生心想中”它怎么分别？它分别不了，融化在一切众生的因缘中，而成就阿耨多罗三藐三菩提。
一切众生本源心智亦是阿耨多罗三藐三菩提，只是大家不知，所以被无明业习所蒙蔽，颠倒妄想，如此而已。
所以呢我们认识到颠倒妄想不可得，我们回归到本自圆明的这个法界，就是所谓的“成佛”，说“实无一众生得度”，原来是一个回归本然罢了。
这一切如幻的轮回，一切如幻的觉悟，一切如幻的分化，这都是无常现象，缘生缘灭，是游戏的一个内容，没有实质。
十方演化，皆是游戏，没有内容。就是没有一个不变的实质，只是一个游戏方便。某一个角度的因缘和合，某一个角度的因缘和合，某一个角度的……不同的因缘和合罢了。
所以每一个众生守护的个体，都是自身的一个因缘和合。
你认为这就是你的全部，那你就会被受制约。你认为这是无位中的一个位置，一个因缘和合的一个刹那，这个因缘和合的一个状态，那你就会超然无位——没有位置的位。
你会超然于这个我、这个单体的执著，在这个单体的妙用中，你不轻视它，不诽谤它，也不去过分地去高举它。慢心不生，卑心不生，所谓既不贡高也不下劣，平等觉悟这个单体的生命，觉悟其他单体的生命，觉悟法界。
凡夫有情他就是个体意识强，把无明业当成我，坚固这个无明业，如此而已。
觉悟者呢，人的因缘就是个游戏；不觉悟者，就是个苦报。因为死死的守着，抓住它，它就随时在变化，人就会挣扎嘛，挣扎就苦。
好比有人因为钱挣扎，有人因为钱多了挣扎，因为钱少了挣扎，因为钱负债了挣扎；有人因为权，权多了挣扎，因为权少了挣扎，因为没有权挣扎；因为房子挣扎，因为房子多了挣扎，因为没房子挣扎，因为有房子挣扎。
你看看有什么，你会挣扎；没有什么，你还是挣扎。是不是？大家观察。
有健康，人挣扎；没健康，人也挣扎。有健康，人不挣扎吗？健康他挣扎其他烦恼去了。不健康了，在病中挣扎；健康 人 呢在健康中挣扎其他烦恼，每个人都是这样。
是不是呢？那个“五恶五痛五烧”中有讲，大家可以读一读，《无量寿经》中有讲呀。
哪个人能逃出这个所谓的“五恶五痛五烧”呢？
所以为了个体就只能落一个五恶五痛五烧；为了集体，回入法界心，那我们直下就远离了五恶五痛五烧。化五恶五痛五烧为清凉地，二十九种庄严自然生起。
从哪生起呢？从心中生起。正报生起，依报自然就变化了。
不是说我们眼看到，什么什么什么变化。很多人就执著现象的变化，那你就会制约，又回到你那个妄想业中。
过去说由于心地的，好比说回向于往生，念佛的功德，在境界中，在禅定中，就发现这个法界的变化。但是又回到现实的因缘中，执著于现象，又回入现实的业报中去。
过去那个记载中，善导 da 师有弟子，在兰田有三个悟真寺，上、中、下，悟真寺有三个院落。
在这个中院，有比丘陪他修持《观经》，证得三昧，证得相似三昧，多见净相，见净相干啥呢？就生起骄慢了。就说，不行，我要下山度众生呀！要到世俗间度众生。结果走了一圈，再得不到那种三昧力了，多生烦恼，退失过去禅定所得到那一点境界因缘。
说自力呀，进退，退转呀，会退转的。
说善导 da 师为什么去参学，到玄中寺去参学道绰禅师呢？他因为这个事情。比丘为什么修念佛三昧也好，念佛因缘也好，得定观也好，为什么还会退转，退转到世俗业缘中？
原来是念佛的时候，佛力加持，得见净相，得见种种佛土庄严。在世俗中又溜了一圈，世俗习惯又生起来了，闭障了自己的清净因缘，结果退失三昧力。
因为念业力呀，在业力上去认真呀，所以业力现象又呈现在面前，生诸烦恼。
善导 da 师他的弟子，回到他这个悟真寺问他的时间，他就不知道咋解决了。他说，不行，我得参参学。
去道绰禅师那，道绰禅师因为当时的名声大在什么呢？就是他一直在讲《无量寿经》，讲了二百四十多遍《无量寿经》，就是不断地讲，不断地讲，一遍一遍地讲《无量寿经》，名声当时在那个时代，名声很大。
善导 da 师，因为他是圣行者，他这个三昧力证得特别稳定。他就摄众，就有些比丘呀、居士呀，去向他做依止求法。所以后面出现这种情况。
到道绰禅师那儿参访，也是被雪地……有点像我们汉地的初祖神光去雪地断臂求法是一样的，求安心是一样的。善导 da 师也是在玄中寺被下雪冻，昏倒在快到玄中寺那个地方，被人发现了。
道绰禅师给他讲些什么呢？就给他叙述了阿弥陀佛这个佛力住持与自力住持的差别。
他因为一直在讲《无量寿经》，就是所谓的佛力住持的善巧。善导大 da 师一直按照《观经》修持所证得三昧，用力的角度不一样。
所以善导 da 师接受了“一切善恶凡夫有情往生阿弥陀佛国土，唯仗阿弥陀佛的大愿业力”，做了三种决定说：这些善恶凡夫往生彼国，皆仰仗阿弥陀佛的大愿业力为增上缘。
就是阿弥陀佛的大愿业力，来接引你成就阿耨多罗三藐三菩提，而不是你自力能成就的，做了这样一个决定说。我等生死凡夫靠自力是不能往生的，做了这个决定说。
说这个集体与个体。阿弥陀佛的这个愿力表达了集体的力量，就是自性的力量，觉性的力量，法性的力量，展示着这种圆满的摄化、圆满的给予、圆满的饶益有情的善巧——集体！
所以说我们才“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受”，这不是集体吗？全部都是集体的话，“咸得往生”，没有一个离开集体，都是讲的集体。
原来顺性作为者都是利益一切有情，不遗漏每一个众生，称为无上菩提心。
阿弥陀佛完成了无上菩提心，所以大家顺应他的愿力，“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，都是讲的集体利益，集体功德所在。这称为大乘这样一个教法的一个结果，大乘，大乘心。

一讲这个离不开阿弥陀佛，阿弥陀佛把我魂儿勾住了（众笑）。

善于思考观察，是不是这样子。
中国人说“人不为己，天诛地灭”，中国人这个说法是不是有个啥入手处呢？为自己是个啥结果呢？我们要观察。
压缩到一切都为自己作为，什么都为自己，我们会产生什么样的一个生命的结果呢？大家可以观察观察，可以观察。
所以说我们个人的执著习惯了，一谈到集体，谈到所有的如母有情，谈到法界众生，大家感觉太虚、太夸张，跟自己有啥关系呢？
不知道我们每一个举心动念，每一个生命状态与法界有情都有关系。
我们为什么联系不上呢？因为我们的无明蒙蔽得太久、太久、太久了，所以不建立关系。所以我们的生命越来越短促，烦恼越来越炽盛，心力越来越狭隘，嗔恨心越来越重，慈悲心越来越少，所以就没有关系。
在 Zang 传佛教，他们这个皈依，这个皈依它有一个观想教授。就像你们受比丘、比丘尼戒，要有那个羯摩的白云聚集呀，法的聚集呀，要有那个观。
他这个观，要观把法界有情，或者把世间所有有情的罪恶变成黑气，从自己右鼻孔吸入自己生命，在自己生命中，把它全部吸入过来，然后化作红光，化作智慧光明呼出去，偿还一切众生阿耨多罗三藐三菩提的光明功德。这是皈依佛的一个……
因为啥呢？佛做这样的事，把众生的黑业，全部吸入到自己生命里，把一切佛的功德，觉悟的功德，回施众生，入众生心性中，使他们受益无量，受益无上的大利。最初学佛，最初学佛因缘当作如是观。
现在我们皈依，要是念佛，皈依佛，皈依如来至真等正觉，偿还众生，而不是说我如何如何。偿还众生什么呢？至真等正觉，皈依大皈依——“我今大皈依，成就菩提心。”
这个大皈依，啥叫大皈依呢？原来皈依如来至真等正觉，不是自己要得到个啥，是偿还众生至真等正觉。
就是一切众生本来就有至真等正觉，被无明所蒙蔽，我们皈依了就是揭示，抛开无明的蒙蔽，偿还众生一个阿耨多罗三藐三菩提的心智，偿还至真等正觉，偿还一切众生。
皈依佛竟，住持三宝，一体三宝，得以皈依成就。所以过去人，皈依就证果了。见佛就证，善来比丘就证阿罗汉了。
登坛即证果呀！他心智变了嘛。坛者，心之造就，坛城就是造就心，心之造就。我们登上那个比丘坛、具足坛了，登上那个坛，下来就是具足者的。
无明蒙蔽那个具足不能使用，我们这三师七证把我们蒙蔽的东西，一下就给点燃了，化作了一个具足的一个光明使用者。
他使用啥呢？要偿还众生本具。而不是说，哎呀，我是具足者，我是具足者，我个人具足了，我不得了，我成比丘了。
他不是，他是受了这个具足戒了，要偿还一切有情，假自己的应作不应作，立信于人，行住坐卧立信于人，偿还具足。
别人信你干啥呢？把具足偿还众生。说做众生福田呐，什么福田呢？把你的福德因缘，完整的福德因缘偿还众生，那是福田。
不是说，我得个身份，我可以受人供养，受人礼敬了。
你不造业吗？你那思维是不是出问题了？哦，我可以安乐的不干活，可以吃饭，可以生活了，衣食无缺了，你这不是找债负吗？
“我今发心，不为自求”，你这为啥服务呢？
有很多人呢，就抱着那个，我受具足戒了，我就可以这样了、我就可以那样了，在寺院说话就不一样了。以前做白衣的时候，做沙弥的时候，没有受戒的时候还是很谦虚，还是很柔和，相互尊重。
受比丘戒了，脸一抹，就开始训这个、训那个，支使这个，你要干这个、你要干那个，你要这样、你要那样……不是福田，成个霸王了。你给我干这个干那个……
受了具足戒，具足戒一受，成为一个权力者了，而不是一个福田。
那咋办呢？那你就指这指那，别人供养，给你磕个头，恭敬着你，你给人指挥着应该这样，你应该那样，应该那样，应该这样，变成一个什么？变成了一个权利者，变成了一个高高在上的慢幢。
蕅 益da师一说这个，“若比丘，受于具足戒，未得法益，慢幢已立，造诸恶业。”道宣律师说这个更重。
所以这个地方，发心的问题呀，菩萨们！
三皈依的发心就是要饶益一切有情。你不饶益有情，那一体三宝的作用就起不到啊！住持三宝唤醒了一体三宝的妙用，原来住持三宝跟一体三宝无所分别，直破无明。
破自身无明，为饶益一切众生故。
破我们的无明，我们的地位不同了，“我是个佛教徒了”，那完了！你那个慢心，是无明上加一个无明，把无明变得更加厚重了。
那你这个皈依，不光没有解除你的无明，让你得见至真等正觉的回归，偿还众生这样的一个自他二利的这样一个觉悟者应行之地、应行之法，我们反而去造诸更多的恶业，看不起那些没有信仰者，看不起那些非佛教徒，或者看不起那些……等等。
有《大心材喻经》讲的种种因缘，认为自己就是比别人强，呵这个呵那个。不受其益，反受其害，多生慢心。说慈悲为怀的人，智慧为怀的人，方便为怀的人，他反而变成了一个骄横、蛮横、到处指手划脚的人。
誓愿，我们要了解这个誓愿的重要性，能破除个人业习对我们的制约。
个体，集体。实际个体就是我们无明业蒙蔽下的这样一个苦难的一个标志，个体的一个强化呀！
学佛也好，做什么也好，学知识也好，都是为了强化自我——强化自我的生活能力，强化自我的作为能力，强化自己的地位，反正都要强化自我，越来越强大，越来越烦恼。越强大，涉足的业缘越多，烦恼负担就越重。
所以佛说清净法，说清净缘起，说生命真相，施教众生。佛没说法，施教众生，揭示一切众生的真实面目。
就是偿还真实啊，不令众生委屈，这是佛陀的慈悲心，智慧心。
知众生是佛，常生悲心嘛！



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我们学习佛法一定要在心地上用功夫，要了解佛在做些什么。

个体，个体的强化，业力的累积，无外乎是无明蒙蔽业 力 相续。

你给他包上什么包装，你心里是这个东西，这包装不起作用，只有你的心里在对你的生命业力起着作用，你心里支配着你生命的未来。

尤其是了义法中把这所有的三世为一念，一念为三世，一念为永恒，来给你抉择的时候，你在这一念上用功夫。

像我们一念念佛，随顺佛力一念，即得往生，住不退转。

这个“即”就在这一念的相续中，它给你画出了一个明确的一个路径，一念抉择阿弥陀佛国土，本家本国，必然往生。

在这个地方，就生起了无疑的一个抉择，那就是随顺佛愿一个无疑的抉择。

愿力的作用，而不是说我的妄想的作用。所以愿力如是引导，如是抉择，如是随顺，如是成就。

那这一念，我全体如是。

不如是那我就忏悔了，那无明业又来了，无明习惯又来了，又想把我拉出了这个安住极乐国土，被阿弥陀佛光明所照，身心柔软，自然向善，去除一切恶缘的这样的一个极大善巧，让我脱离，我不能脱离这个因缘呀，对吧？

我们了解妄想又生起来了，无明业习强化自我、壮大自我、造诸恶业的习惯又生起来了，要忏悔，远离，念佛！或者观察佛力，这个业力如何消融，如何变化。

那就是集体，个体。

集体就是“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”的这个愿力作用；个体就是打妄想，生业力，受蒙蔽，产生诸多疑惑，产生诸多的烦恼。

一个是金光大道，一个是被无明蒙蔽下的诸多烦恼，现行烦恼，相续烦恼，未来亦是烦恼。

那这个是现行清晰，相续清晰，究竟清晰，没有不清晰的。佛愿力使然，清净缘起使然，见心使然。

你的心地，了了分明于现行动念之中，你了解它，明亮它，影畅表里，没有蒙蔽与壅塞呀！

我们拿个体的一些现量的执著、烦恼的执著、强化自我的执著，认为自己是在学佛，你一定要警觉，一定要警觉的！

你想在这个包装上得到利益，包装，一个旧的东西装在那个新的包装里面，你能升华自己吗？

多诸欺骗，受诸伤害。因为你名不符实呀，你穿新鞋走老路啊！

这一点，我们要警觉；不警觉，你敢说一句，你这是最后生，你都不敢说。因为你那对未来的设计多多的，你对你未来的妄想，对未来的贪欲，设计得多多的。

大家一定要清晰这个，不清晰这个，那我们还会在无明习惯中，以为那个就是你应该作为的东西。

所以这个无染清净心、安清净心、乐清净心，这三个心是妙乐胜真心。这个所谓的不为自求，或者利益大集体的这样一个心，就是佛心！佛心就是妙乐胜真心！

那个狭隘、自私，就是贪嗔痴慢疑、不正见的心，那个心起的就是贪嗔痴慢疑，诸多苦缘苦处。

你貌似得到一点乐，但你心灵深处的那个苦，无人替代，没人能替代我们。所以无明蒙蔽它就越来越坚固，恶业越来越炽盛。

所以佛力啊，佛以照十方国无所障碍的这种究竟力量，来解除一切众生的委屈与蒙蔽，无明业力下蒙蔽造成的委屈业。

什么叫委屈业呢？多诸障碍，多诸烦恼，多不能承担。因果不能承担嘛！

对现前不满，对身体不满，对自己的因缘不满，对他人不满，反正总是不满。不满装得满满的。

说佛满众生愿，给予无上菩提，给予极乐国度，给予心性，惠予众生真实之利嘛！做利生事业！

集体，集体概念。



以前我们国内说雷锋啊，张思德呀，很多他们的作为就说是为团体、为社会、为国家服务的人牺牲。真正做到为人民服务，那真就是不得了，大菩萨！

大家回顾回顾自己身边的人，在社会上、在单位中、在集体中、在出家人群中，有作为的人都是为大家服务的人，都是把自己的好东西给予大家的人，都是关心大家的心理的素质的人。

那一事无成的人，都是自私、狭隘的人，埋怨多的人，仇视很多的人，指桑骂槐的人，推脱责任的人，不能承担的人，自我意识特别强的人。

当然也有人说，某某人也做得很好很好的，怎样怎样。有些强人，特别强的人能做点事儿，但是特别伤自己。就是反噬的业果业相，反噬伤害生命伤害得特别厉害；一些特别强的人也会做一些事，但是反噬出来的业报，现生反噬的业报都很强。大家可以观察。

你看佛在戒律中，他让我们避开王难，就是君子不立于危墙之下。王难，世俗的王难恶报，要是依世尊教法行，就不会有王难，要不然就会有王难。

像菩萨戒，像《楞严经》这一类的教法中，一定要让大家离开王难，多证圣果，离开王难、磨难。

很多人根本不知道这些王难、磨难实际是我们个人崇拜、个人的业力太强了，太强势建立招来社会整体的冲击，就会落入王难。

我们要学佛，学佛的这种，尤其像净土教法，净土教法这个教法体系，它真不是树立我们个人，你也树立不起来个人的东西，树立个人的东西毫无价值。

所以用阿弥陀佛因缘来强化自我，那太可笑了！

用阿弥陀佛的因缘来透视生命，觉悟生命，用这种“回向为首”的善巧实践，返向往生的实践，那就是说“安乐国清净，常转无垢轮。化佛菩萨日，如须弥住持”。

那我们在这个世间就可以像佛陀一样，来展示着究竟的利益，予一切众生。

就像《悲华经》所讲，释迦文佛因地就是劝一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心。他就这一个事业，他没有第二个事业，他就劝一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心。凡是有缘，就劝你发阿耨多罗三藐三菩提心。

我们现在有果地觉为因地心，我们能跟一切有缘结这个缘，这个净土缘，来劝一切有情用果地觉来做因地心，实践这个法则，那要比劝一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心易行得多了。

因为你这儿有一个法可依，劝人发阿耨多罗三藐三菩提心，那要多大的一个内心展示呢？

因为你要建立一个所谓的不同人，传递一个不同的阿耨多罗三藐三菩提的说法，让人归结到真实阿耨多罗三藐三菩提的心上、这个因缘上，实际挺复杂的。

所以他发了五百大愿，五百大愿来促成他劝人发阿耨多罗三藐三菩提心。

他用恐吓呀，雷鸣电闪啊，所以他成佛之前就有那些难缘啊，魔女的难缘，雷电、魔军等等，就是那些愿中也有果报反馈回来。

所以我们这个随顺果觉因心，令有情发无上心，实践无上心就特别简单。就是借助佛力我们来实践，回施有情亦复如是实践，皆使用无上菩提心。

所以它易行啊，易行！这个易行是龙树菩萨的真实说。所谓真实说，就是对比出来的一个最终结果。

我们假设以自力修持，就是“难”；以这个修持，实践阿耨多罗三藐三菩提，就是“易”，说究竟菩提的行持。
































节选自阿玛达2024年4月17日开示

《个体集体》







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