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或曰。如前息妄。真心现前。
那前面讲那么多的文字，通过《真心正信》、《真心异名》、《真心之（妙）体》、《真心在迷》、《真心正助》什么样的，这样一个篇幅、一个篇幅的学习，《真心出死》等等，那我们慢慢的对真心有一个智的认识。能不能悟入它呢？能不能去契合于它呢？能不能来用呢？这个可能是慢慢的我们要去随着文字来参悟它。
且如妄未息时。但只歇妄做无心功夫。
那在我们刚刚接触佛教的时间哪，那最主要的息灭妄想；但因为我们这个取舍、爱憎的习惯，取相染著的习惯，我们在生活环境呢中很难抑制自己的妄想、分别、取舍，或者说颠倒妄想。为什么呢？它这个理未充足，认知未有清晰，理念没有抉择——就是那个理由不够准确，不够说服自己，或者说自己的意识海中的那种习惯势力还起着决定性的作用。那这个时间呢，那歇妄、做无心功夫是很重要的。它是这样一个体。
更有别法可对治诸妄耶。
就像那个明上座见了六祖大师，说为法而来。六祖大师就给他说法，说不思善不思恶，那就是上座的本来面目。明上座说就这么简单？麻烦吧？是不是还有些什么秘密语呢？——跟这是一样的，这个地方说：你说真心无心功夫了，其它还有什么方法吗？
曰。正助不同也。
正行与助、辅助。许多人在，可能是学过……像一些教义、教理的人都知道，那许多在正行未有确立之前呢，在教下的人要去资粮、加行，要有这样的资粮、加行，有见道的过程，他才能所谓的有起修；那宗下的人呢，认为要是你不能悟入真心——就是不能明心见性，你是无以起修的，就是所谓的不能、不会用无心的功夫。
那像净土教法，要是没有阿弥陀佛的圆满的愿力、果地的回施，来接引一切众生，平等的接引一切众生，令众生呢随顺这个愿力而得入清净智海，得安乐、休息，或者说把这种安乐、休息呢回向于周边的有情，那都是无法起修的。那虽然许多人呢，在所谓的什么成片哪、什么样的功夫上用，但那都是生灭功夫，进进退退。许多人都用过这些生灭功夫，所谓的就是，哎呀，我用功夫了这一段，感觉心得到伏住了、清净了；结果稍微一松手，又回到烦恼、烦躁上去了。因为没有在体上回归，而是在用相上、在习惯上做了一些调整，那习惯呢，一样是在无常无我中变化着。没有安住在这个体的真实，没有融入体的真实，那就是无法融入这种智、智慧的这种真实功德海，没有真正的安住的实质内涵，那就没有得究竟的法则。
他这个地方来讲正、助不同。
以无心息妄为正。
这可能是给我们提出来一些，后面有一些辅助。
这个主体的修法、根本的修法一定是无心的功夫，“以无心息妄为正。”那现在我们看到世俗中，也可能我们包括在内，过去没有一个恰当的对法的认识之前呢，也都是基本上把有心的功夫当作正行了。很多人很勤奋，也很好学，也很愿意下功夫吃苦，但是往往呢，在开始还是很新鲜，很有味道，做着、做着就疲惫了，做着、做着就厌倦了，做着、做着就止步不前了，做着、做着就颓废了……或者说做到一定的阶段，就会展示出来所谓进一退九的这种业力的反复。
这种业力的反复，使现在修行人呢带来很多的苦痛、暗伤，这暗伤就是所谓的不知正行的方便——就是在这个所谓的捕风捉影一样的去修行，不在这个……只看到影子在动，想办法控制影子，不知道去控制这个主体的色身，可能这个影子自然就会安稳下来了。追逐这个影像追逐的越厉害，这个迷失的就越厉害——现代的修行人呢要警觉这一点。
以习众善为助。
这个地方可能讲的就比较……让我们有一个对现代世间人，或者说诸多的学佛人呢，来劝谏人做诸善缘——放生啊、印经啊，与人做出所谓的功德、善巧啊……世间的这些有为法中，这个呢是助缘。有没有恶的助缘呢？恶的能不能助缘人呢？这先不管它，它这是以正的、善的为助缘。
像佛法的主事、主流，它一定是以提倡“善”令法住世，安乐世间的。因为这个善呢，不管是于自、于他，有为之中往往是乐法的增上作为。这个作为呢，在有为中虽然不彻底、不究竟，但它于人呢是有乐缘增上，人的善缘呢就会炽盛，心地的调理、调柔呢就会逐渐建立。虽有进退，但它还是有内涵的。没有人以恶法来提出来，来能使法住世的，没有；或者说，不是十分特定的环境因缘，那逆行者、逆行菩萨呢是十分罕见的，也有，十分罕见。那过去有一些善知识，特定对某些人施教的时间就用的是恶缘与违缘。
许多人读过藏地的有一个密勒日巴的，记着一个修行者的一个传记，以前在我们这儿我看到很盛行的，到处都有的，很多读过他的故事。那他的师长为了消除他过去杀业的障碍，就给他制造了很多的违缘。通过这个种种的违缘的制造，使他心里呢为了解决自己过去杀人的这种恶业的果报呢，他就忍受着种种的苦报。或者说，他就认为这些苦报呢都是自己做而业果成熟的，他能忍过去。所以这个忍过去呢，就给他带来后来的修行的增上缘——就是他心地呢逾越了种种苦与难。那他在不管是方形的建筑、圆形的建筑，或者是说三角形的建筑、月形的建筑，建好了扒掉，扒掉了还要把石头回到最原来……你从哪个地方拿来，你还要还到哪个地方去。那以那种违缘的建立呢，实在是他的老师、他的善知识对他的一种悲心，希望他逾越心中的障碍——就是遇到种种违缘人会屈服的障碍，那使他呢在这种违缘的增上缘中有所成就。
那在中国的历史上，很多修行者呢也都有这样的体会。在我们这个传统的说法中，“以种种苦为助道之缘”，这是有说的。过去出家师父修行呢，很多老一辈人呢就会提出来，说你不要在意那么个身体，说身体呢三分病啊是良师、是益导，常提醒你无常、病与苦，令你的正见不衰、正见提起，或者说正见安立。那现在的人呢，我们满意识中就是为了自己的色身的所谓的健康也好，或者是说色身的舒适也好，来修行于佛法，那没有办法去了脱生死。那个安逸百十年，就让你满安逸一百年，你也是要死亡掉的。死亡掉、你这个福报享完了，你趣向于何处呢？什么法来接引呢？
那大部分人呢，为了自己的色身作为呢，似乎无可非厚。因为我们在这个生活中接受的这个教育，那人就是为自己的色身哪、生活环境啊……在不断的去勤奋的作为、去调整、去建立。当然也有一些所谓的恶劣的做法。但有一点点，那在佛教的对这些认知呢，我们这些建立的作用是什么，它一定从结果上、因果相续上让你去认知、反思。要是一切都以顺缘为缘呢，那我们人生中，相当一部分人是机会丢失的太多了。
那么这个地方，他提到的以“习众善”为助缘呢，这是一个社会的效应，是一个自身现实社会的体验的一个效应，或者说一个有为的效应。说佛制很多戒律啊，世尊制了很多戒律，这些戒律呢，每一个都是借助世人……或者说上天有好善之德，或者周边的人呢都有好善的这种心理、潜在意识。没有人好恶的东西，世人的心地也都不会好恶，就是喜欢恶作什么的；那有这一类的习惯的人，他心地也不见得是恶。许多人接触过一些比较让人痛恨、烦恼的人，但是这些人一旦静下来，他善良的东西引发出来，也是很感人的，也是很感人。因为人有两面性，有善的一面，有恶的一面，就是称为性具——具善、具恶的。我们中国的《三字经》讲到说“人之初，性本善”，它这个“性”它是讲的本质，就是所谓的像我们讲那个真心之体一样，它这个善是完善之善，不是对待的善，或者说是无著的善，就是一个圆满的善良。那要是说建立对待了，那个善恶对待这个善呢，肯定不是性本，那不是这个本。
那么这一点提到，我们要有一个概念的认知。
以习众善为助。譬如明镜。
他是把这个“磨”字当成，来提出来这样一个。
为尘所覆。虽以手力揩拭。要须妙药磨莹。光始现也。尘垢烦恼也。
那镜上的这些尘垢呢，就是我们的烦恼。就这一段文字呢，很像秀上座所提到的“身是菩提树，心是明镜台。时时常拂拭，莫使惹尘埃。”这样一段有为的实践法则是一样的。过去宗下的大德呢，也对这个六祖大师——就是惠能所说的那个四句偈子，在这四句偈子上说那四句偈子，认为呢这一个说的体，一个说的用。有的人呢，不这么说。
不管它怎么讲呢，这个地方说的是助缘。
手力。无心功也。
那我们要知道，这个我们的心境啊要是不被……所谓的这个无作体不为烦恼所蒙蔽呀，不被取舍是非所蒙蔽，那你就要去用无心的功夫。来干什么呢？使这个尘垢呢能消除掉，或者说能使这个尘垢呢得到磨制。
磨药。众善也。
这个地方呢是作了这样一个比喻，这样一个比喻。
因为银镜、铜镜的说法我们过去讲过，就不再提它。这个药呢，就是恰当磨制这个镜子的一些……就像现在的一些什么洗衣粉哪、碱面子啊，什么洗洁、清净的一些方式、一些东西啊，它称为药，能使它细腻起来。古代人呢用的这个东西，基本上都是滑石粉一类的，用鹿皮、滑石粉来炮制镜面。滑石粉是矿物，当然那古人的开采呢就难得，不像现在的大型机器什么矿山，多深也给你挖出来了，以前呢就很不易开采，所以得到一点点也是就是药，把它当成药用了，来磨制。
镜光。真心也。
这是个比喻。那这一段文字呢，就是假以“有为众善”——那不染于众善，用众善来磨制心智，令心光亮；或者说磨制心镜，令心光亮；或者说用这种善缘呢、无染的善缘来使心地呢回到休息的这个无心的功夫上来，渐渐的让无心的功夫真正的发出它的光辉，或者说无心的功夫成就、展示出来。
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