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谓做功夫时。平常绝念堤防念起。一念才生便与觉破。妄念破觉后念不生。此之觉智亦不须用。妄觉俱忘名曰无心。
那这一段文字最重要的来说这个觉察我们这个无心的事实，因为后面都是无心的功夫，所以呢先导引我们来认知什么是无心。
故祖师云。不怕念起只恐觉迟。又偈云。不用求真唯须息见。此是息妄功夫也。
所谓的这一段文字，觉察无心的这个，这样一个缘起，或者这样一个方式、用心方式。实际在学净土中，我们这个无心呢是十分普遍的用这个，实际就是于我、我所，得失、善恶对法中无需用心，那即见无心方便。我们尝试着在做一些利益社会、利益他人、不为自求这样的一些事情呢，很快就会发现无心的妙用。许多人呢喜欢行诸善事，乐于做人，或者说为道场、为教法、为他人做一些服务，在服务中呢，他们往往的在超越，无意识超越自我，就是我心、染心、有心的这样一个过程中得到了喜悦。许多人都有这样的尝试，只是不明这是无心妙用罢了。
那后面他会举很多例子，来给我们提示到，古人怎么来修这个无心的，或者说用无心的功夫。那前面这也有认知无心的功夫，实际在刚才我提到这个大势至菩萨所立的这个愿望是一样的。那观世音菩萨、文殊菩萨那一些立的愿呢，他都是无心之愿，就是所谓的不为自求之愿。要是我们把无心看得太复杂，或者通过这些文字呢，使你在觅寻之时，往往变得十分的容易复杂，或者说不亲近。那你不妨做一个誓愿，立一个简单的愿望，不为自身，为饶益他人，为法则住世等等，立一个简单的不为自求的愿，不建立我、我所，不计较于得失。那这个愿中，就会直接畅明无心妙用，那我们是比较容易体验的。那我们通过这两个角度，尝试着看看能不能对这个无心有一个真正的体验，实际也就是真心的体验。像世间有情建立我、我所、凡圣、得失、大小等等这些心呢，实际就是说的染污心、有心，这种心无始以来使我们变得沉重。尤其是人类的这个粗重身，就是我、我所所建立起来的这种依正二报，这种依正二报是缠缚的、制约的、无奈的，被迫性偏多。
像很多人呢读过天人的故事，虽然没有深入天人的这种生活，也可能有一点点的记忆一样的。那就能了解许许多多具足天福的这些天人们，他们所受用的空间，被迫性少，放逸、随欲满足的事情多，所以称为天人。因为天人有诸多的种类，许多学过教的人呢，有二十八种天哪，种种天人的差别呀等等，他会有一个细分，享受种种的这种所谓他们的福德、天福。
那我们人类就变得十分的沉重，人类呢一大部分的时间，像我们这个日月交替啊，实际就表明了我们在这个世间中相当多的不自由，相当多的啊，或者说一部分的这个自由。就像白天一样，人呢在这个可视的光明下面可以作为，可以交往，可以工作等等；那像古代没有这么多电哪什么的，那太阳一落下山，天一放暗，人就去休息了，那就会入种种不自在的梦魇中，或者在种种梦魇中被梦所制约。那我们整个人生中是一半一半的自由不自由的状态。
像三恶道众生是完全失去了自由，他们也渴望自由，似乎也有自由，但他们很不自由。像许多生命有许多天敌，他们的饮食生存的空间受到极大的制约——那像动物类的；像饿鬼道那就不用说，那他们闻水声都很难的，因为这种吝啬的果报；像地狱众生，很多读过《地藏经》啊等等，对地狱的描述，一日中受了多少次这种死掉生、生了死这样的酷刑，始而复终的这样循环着，他们完全是没有自由的。
这是我们六道轮回的生命的苦乐的果报啊，实际都是十分粗重的，严格的说十分粗重的，都是因为我、我所的建立。天人他们面临着福报已尽的苦报；人类呢面临着选择的果报，你选择是三恶道还是三善道，还是出离三界，那人类有这样一个机会；那三恶道众生呢，若依化现功德来看，那三恶道众生有他们的方便，若是依实际果报来看，实在是太苦。我们看他的文字：
二曰休歇。谓做功夫时。不思善不思恶。心起便休。遇缘便歇。
那它这第一个字用的这个所谓“休”字诀。六祖大师的故事前面有讲，那有上座追过来，他就问你：“是要为衣来，还是为法来？”那上座说：“我是为法来，不为衣。”那他就给他提示说：“你那个不思善不思恶，那就是上座的本来面目。”那这个“不思善不思恶，心起便休”，这个好用的，我们能用得上的。因为我们平时的心念就是思善思恶，说正说邪，总是对法中来运用的。那念头一起，那你就可以让它休去。休什么呢？善恶的这种高举，或者这念的相续,似乎这个呢人人都易做。最主要是你要去实践才有方便。
像阿弥陀佛接引九界众生，咸生彼国实际就是不思善不思恶，不思凡不思圣的一个直接用心，也是一个无心的修持，实际平等心即显了无心的修持。那我们看到一切众生一念阿弥陀佛平等接引十方有情的这种心念，那你所有的分别执著心在这个平等接引的加持下，或者说这种心理的随顺引用下，你那个无心也就会展示出来，无心的功夫，也就是平等心的功夫也就会展示出来。我们可以类比的去观察去了解。
那这个地方是你思善思恶起心便休，我们用的习惯了，那可以用得上功夫，用不习惯，那还会随着习惯就跑掉了。说“遇缘便歇”，古人住阿兰若处十年二十年的用功夫，就在这个“休”、“歇”二法上用功夫的。以前放光寺有两个出家师父，在他们这个云南都很有名的。像要是有人去昆明再往什么地方走，就是叫武定的这样一个县，它那儿有，上面有一个山，山上有一个寺庙，那个寺庙里有一个，有塔、有碑文。这个碑文呢，这个无穷禅师就是从这个地方出去的。他这用了二十多年的功夫就参“休去”，“歇去休去”。他们就要在这种阿兰若寂静处休去歇去。那你要说，我在丛林中休去歇去行不行呢？可能是说心念不思善不思恶有机会，但是说在世缘上你也歇去可能是不太容易。可能般舟道里还阿弥陀佛还可以，其他地方不容易，还真是不容易。
那么这个呢，“遇缘便歇”就是所谓的无所造作，不随现缘呢去……什么缘来了去应对呀等等，不去。那这样的人呢，那就要去所谓的专修，在寂静处、无杂缘处这样十年二十年的用功呢，亦得善巧。
像净土教法它这个休去歇去，是直接接引众生，以阿弥陀佛的果德平等回施众生，直接令众生在所有的不满足的心智中休去歇去。直接接受这个圆满的果德，回入了这种真正的歇息。那你真正的知道自己的心被阿弥陀佛的功德所回施、印契，回到这种清净法性的功德上来，那做究竟的休去歇去，那我们所有的作为都是在休去歇去的这种缘起上去作为，那人就变得自在。那就会，无心的功夫它自然就会用得出来。为什么呢？就不计较我、我的得失；我、我所的建立，那人就所谓的不为自求就会自得方便。因为所有的自求呢已经满足，或者说已经得到了休息、平满，有一个如实的认知，那这样一个如实的认知会给我们带来所谓真正的歇去休去的一个实质内涵，是从根源上让你来休去与歇去。若遇事、若遇缘你不再去动心，不再去染著，不再我、我所上去建立，不再畏惧于得失、凡圣、正邪等等，那你是一个无吾心，你真是无心的一个道人，无心道人。
我们也可能不熟悉，或者说对这东西没有那种刻骨铭心的亲切感，那需要慢慢的我们来认知它。像这个地方的用功，过去的禅师都是几十年的用功，孜孜不倦。那在净土宗呢，它的这个下手处就十分的方便，哪怕你刹那间你接受了弥陀圆满报德的回施，印契自心，心佛众生三无差别，令回法性的这种平等安住；哪怕有刹那间的这种接受、审视与观察，那这个歇去休去啊，人呢十分的能感觉到它的亲切与这个教法的真实，你会有那种所谓的对佛陀的感恩想，或者是说对教法的感恩想。因为这地方不需要你几十年的苦苦用功，去证实这个歇去休去的真实，直接他把果地觉为因地心来印契自心，随顺得入，入佛智海，以佛智海入清净法海，法性功德自然彰显，这个呢，所谓的一切世俗的造作、挣扎、对待呢，一时呢就真正的歇了，休了歇了。那不光于自业于他业，也能歇，慢慢的熏修，那在自业处、他业处、共业处都能歇心，那得的一个真正的休息者，就是所谓的闲心、无心道人。
所以在过去古德们也看到，修行者多是热恼人、得失人、计较人，真正找一个无用功、无心人、闲歇人，在这个所谓修行群体中难得难见。那净土教法直接就给予你这样一个机会！你用与不用，那是我们自身的因缘了，用者即得休歇，不光是有休歇，还有悲心予他方便的这种事实与推动，何以故呢？生命还要相续，作为还要相续，这种相续呢皆是以无心而相续的，以平等缘起而相续的，以佛的果地觉做因地心来相续的。那所谓的不为自求成为事实，不为自求这个无心的真正的作用就表露出来。
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