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志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。你如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为你力量小。不能顿超。但得三年五年。或十年。须得个入头处自然会去。为汝不能如是。须要将心学禅学道。佛法有甚么交涉。
一代一代的这些善知识呢，相互的语言的引用呢，一定是记忆特别深刻。那黄檗禅师第二次来，在这个《传心法要》中来引用。“不逢出世明师”，这明师可能是，要是没有依着释迦佛的教诲，来不增减的传递佛的心印，不能除人疑惑，与人建立这种可以行持、可以实践的法则的这种指导，乃至最终有一个结果的指向或者落实呢，那这明师可能也是个名字。
“枉服大乘法药”，这个时代怎么判定这种教法或者说教法的传递者呢，众说纷纭，可能各有认知啊，认知的方式千差万别。那在净土教法里它这个果地觉为因地心，唯依佛师，就把这个事情呢，给出了一个比较好的交代，或者说一个正面的一个，十分正面的一个引导。因为在诸多的教法中，那善知识是十分重要的，他这个名师就是所谓来导引我们学习种种法则的师长。在净土教法唯依佛师，这样一个远离戏论的教诲中呢，那给大家带来了模式，免去了这种辨识师长这样一个比较重要的一个课题，给我们直接一个结果——唯依佛师。像宗下呢，要是没有真正具法眼、得善巧者来接引后学，那就是我们也可能是挂了一个学大乘的这样一个，或者说学禅宗的这样一个名字。真正的利益，十分的不易。
所以这个志公禅师的这种文字，也是这样的一个指示，说“枉服大乘法药”。枉服，就在关键的问题上，往往呢，像我们在世俗的心智习惯的指导下，或者在这种分别对待的习惯的这种意识引导下呢，很多人把佛法呢，依着世俗观，或者说分别对待观。那在善中啊、恶中啊、是非人我中啊，斤斤的计较，或者说做了诸多的是非假设、正邪假设。那在这个人我是非这儿来纠结，那想出离三界，那真是，可能是一个所谓的戏论了。
“你如今一切时中。”这个给他提方法，这个志公禅师可能当时是给哪一个对象说，他是摘出来的一段话，这个“你”可能是我们现行的，我们这个每一个听众吧。“行住坐卧”四威仪，“但学无心。久久须实得。”他这个是，就是从行住坐卧的这种对称的契合或者启悟中呢，有一个机会。
“但学无心。”在中国这个大地上啊，以前没有比较系统的，像华严、唯识啊、三论哪，它这个体系没有十分完整的建立的时间呢，往往呢这些禅师，或者说这些大德们呢，接引人呢都是十分的简洁，语言哪、指导都十分的简洁明了。尤其是达摩祖师来之后呢，那就是变的更加直指一些，就是剥除一切的言说的包装，或者说去除方便，直指人心，连设置都不要了。不去，来在接纳我们的过程让我们去有一个亲切感哪什么，这就全部都不要了，来直指人心，令人呢见性成佛，觉悟人生，不假方便，不设置方便。
这个“实得”是有契入的、认知的、大用现前的这样一个机会，就是真正的能契入无心，或者说呢运用无心，安住在这个无心的所谓的事实的功德上。因为在世间的得失是我们所有人讨论的话题，或者说关注的生活、工作、交往的要点，那重点就在于得失上。患得患失，这可能是我们人类的一个，整个生命中注入精力最多的地方就是患得患失了。他这个“但学无心”这个角度呢，那的确是让我们在患得患失的这种习惯中呢休息下来。它不是迷信，它也不是迷茫，也不是麻木，也不是让你像鸦片一样的来麻醉自己，事事直指无心的这种清净法性的回归的大用。人在这个角度中会有我们分别、执著、习惯的一个遮蔽。往往认为呢，一旦不去取舍认知得失、善恶等等，就会步入这种迷茫，或者说就会落空。这个迷茫与落空呢真是一个无明黑洞，人呢用力不得，落脚不得，思维不得，举不起放不下。那就是，过去说就是气筒一样的，人没有一个着落。
这是因为我们的无明蒙蔽的习惯造成的。它实质不是，的确不是无心法性回归的这样的真实面容，或者说我们没办法去体验这个过程呢，就是有一个阻隔，这个阻隔造成了凡圣的无分类的分类。本来无所分类，我们就因为这个阻隔，自己把自己阻隔在若愚痴业，若嗔业、慢业、疑业、邪见等等，阻隔在不同的法界，那造成了这样一个本来明净一如的法界呢，造成了种种类生命的果报。
那在智者的这种心目中，如佛陀的心智中呢，还是如日轮所照啊，明亮，光明普照，无有这种黑暗哪、割裂呀、阻隔呀。那只是说呢，阻隔有情的自受——自作自受于这样的一个果报的角度。
往往我们这一类的心理状态呢，它有一个特别奇怪的一个……就是周遍的这样一个计较。好比说一个人嗔恨呢，他把天下的人都看成一个嗔恨的对象，要真是嗔恨心起来了，那个嗔恨呢就会遍及到他的作为中；贪欲呢升起来呢，贪欲心就会有它的遍及性；那怀疑呢，尤其是我们这个，在我们这个华夏大地呢，怀疑一切是一个比较被人崇尚的一个论调，用怀疑的眼光、心情、交流模式、作为等等呢，去跟人……或者生活，生活在一种不安稳、不踏实，或者说不真实的一个多虑的状态，这样呢给人的生活中带来了许多不必要的疲惫啊、挣扎呀。
实际这个疑虑是十分让人不安稳的一种……这样一个疑虑果报的自身所受用的一个角度。他人不受这个果报的。但它有一定的传染性，相互的传递着，影响着。尤其是在无明惑业没有真正的觉悟与认知，这样一个层面的生命、生命群体，传染，就是像复制，相互的影响是十分厉害。可能一个人一喊一个口号呀，喊一个什么样的话题呀，很多人都会去随着这样一个音声，就这么思考去了。
那智慧者呢，他自有自己的这种清静、明了的观察。了解众生随类而报，随类、随自己执著业分相续所受的果报的差异。他明晓种种差异的源头在于不同的执著、不同的分别、不同的群类。那人类是一类，畜生是一类，鱼是一类，鸟是一类。我们人类看到这一类的生命呢，我们能看到的这样一个直观的，那就不用分析。你认为，这是这一类的生活，这是这一类的。虫子有虫子的生活模式。那动物类呢，飞行类呢，水里游动的这些生命呢，各个生命群体的果报的差异，这样我们能一目了然。
但是在人群中这种果报的差异呢，这种源头呢，往往呢我们没有一个清晰的识辨能力。有许许多多，那同是人类，同是父母所生，或者说在同一环境、同一国度乃至同一教育下，为什么人的果报差异是那么大呢？这就是人的心灵所择取的过去的宿缘与现缘的相续中，所产生的不同的果报。
那志公禅师在这个地方提到，“行住坐卧，但学无心。”让我们久久的有这样一个熏修的提示，或者用心的提示。“无心”二字对我们现在的人，会不会被人当作傻子、傻瓜哟？当成白痴啊？当作一个什么糊涂人呢？或者自己会不会把无心的人这么来看待呢？那他跟这些人有没有相似的地方呢？实际是完全不同的一个角度。
像在五停心后的这样一些佛法的实践者，在过去有记载有说法中，在贪、嗔、痴、慢、疑、不正见这些烦恼、见思惑中呢，有所伏住，能使它们得到止伏的这样的人类呢，这样的一些知识呢、修行者，眼目中的世界，跟我们平常分别、取舍的人类的心理世界是不一样的。他虽然是伏住，他已经，这个世界呢，已经变得是另外一种……或者这么说，主动的，透视的，可知初、中、后的这样一个，相对比我们看的要远的多的这样一个眼界，一个心理境界，一个对事情的一个直接观察界，它的源起、过程、结果，在观察时间他能清晰的，一目了然的观察得到。他并不是说是一种无心的，一种浑浑噩噩，或者说一种无记的蒙蔽状态，不是这样子的。
那我们普通的，在没有伏住我们的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的这种有情一类呢，包括修行者，我们用的是贪的习惯、嗔的习惯、慢疑不正见的习惯，去观察一个事情，就会被贪、嗔、痴、慢、疑、不正见所阻隔，被这个色彩呢所混淆，你看不到初、中、后。往往呢，这一类的人呢会看到，因为贪会被贪所制约；因为嗔，被情绪所制约；因为慢，被骄慢所制约；因为疑、疑虑，被疑虑所蒙蔽；因为不正见产生错觉，产生偏颇的知见。那看不到初中后呢，这样人的眼光呢，就相对的，他就没那种透视的善巧与方便。
那一个五停心人的智慧呢，让所有具足贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的人加到一起，让他们智慧去观察呢，全部观察到一起，他没有一个真正停心人的观察力来得细腻、真切，看得明了。这是为什么呢？就像我们现在这个科技发展了是一样的。那我们用平时的这种，眼睛要是近视啊，或者花眼哪，带个眼镜片，可能看十里二十里都可以的，加上一个高倍望远镜，可以看一百里二百里，可能的。那要有个射电望远镜呢，可能看到其他的银河系。它的效果呢，因为它的这种方式、方法的改变，造成了生命质的变化。
我们学习佛法，或者说学习佛陀的教诲，是要来引发我们超越自我，或者说群体性障碍——就是说贪、嗔、痴、慢、疑、不正见——群体性的障碍的这样一个实践、学习的过程，或者说彻悟于法性的这样一个机会。尤其在大乘教法中呢，他往往呢就是，直接启用的就是佛陀的这种正见，或者说直接融入佛的正见，借着佛的正见，来审观种种生命意识、果报，来让我们这样的审视。
这个“无心”的的确确是于贪、嗔、痴、慢、疑无心，于诸佛甚深清静、平等、妙观察、大圆满镜智、一切皆是正常的这样一个法界体性智呢，直接来审观世间。这个无心，的的确确是业于贪、嗔、痴、慢、疑无心。于诸佛甚深清净平等，妙观察，大圆满镜智，一切皆是正常的这样一个法界体性智，直接来审观世间。这种心呢，在世俗心中是无的。观世间的一切善恶得失，或者说我们在贪、嗔、痴、慢、疑、不正见下产生的这种心念，分别、执著等等呢，喜怒哀乐呢，在这个地方是用不用的，或者说是把它否认掉的，或者说把它去超越掉了，这个地方呢称为无心。
此处无心，那我们作为凡夫的有情呢，有机会去审观它，要说其它无心，我们没有机会去审观，不得方便。一说无心，人就进入一种无记、无名、一种漆黑一片的这样的一种自我误导之中了。那这样会造成修法的障碍，那你听到这些善知识的教诲，我们一样的会受着心灵的蒙蔽，说此处无心呢，是逾越贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的这样的惑心、迷惑心。或者说现在、过去、未来，无记无名的心呢，我们要超越这样的心，是无心的一个善说，或者说我们可以用通过这种观察啊、理解，皆做缘的这样的机会，来了解无心。或者说无心的一个妙用，不至于把无心当做断灭、无记，或者说无名、蒙蔽，或者说是麻醉等等。
诸多的人对佛教啊，对宗教的一些误解，或者说把宗教当成一种鸦片来迷惑于人，自圆其说等等。这一类呢，基本上是在这个角度的一个误区，或者误解。当然也有一些，也有一些人呢在，好比佛陀在《金刚经》上讲“若以音声求，以音声见，是人行邪道。”那在《弥陀经》中讲“过十万亿佛土有阿弥陀佛”等等，就会拿一些经教的说法的角度，不同的角度呢来对比，也会认为宗教有这种自圆其说，或者迷惑众生、迷惑有情的一些角度。但我们要是善学于法，知道一切药为治一切病，佛说一切法为解一切惑，那这个呢，是就变得重要了，有意义了。那对学佛者是有意义的，或者对我们来说是有意义的。
这个无心我们若是做这样的一个借助与审观，或者一个转折呢，那这个无心——但学无心呢，那人呢就会得到一个，知见上的这样一个可以接受的一个过程，要是我们没有认知、接受，直接他会排斥——就是封闭、封杀、割裂这样的一个教法。那人在这个地方，也可能还听得到音声，但是跟你的心智没有关系，所以呢在佛陀的教法中呢，知、解是一个特别重要的过程——就是我先知道，了解这个过程呢很重要，他就有接受、实践的一个机会。要是没有知、解的过程呢，人的迷、信就成迷信了，或者说就没有真正信的内容。
那这个知、解是一个过程，一旦我们有知有解了，再去实践那就会有悟入、契合、安住、成就的机会，来用这种无心善巧，或者说真正回到清净缘起上来作为。那就是说所有的我们贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的心休息，这个心休息成为无心，来启用清净平等，妙观察（智），法界体性（智），大圆满镜智，来审观现行，那这就是无心的作用，或者说无心的直指，那你要有这样一个意识转折呢，我们对这些古德们的这个无心的直指说法呢，可能就会不笼统，能有一些意识、认知的感触。
所以呢，“久久须实得。”那这个“实得”呢，就是能悟入，就是在行为上能去跟这个道理契合，跟这个法则契合。远离贪、嗔、痴、慢、疑、不正见这个二惑，离开这个惑，或者说这个惑呢对我们的影响渐次薄少，渐渐的薄少了。那我们渐渐的在薄少的情况下，那我们慢慢的就会体会到佛法的法喜、法的乐趣，所谓的人会得到法的这种内在的喜悦与安乐。有时候学佛陀的教法没有得到法的喜悦，对法没有喜悦，没有法喜，那久久的学习呢，往往呢是无意义。许多人呢慢慢的就变成一种走饭的状态，就是吃饭、睡觉、熬日子，那等死一样的，那生命就实在是可惜了。
“为你力量小”。我们在刚刚呢，或者说初步入，步入佛法，或者说初发心学习佛法者呢，像我们这个时代，能接触佛教，甚至能出家呀，或者说来到寺院里，比较稳定的来学习佛法，的确都是不可思议的善根，或者说不可思议的因缘。
我们回头看看社会，那整个社会呢，大家趋于，这个时代呢在趋于对物质一种疯狂的占有的这样一个情欲之中，那不断的在积累着，用外在的物质来支持我们的心灵，或者说将要枯竭的心灵，用很多东西来支持它。那心地的庄严呢，已经被外在的科技啊、物质啊、环境啊、种种作为呢，心地的庄严已经被外在的东西取代了，或者说依赖于外在的种种物质、饮食、环境的影响啊来安慰自己了，这个时代，已经到这个时代了。那我们能放弃这种外围的、物质的，或者说这种生活状态，来到这样一个比较简陋的，或者说这样一个山林中来居住，能来学习佛法，那是，一定是一个很好的推动来成熟的，那么这个推动呢，也是一个不可思议的力量。
真正说“为你力量小”。实际是我们用心哪，我们有心——贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心、不正见的心呢，这个习惯太重，那么这个无心的力量呢就小。就是所谓的平等心呐、善观察的心呐、清净照见的心呐，那这个心就弱。这个心弱呢，人就会被世俗的因缘，被外围的环境所左右。左右的多，主动、自在、自主的少。那人类要是自主的少，那就有压力，就有一种内在的反抗啊、对抗的一种情怀，或者说这样的心地的一种积累。没有一个人愿意被别人这样指来指去，这样或者说莫名其妙的做这个事情，做那个事情。人呢，一般呢有意乐了，看的清晰了，愿意去做一个事情，主动的去做一个事情，那呢，是很有意义的。
那我们在力量小的情况下呢，那就所谓的不能顿超——就是顿出生死轮回，无始以来的生死轮回的这个圈子，就是这六道轮回的这个圈子。阿弥陀佛这个教法，顿出的，横断横断，横出横断的这样一个机制呢，因为是果地觉为因地心，直接利用佛陀的这种解脱知见来审观世间，直接就是真正的无心的妙用。
无心这两个字呢，作为我们普通的人，来学佛的，一定要去着眼再着眼的去审视它，审视它，去慢慢的通过这个中介来体会心是什么样一个心，无心是个什么样的一个作用。这个无心是清净的，是平等的，是圆明朗照的，是一切皆是正常的，是不空过任何因缘的，因为它远离了取舍、对待、分别、割裂，所以说是主动的，是阳光灿烂的。
那这个有心呢，它是割裂的，被贪、嗔、痴、慢、疑、不正见割裂了，分别的、对待的、不完整的，就是不清净的。那我们这个“无心”这个词汇呢，对我们作为一个初学佛法者的一个薄地凡夫来说，应该触动我们，或者说应该引起你的重视与思维。那能引起你的重视与思维呢，那你就慢慢的对你那种染著的那种心、割裂的心、是非的心、对待的心呢，慢慢的有个警觉，原来苦是从那个地方来的。
许多人呢把苦呢，当成社会对自己的不公正，家庭对自己的不公正，天地对自己的不公正，或者自己没有被人挖掘，没有被人发现，没有被人怎么捧起来一样的，认为呢他的苦来自这个地方。实际完全不是的，我们的苦是来自于“贪、嗔、痴、慢、疑、不正见”的割裂、惑乱、负累、不能自觉自明，给我们带来的苦。要认知不到这一点呢，那力量就很小很弱，有时候我们偶尔的会使我们的生命轻快一些、轻松一些，偶尔的会有感觉，有一种轻松、轻快的体验，但那都是偶然的。要是依法思维，依法的实践，真正的以无心在行走坐卧中我们常用，常去知、解它，常去契合它，常去运用它，那是个不可思议的修行，或者说真正的一个佛法的修行者。
这个角度呢可能不是个要求，是我们离苦得乐的一个必须，或者说是一个需要，你要从需要的这个角度主动的去审观这样一个问题——就是无心与有心的问题。那志公禅师呢，在这个角度呢，提到这个有心，就是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的这样一个无明心、无记心，或者说我们的烦恼心。这个无心呢就是逾越，让我们超越这样贪、嗔、痴、慢、疑这种惑乱的心，来在此处休息，运用平等、清净、圆满的观察，无碍的运用现行的这样一个心。这个心呢，对于贪、嗔、痴、慢、疑来说，那是无心的，因为它无染无著故，平等一味故。
那么这个无心背后哩，对我们作为觉悟或者迷失这样一个分水的这样一个概念，这样一个名言，我们要是在意它，它一定会给你唤醒你心灵深处的，这样的我们所谓本来具有的四个俱生智。这个俱生智呢，它就会成为……说是无心，那是比较准确的。因为是俱生的，你要是用贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，那你俱生的智就会被俱生的烦恼所埋没，那这个“无心”就会把俱生的烦恼给揭开，让俱生智——平等、妙观察、法界体性、大圆满镜直接的启用出来。这个启用呢是“无心”，因为它不是造作而来，它不是后天熏习，它是有生俱来的。
许许多多的时间呢，我们都会有意无意的运用这个俱生智。好比说，人在比较宽松、健康、有力的情况下，活的比较充分、比较自得、比较安逸的情况下去观察一个事情，那个时间的心很平静，那个时间的心很圆满，那个时间的心观察事情看的很细腻，那个心呢认为什么都那么正常，这个时间的心，那个俱生智就会自然而然的用出来。这个心因为不是后天而得的，所以说不称为“心”，称为“无心”。俱生智的运用很难用“有心”来表达，那我们所面对的现行，那就是所谓的不空过，就是不空成就，就使我们告别了现行的业与业相续。
我们在现行中不光是在承担着过去的业报，还在使这个业报相续。比如说有时间，有人呢生烦恼了，被别人诽谤啊、伤害啊，或者诋毁呀，或者说自身的果报不是顺缘，就生起了那种嗔恨、对抗啊，那么这个嗔恨与对抗呢，实际就是令业相续的一个恶作，这个恶作在善法处呢、在善缘处呢是“无果”；在“恶”业相续中呢是“有果”，是有作用。这个“无心”对我们一个学佛者来说十分的重要，因为是返“识”成“智”的一个过程，或者说揭开“识心”对我们的蒙蔽，让本具的智慧起作用的一个过程，这个过程呢这些善知识可能是想通过一些角度来给我们能阐述出来。
所以“为你力量小。不能顿超。”那这个地方呢，就是来说钝根有情的，因为宗下，或者说过去古代的这个国内的这些大善知识们哪，或者知识们呢，往往一看认为这个人是钝根，这个人是利根，利根者呢当下即是了，言下就成就了；钝根者呢需要，他后面说这个“但得三年五年。或十年。须得个入头处。”就是你有一个近门、契合，或者说悟入的方便，三年、五年、十年。
那我们现在学习佛法有没有这样的一种耐心呢？实际我们在世俗无量劫以来的轮回，没有耐心也做了，也去这样去做了，那你学法有没有这样的耐心呢？若三年、五年、十年的去用功呢？在什么地方用功呢？在“无心”处用功，这个“无心”就是在我们的习惯处用功。习惯处是什么呢？就是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，在这个地方用功。因为它是你的烦恼处，烦恼处用功那就是所谓的超过烦恼相续的一个业，来觉悟这个烦恼，觉悟可以说就是“无心”于业相续，那就是直指业于当下。虽然你不能一时顿悟、顿超，但你在直指业这个现行的过程中，三年、五年、十年，你总有一个机会的，总有一个成熟的机会，这是志公禅师来对我们的一个提示，黄檗禅师慈悲的来转述这样一个教法方便。
因为任何一个教法呢，它一定是完整的，所谓的对你有一个提示，让你可以操作，给你说一个结果。那给你说一个提示是什么呢？让你能清晰的认知你的现状，或者说你清晰对你的“现状”有一个调整的方式、方法。要不然那个业相续，“业”没问题的。我们每个人都在受着业报的一个现状，这个没问题。但你要能觉悟于业，那你就是“烦恼即菩提”，那就是“无心”的运用者。那我们要是业，业相续，那你就是生死轮回之徒，那你就会迷在“业”，迷失在“业”的因缘上，继续令“恶业”相续，那就是循环不休。
那我们在“业”这个地方，你能觉悟于这个“业”的现行。那我们就是一个普通凡夫，但这个，你与法在这个“业处”一定得到了一个觉悟的正机，你已经了解了修行的一个要点，就在每一个“业”的当口，“业”的当下，或者说在每一个当下来觉悟这个现行的成熟，不令其相续，那就是“无心”。因为“无心”即“无业”，无业轮回就终止了。轮回终止并不是说生命终止了，是恶业相续终止了，迷失被迫相续终止了。是成就了一个自主的解脱的业、解脱的胜缘、觉悟的胜缘，那人变的阳光、灿烂、主动、轻松、喜悦，乃至说定慧就会出生。因为“业”又在“业”的相续中去沉沦的人们呢，那就灰暗、疲惫、埋怨、挣扎、痛苦。因为这种“觉悟”的阳光与“业相续”的沉沦呢，它是一个很清晰的，我们自身可以审视、可以观照的。
因为佛陀出世也好，善知识出世也好，没有一个人会为了判定我们的业的。我们那个“业”呢，自己最好来判定，来觉悟它，是十分有意义的。佛陀说一切教法也是让我们自觉觉他，觉、行圆满。这也是这样一个次序、这样一个提示。它代替不了，它代替不了每个生命单体的作用，那代替了，那就不是佛陀的教诲了，可能那就是其他教了。所以呢一切世尊出世特别的慈悲，就是尊重我们，尊重每一个生命的作为、角度。就是不管你是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见哪样一个角度，它是尊重你的。他这个尊重是什么呢？他不强制。所以在世尊呢，像释迦文佛的这个教法应化的四十九年的过程中呢，没有一个强制的，起码在显教中不去示现这种强制，那是顺应着大家的因缘，给予适当的教法，令其离苦得乐。那是佛出世的一个大的原则，或者大的一个角度。
那志公禅师给我们提的这样一个方法，“自然会去”，那有个“入头处自然会去”。这个“会去”就是能在这个法则的利益上逐渐纯熟有力，纯熟有力。使我们在“无心”中有力，在“有心”的这种烦恼中得到出离。许多人读禅宗的公案哪，一看到无心哪，什么冷灰里去啊，死火里去啊，什么石灰里去啊，什么枯木啊，什么石头呀等等，人就会认为呢，就把自己心也放到无情、无记这样的一个角度，很容易堕入那种知见上。这地方转不过来身，就是说没有一个恰当的理解的接受过程，我们实在是很难接受这样的教法的。他因为他是心里的一种无知的屏蔽，他直接把这个教法屏蔽起来了，不去交往了。所以许多人呢，有契入里面的人呢看到很欢喜鼓舞，没有契入里面的人感觉到很无聊很没有味道。那我们在这个地方呢，做了一点点的引导，大家呢可以这么去思维、借助，也可以不用。
“为汝不能如是。须要将心学禅学道。”你要是不能这样做，那再说学禅学道。但这些东西跟佛法有甚么交涉呢，说“佛法有甚么交涉。”
这是志公禅师一段很有体系的一段开示。对我们的心、心的运用，或者说“有心”、“无心”的一个运用方式的一个揭示，这个揭示对普通人来说是有作用的。但知“无心”即知方便。你要不知“无心”你就不得方便。这个地方的重点，这一段文字在“无心”的认知上、运用上，行走坐卧怎么来认知运用“无心”是十分重要。
我们可以慢慢的去有一个碰触，有个了解，能慢慢的有一个运用悟入这样一个过程。教法呢也莫去着急它，但是又要关注，要能引发自己对这个法则的学习与作用，要是没有学习，你想去运用，一运用都是我们原来拥有的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的这样一个心。你再去用它，它也是无意义的，走到一个所谓被改造、被世俗心改造的一个世俗的法则，它不是佛法。在此处呢要有一点点的谨慎哪、观察啊细致一些。休息十分钟，继续学习。
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