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师云。不得一法。名为传心。若了此心。即是无心无法。
裴公又有一个说法。
云。若无心无法。云何名传。
那若是无法无心传个什么，怎么说这个传字？因为我们凡夫有情一定是要捉取一个现缘，意识要有个捕捉，没有个捕捉的对境人就会茫然。这个茫然就是我们无始以来的无明的贪嗔痴慢疑、不正见，这个烦恼，见思二惑制造这个烦恼来困惑我们，或者说造成的一种被动的，或者说无奈的习惯作为。这个作为那可能是在一切凡夫有情这样现缘中都是一如的，都是这个样子，那可能跨越了这样一种染著、这个抓捕，或者说一定要有一个什么样的得失评判。那要真逾越了这个，那人在寂灭的心智中可能是真正的得到了安住，或者真正的能了知无一法的这样一个实相功德，会安住在这种真如实相的广大法界。那从一切有为的造作中解脱出来，可能这样的人，或者说这样的生命他会有这等作为，或者说他会有这等方便，就是——无依无取的休息。
那许多意识境界，用言语文字表述，他有一定的制约，这个制约来自于我们每一个普通的凡夫有情的心理思维习惯。那这些善知识，过去的诸佛菩萨们，想透过我们这一种思维，就是依贪嗔痴慢疑、不正见的思维方式，想让我们能休息，有一个超越，那就不断地来引导我们怎么在贪嗔痴慢疑、不正见的这样一个作用习惯下休息片刻。那假设是有这个片刻的休息，那就有步入超越我们见思二惑、习惯心的这种感知，或者说一个心灵的回观，这个回观对每一个修行者来说是一个未曾有的天地。
那我们一直在运用贪嗔痴慢疑、不正见，这种见思二惑的作为、思维、这种习惯，我们对所有的东西都用重复来处理，或者说我最多是不知道、不理解，跟我的知见不一样，那就是所谓的在贪嗔痴慢疑，肯定可以找一个对口的东西，不正见的对口来接受、排斥、染著或者说厌恶。造成了我们见思二惑的这种烦恼习惯的循环，这样一生、多生、一劫、多劫、累劫，无始以来就这么作为着，这个作为困惑着无量无边的没有得到极殊胜教法因缘的人们都被他困着，或者有情都被他困着，困在这样的六道轮回的法界中，困着。
他那个焦点原本不复杂，那要是我们处理得很清晰，那唯一的途径就只能依着这种智者、觉悟者、已经跨越了见思二惑缠缚的那些成就者、善知识的教法，他们所传递的那种未曾有的清净、广大心地的内涵，那种气息，那种作用力，来导引我们回向、回入或者说自显我们原本具有的智慧、善巧，这样的一个平等缘起上来。
这种平等缘起，有时候我们乍一听十分的简单，甚至你感觉到没有丝毫的味道，有时候感觉到也很好操作，会透过来一丝凉风，就像风扇吹过来一丝凉风一样，在很热，干热的这个空间中，有一点湿润，有一点清凉，但人很快就会被我们的见思二惑的这种多味道的习惯，就是充满了味道，充满了酷的东西，现代人说酷啊、爽啊，或者是什么，就是这样有冲击力，有不同苦乐的味道的这种感知的习惯拉回去了，就感觉到这太没意思了。我们在学法中，这是一个很大关口。就像一个，以前我们中国比较古代战场的一些关口一样，什么山海关、玉门关，这个关那个关，这个关的作用是什么呢？有人把守着这个关你就过不去，你就进不来。这是个关口，那就是我们能不能走出三界、逾越轮回、出离烦恼的一个关口。
所以大部分人在这个地方耐不住没有味道，没有那种甜酸苦辣、死去活来的味道，没有那个味道，他就耐不住。包括许多多年用功的人，他还感觉到自己的修行在找着某种味道，以为或者说有什么可得的实质的内涵。我们在这个地方可能会反复的引导大家，能不能在见思二惑中休息。休息，那这边你没有一个法，使用的方法来接引，来使我们有一个所谓的操作熏修的内容，那不应作有了，应作要是没有，他又开始迷茫了。说让休息人啥意思呢？没味道啊，那就要一点味道，所以世尊也会权巧的设置一些应作来接引我们。实际这些应作是众生心分的一种自设的亏欠或者割裂阻隔下不能畅通感知的一种信息的阻塞的状态。像在广大法界中任何人的作为，实际任何有情的作为他是通畅的，或者说他是有这种，虽然各个作为是看似、貌似一个一个的独立体。像我们这个人类，现在地球的人类我们有统计的七十亿人，那就有七十亿个体，在这个个体，有白种人、黄种人、棕色种人、黑种人，还有一些说不来的人，这个群体中，这个多少亿，那个多少亿，这样的群体中，有教育的，有未受教育的；有信仰的，有未信仰的；有生活在文明国度的，有生活在相对落后的；有的比较原始，有的比较发达等等。看似有巨大的差别一样的，但这里面心地的信息量是没办法隔开的。或者是说我们心地的共同的那一种，就像佛说的那个三无差别的本质那是找不到差别的。
过去的智者他们就解决了一切人类，或者说一切生命心地所依，解决了这个问题，那他们心地就会发起广大无碍圆满清净自在安住的善巧。不再有亏欠，不再有索取，不再有迷茫，不再有好奇，不再去挣扎，不再去索取了，这个索取的心休息了，挣扎好奇的东西休息了。那他这个自显的圆明，或者说整个生命所具有的法界的内在真实功德就一时联通了。就像我们说佛陀世尊一样。
像释迦佛所示现的八相成道，就是在这个菩提树下展示的对三界种种生命的观察，包括通过智观禅定的观察，若一次二次三次，一返二返三返的审观，他确认了这些东西，所以从此心地永远得到了宁静与休息，再运用呢就是众生心了，三界种种有情的心念，他不再用心了。他这个心如实了，这个如实就回到一切众生心中，这个如实是周遍的心，这个如实含纳了一切众生的若作未作者的心。他一时地如实了、安乐了，说证得无上正等正觉，或者说至真等正觉。我们一般一听到这个“等”字哦，或者说在佛教用的词比较多，正受——真实对应的受觉，或者说圆满真实的这种对世间的觉悟。那对我们这些生活在见思惑、烦恼习惯中的人们怎么传递这样一个清净广大真实的圆满的觉悟的内容呢？那我们要是执著于自己见思惑的习惯，那等于拒绝了、屏蔽了，那一切佛陀世尊或者觉悟者所给我们传递的这样正等正觉的这种信息、力量、内容这样的机会。
这一点可能是我们在学习过程中慢慢的，怎么能对自己、他人，对有情这种说来依见思惑是正常的这种心理作为、思考模式；以觉悟者来审思，以觉悟，以等正觉，以至真等正觉与无上觉等等来审观是不正常的这种思维呢？我们慢慢的来把他有一个区分性的，或者对比性的思维观察，再来把这种思维、对比、观察放放松，让我们的这种阿赖耶识回到圆满境智的这样一个机制上来，把我们的分别回到这种妙观察上来，把执著回到这种平等的智慧上来，把法界的纷纷攘攘这样那样的一种业报回到净识，回到法界体性智上来，那人就能如实的、不增减的、清净的、平等的安住在现行中，处理觉悟，传递这种现行中的正等正觉的功德、内容，化解这种现行中过去因为见思二惑的烦恼习惯等等，令这些心结得到一个能解开的过程，化解的过程，一个认知超越的过程，得到一个解脱，或者大的解脱，或者究竟的解脱。使我们还众生一个本来的，或者说偿还、回还到我们本来的面目上来，给自己，给一切有情一个公正，或者给这个单体生命、或者一切生命一个公正的、不委屈的这样一个机会，这样一个做法。
那裴公他一定会这么问，“无心无法。云何名传”。我们也会这样问，因为他这个心没有落实在一个无依无托的真实法界，总是要遵循追求一个结果，我们现在人往往会说追求第一因，追求一个终极的结果，他那个心永远在追寻着，永远在寻找着，最后就会落入先有鸡还是先有蛋，这样一个自我矛盾自我混淆的一个愚痴的设计的这个问答上去。永远鸡推蛋、蛋推鸡，鸡蛋、蛋鸡这样推来推去，无始以来就这样愚痴颠倒、颠倒愚痴，就在这里面使我们有限的生命消耗一生一生又一生，造成了无限的轮回与这种循环。所以，那师，黄檗禅师一定不会被他搞糊涂，他一定有一个善于的这种剥离或者引导。
师云。汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。
那这是黄檗祖师引用的话。
认得心性时。可说不思议。
那要是有那样的机会、因缘、教法、识得心性，那我们一切这种思议的，思议对比的，或者我们认为可知的心，只有用休息来表达了，只有用舒展来表达了，只有用融入来表达了。这个表达也是一个名言的接引。
了了无所得。得时不说知。
后面黄檗禅师举的例子，就把这个知给我们讲的就特别的清晰。我们把这个知，因为我们执著的这个知。许多人说这个事情不搞懂我是不会去做的，这是一类人；有些人说，我做一做看一看；有些人说，嗨！就直接下个定义。那种种人的作法，那有的人做着看着调整着，相对的比较调柔一些；我弄得懂再去做，这样的人比较理性一些；直接拒绝下个定义的人，是比较愚痴固执的。
这样我们看得到现在的社会状态，包括我们自身的一个心理 。
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