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问。如何是道。如何修行。
这似乎是每一个学佛人、出家人似乎都要关注的一个题目。像我们现在可能是学习应该说是没问题的，但是来运用法则可能还是有问题的。教法那我们严格的说，经本、言传、学习都是很多，那与我们生活中实际的结合，或者说在实际生活中一点一滴的依法作为那是很重要的，嗯，要不然学习变成了一些形式，空洞、无物，那这个地方我们自己还要有一个反问。
师云。道是何物。汝欲修行。
这是又来反问，实际也是我们要问别人、问师长、问什么的，真要善于学会反观。那一个裴公一个黄檗祖师一问一答，实在是我们心智中的两个角度一样的，来推动我们的心理或者说来让我们认识自心。
问。诸方宗师相承。参禅学道如何。
那你这样问，来从各个角度，其他的宗师都是怎么来表达的。
师云。引接钝根人语。未可依凭。
这个教外别传的特质，特质，实际是遇事即是接引，那是他利根者处处得以正机，能步入这个无所立的道法或者觉悟的境地。这是一个很真实的提示。那所谓的钝根者，要假机、来斗机、设机来引导令人证悟，予人方便；那真正利根人随时随地随缘那都是一个向上一着，他就容易接引。
云。此既是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。师云。若是上根人。
何处更就人。
像六祖到弘忍法师那儿接法，或者说得以方便，后弘忍法师遣六祖大师去南方弘法，或者避开当时的一些冲突。在过河之时，弘忍法师讲，未悟者师度，那已悟者自度。这有这么样一个角度，有这个角度，“何处更就人。”那不需要其他人来接引。“何处更就人。”
觅他自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。云。若如此。则都不要求觅也。师云。若与么。则省心力。
这样很省心，不觅求很省心。实际就这样一个恰恰的所谓的歇处休处，就这一点点的机，那我们这些钝根要是了解这个机，那在歇处、休处、省心处，人亦得方便。但我们劳顿自己，在是非得失中奔跑惯了，取舍中作为惯了，休不下来，省力不下来，就这么一点机也丢失了，往往就是习法不成，反被所习而累。本来习法是令人安乐、休息、无所挂碍，那奔波于边见的人们就把这个机也丢失了，丢失了。所以“若与么。则省心力”。
云。如是。则浑成断绝。不可是无也。
这个话就是说是不是断灭呢？断绝呢？
师云。阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
你尝试着不去寻求，我们这个觅求的心，就是判断是非的心，使我们整个荡尽了我们这种……，蒙蔽了我们这种安乐、休息、本来清净的这个真如心，习惯于择取与蒙蔽了。
云。既不许觅。何故又言莫断他。师云。若不觅即便休。
这是个十分重要十分重要，对我们这些可能说自己不会寻找所谓机会的人，给一个机会。这个机会是很清晰的，所谓的用功办道处。
“若不觅即便休。”这两句话十分的精准，对我们这些习惯于觅寻、判定、是非建立的人了给一个休息的机，或者这样一刹那的一个方便。
谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
“师云。若不觅即便休。”他举了一个例子，“若不觅即便休”，我们在这个地方也不用用力，可以去在任何问题到面前的时候也不要去觅它的对错、是非，就如实地正面面对它，嗯，人有机会了，有机会了。所谓的没有人叫我们断，“目前虚空。作么生断他”。对虚空做一个比喻。
云。此法可得便同虚空否。师云。虚空早晚向尔道有同有异。我暂如此说。尔便向者里生解。
那裴公说：“此法可得便同虚空否”。他还是依有解有得这样一个没有休息的一种觅寻，又作解这样一个落脚或者执著，这种执着又给我们带来了一种窠臼，或者说就会把你困在这样一个角度中。
宗下的这些公案，引导方式就是不许一尘一埃，不许一丝的牵挂。那把你的见闻觉知的这种染著或者所依的习惯一定要洗涤尽。那常言中所谓的举心即错，动念即乖是用的十分的普遍的。那对我们普通的人不允许举心动念，人会不会出现问题呢？很多人就会出问题，因为他休不下来，没有休息下来的这种法则，觉悟、理由。因为不了解这种本具的功德，总要觅寻，不知法尔本然，总要建立。可能这是常态下的一个惯性，这种惯性的力量有多大呢？那我们每一个人可能在学这个文字的过程中，都会对我们自身有一个测试，对自身的认知、想法有一个测试。
这法真是像电光一样，像石头与石头相碰那个石火一样，刹那间要是没有利益也就过去了。
云。应是不与人生解耶。师云。我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
这是十分精彩的一个对我们平时怎么来用觉性还是用识心，用染著还是用清净，主动来观照世间还是被动地被蒙蔽在烦恼取舍的这样一个作为？这是个焦点，十分重要的一个交叉口，或者十字道。
“师云。我不曾障尔。”但他又要讲出来很简单。“要且解属于情。情生则智隔。”这个情就是爱憎、取舍、大小分别的情执，这种情执越厚，那你的智慧就越薄少，那我们就与教法与道业就越遥远。这个可能在日常生活中每个人可能都有观察、认识与了解的。那这一段文字，要是我们真是不知道怎么来觉悟自心，能常读一读那真是一个很好的认识、启发，令建立、取舍、解等这种情执有一个休息的机会，或者说一个提示。
我们作为欲界有情就这个情执是最为细腻的，情执就是什么迎合了你，什么没有迎合了你。人一旦在这种迎合与不迎合，就是对着自己的胃口不对着自己的胃口这个地方当真、着实，那这个人完全活在情绪化中，完全会脱离智慧的安乐，或者说生命或者说学佛的一个正面的价值，活在颓废、焦虑，不断地被外围因缘冲击的这样一个不自在的末梢状态。这个我们可以观察自身或者周边的一些事相，会有了解。所以“情生则智隔”。
云。向者里莫生情是否。师云。若不生情。阿谁道是。
谁来觉悟这个事情呢？这个用情就有这个智隔，断情那他的意义又何在呢？所以是非百句之类，佛说这个法不是佛法，说见闻觉知这个不是佛法，此处讲情了，是隔我们的智的，是障智的。那反过来说了，善用者，智者用于情，而觉悟于情，不染于情。那智者善用法则，用于见闻觉知，逾越于见闻觉知。那觉悟了达之人善了是非百句，不没于是非百句。此处是当体即是的一个不允许否认的这样一个事实。假设我们认为烦恼之外别有菩提，那一定是生疑想，那证道永远是无由的。此处不是玄妙，是很细微的一个抉择运用的角度，十分的细微，他不玄，但你要是方法、因缘、善根不成熟，情绪过重，取舍习惯深厚，那似乎就是很玄妙很遥远一样的，他不相隔离，这个地方毫不相隔离。
问。才向和尚处发言。为甚么便道话堕。
跟你说话，怎么说什么都会堕呢？就是这个话就不起作用呢？恩，这是裴公这样问。
师云。汝自是不解语人。有甚么堕负。
“不解”，前面讲的很清楚，说你若作解，那就是会落到一个自我局限，这个地方又说“汝自是不解语人”，那你有什么负堕呢？就是我们要是不跟着语言、事相去奔跑，负堕无由啊。那你在一个事的当下能不能休息平观于此，静观于此，无动于此呢？那一刹那，你就能即事中得到休息，即事中认识到菩提，即事中得到解脱，那何有负堕呢？
这个地方是黄檗祖师的反向的引导裴休来观察自心的一个方法。那我们平时遇事遇缘遇思维，有没有遇事而得解脱，遇事而清净无染，遇事而即觉于当下呢？
每天早上起来撞钟：“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。”大家都会唱这样一个词。《楞严经》中的一个很好的偈赞，岂不知这是用心的方法。那“妙湛”是一个赞美的词，“妙湛总持”，“总持”是一个词，“首楞严”是一个词，“不动尊”是一个词，那这几个词组成了一个什么呢？不动尊的一个妙用，那就是首楞严。首楞严就是甚为微妙的一个法则。什么法则呢？遇事得安乐的一个销亿劫颠倒想的甚深教法，远离情执、远离爱憎取舍的一个休息处，称为“总持”。亿劫颠倒妄想皆因这种染著动念，昧失一个事情当体的原貌，染著于爱憎是非等等而流转。所以“亿劫颠倒想”，就是由那个地方而生起，那“妙湛总持”呢亦从这个地方起作用，当体即是，没有离开这个当体。那个当体是什么呢？可能是开嗓子撞钟那一刻钟。那我们需要善思维，善观察。
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