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故曰。报化非真佛。亦非说法者。
他这个地方呢是一个从根本佛，无始无明的一个不留一法的一个究竟说法呢来表达的，他的下手是一定顺法性来揭示的，不允许有任何的一个业报的一个事实的残留，不允许。完全回到常寂光的事实功德上来。
那没有报德，我们这个人就会落入一个，尤其是凡夫有情，心念中会落到一些顽空、死寂、无所作为的一个空泛的概念上。
所言同是一精明。分为六和合。一精明者。一心也。
对，昨天有这个文字的读诵。
六和合者。六根也。此六根各与尘合。眼与色合。耳与声合。鼻与香合。舌与味合。身与触合。意与法合。中间生六识为十八界。若了十八界无所有。束六和合为一精明。一精明者。即心也。
那他把它回到识与心这样的一个事实上来，那从十八界来归结到这样一个觉性，或者说“一精明”这样一个言说上来。
学道人皆知此，但不能免作一精明，六和合解。
因为要是还有这样的一精明六和合的解，那我们就不能得到，随顺清净无染乃至无言名的这样的法性功德上，就会被名言所制约，所以说他就
遂被法缚，不契本心。
那像阿弥陀佛这个教法中，要是不了解佛的这种从恩德与悲心中所下手、所回施的这种善巧，我们也容易，很多现在念佛人呢，也容易被一些现象所制约，没有得到法的真正滋养、安慰，反而给自己增加了许多空花。犹如有人现在在追求临命终时的作为时，往往呢用自己的业分、分别、习惯、不安的心去念佛，而不是以阿弥陀佛慈悲、圆明、无碍的心去称念阿弥陀佛，把这个圆明无碍的心纯熟起来，在现行中受到这个果地教法的清晰的滋养，或者说加持。是一种忐忑的、不安的、猜想的、假设的一种心情去推导临终未来的样子，去拼命的在用这种不安的种子去培养，培养成一个参天的大树，就是不安的大树。那就会带来很多的苦与痛。
因为修法增加了自己的作为的角度，但是同样是增加了一些烦恼与迷失，因为没有了解应该用什么样的心去念佛，把念佛呢当成一种做法，把心地的所依就给废弃了，用一种迷茫的业习的，自己假设的心，去修持，结果呢假设、不安、挣扎的心就逐渐成为事实，所以很多修行人在这个地方呢，一年、二年、若干年的修行，惶恐不安。或者说相互的传播着念佛的人多，往生的人少，或者说念佛的万人中无一二，等等这样的一些恐怖的、不明发心的、推测性的这样一些修持方式，背离了阿弥陀佛清净圆满，接纳有情，无碍接纳有情的这种大悲、智慧、方便的这种做法与愿望。这个是比较普遍的现象，也就是所谓被法所缚。作解，什么叫解呢？认为有一个什么东西临命终，什么样一个东西往生等等，把它作实了，这一个作实，不光没有得到法，而是多了一道缠缚，多到了一个执著的东西。
可能在我们华夏大地呀，这样的传播音声呢，真是充斥了许许多多的所谓学佛人的这种心中啊、想法中啊、作为中啊，造成了许多难以想象的，学佛反而苦恼的一些业报，学佛以后反而疑虑的业报。学佛反而苦恼的一些业报，学佛以后反而疑虑的业报，学佛了反而负担、负重、负累的一种业报，让人感觉到十分的震惊。因为完全背离了佛陀的慈悲、智慧、方便的给予，就是离苦得乐，令人得解脱、究竟解脱的方便的这样一个大的功德。
那为什么会产生这种背道而驰的发心、方法、实践呢？就是所谓用虚妄心、以讹传讹的一些误导。这个误导十分震撼人，把许许多多原本还稍微有一点点安乐的生命呢，给搞的更加的迷茫、没有趣向。因为他们把佛教当做最后的一个，或者说当做一个除自己的疑惑，解除自己的负重痛苦的一个追求了。结果给他们又一个在原有的痛苦上的一个痛苦，原有的迷失上又增加了一个新的迷失，没有除旧苦又增加了一个新苦。所以说呢，许多这一类的学佛者呢，很辛苦，甚至真是让人感觉到于心不忍。那这种不能解决人的已有的烦恼、已有的疑惑、已有的痛苦，一定不是佛法教法的传承，不是世尊出世的本怀，也不是一切善知识的本心，也不是我们学佛人的需要。
那这个地方需要大家警觉起来，最少我们学的就是对应的教法要解决我们已有的困惑、烦恼、负累。那我们在接触到教法呢，起码能给我们带来喜悦、轻安、明了，解决已有的苦恼的方便，要是没有这我们来学习佛法，是奔着什么去了呢？实际就是要作为些什么呢？那我们每一个学佛人，应该也能这样去审视它，去反省它。
那你每当你看到一个念佛人，比世俗人还要痛苦，还要迷茫，还要疑虑的时间，你心中会有什么样一个感触呢？那世间的人遇到这样的事情，会有什么样一个感触呢？我们做一个没有学佛的人，应该怎么样审观这样的事情呢？那作为一个学佛人又该怎么样去认知这个问题呢？这始终是个大事情。
那我们作为一个普通的学佛者，起码呢不能去以讹传讹，要主动的依法去解决自己已有的苦、烦恼、疑虑、负累，起码我们可以觉悟这些负累、疑虑、烦恼。那最简单的一个方法也要有对这已有的烦恼、疑虑、负累呢，有一个解决的方法才好，才有意义。那要是能解决已有的烦恼，又能给我们带来觉悟与现行的喜悦、轻安，乃至慈悲回向众生的善巧，那可能是这个法除疑、生信，有作为的方式方法，有究竟的一个结果清晰可见可知的。那这个法呢应该去学习它，应该去了解它，应该去实践它。
像我们很多人遇到一些使自己烦恼，积更多的负累、更多的这种迷惑的法则，有的人也去学习的，很努力的。那要是遇到真正的可以除去你的疑虑，可以除去你的烦恼，可以消融你的负累，那这样的法你不去学，那你来寺院来学法又要学些什么呢？这可能也是一个始终很重要的一个应该思维的问题。这很重要啊，它对我们每一个人都很重要啊！因为已有的负累，我们已经不堪负累了，我们才生烦恼的，有的烦恼已经把人制约的焦虑不堪了，应该解决了。这些东西呢就来自于疑虑的积累，这个疑虑的积累我们不处理它，我们来做些什么呢？奔着习气的好恶，去取舍一些东西，是不是会增加更多的疑虑、烦恼、负累呢？
佛法的确有它的美妙的作用，第二个作用的事实，要是佛陀的教法，除不了我们的疑惑，那我们学它干啥？解除不了我们心中积累的负重，我们学它干啥？没有可操作的内容，我们学它怎么来作为？要是你的作为给你增加了新的负累、新的烦恼，你学它又干什么？那真是应该我们每一个人，每一个学佛的人，应该有理由，或者说你自己反思反思自己的真诚、尊重，或者自身对自身的一点一滴的责任，那应该去把这个始终很重要的问题，有一个准确的认知，有个确定。
一旦这个问题解决了，那我们再来学果地觉为因地心，再来回归到借助阿弥陀佛圆满报德的接引，回到这个圆满觉悟世间的善巧上来，圆满的观察世间有情、现缘，使我们的心，在这个圆满的觉悟，这种观察世间的过程中平等的、清净的审观每一个事情，感触、接触每一个事情，再来在每一个不可得的、平等的审观过程中，了解它的每一个事情的不可得的事实，那我们就会真正的在清净、圆满、无碍的这个功德中安住下来，运用出来，休息下来。
那这个净土的教法的力度，我们对它的尊重，对它的实践，就会产生一个你的真正的意乐，心灵的接受，尊重的意乐，它难得、难遇、难闻。那我们就会很认真的去实践这样一个可以实践的法则，可以学习、可以认真接触的法则，可以使我们的疑虑荡尽，可以使我们的负重减轻，可以使我们的过去的种种烦恼变得淡薄。慢慢的我们了解这些淡薄以后的习惯、业力、分别、执著，乃至种种作为呢，是它的准确的名字、准确的名言，了解它这个名言的不可得的事实，那从这种名言不可得的事实中，过去执著，现在解脱。
那事情产生出来，想象出来，作为出来，那个作为出来的过程就是解脱的过程；想象出来就是解脱的过程；作为出来就是解脱的过程；那远离积累的负重，疑虑的负重，烦恼的负重，使我们真正的于法轻安起来；正受慢慢的会逐渐的清晰现前；至真等正觉会在我们生命中，慢慢的表达它的这种作用的金容，或者说它的庄严，它的清净的面貌。那使佛法的这种美妙的、具足功德的、清净载负一切的教法呢，真正在我们生命中滋养这个生命，滋养这样一个有限的生命，把这个生命变得阳光、主动、有力、清晰，远离颓废、迷失、苦恼、负重。
那是一个十分有意义的一个，应该做的一个生命改造的工程，生命觉悟的工程，或者生命回归的一个工程，或者说作为，或者说这样一个实践。值得做，应该做，值得我们仔细的反复的审视、观察、推敲，值得，你可以去那样细细的反复的推导它、认知它、观察它。值得你，耐得住你去仔细的推导、观察、审视、了解。佛陀的教法呢是耐得住我们推敲的，是值得我们去品味的，它这里面充满了真诚、真切、如实。那我们对它呢越去审视的细致，去细致的观察了解，你就心地变得越发的纯正、安乐、轻安、喜悦，那你就具足许多解决世俗积累与烦恼、疑虑的善巧，逐渐你掌握了这种善巧，也可以从自身周边的共业，他人因缘上得到这种解决问题、现行解脱的善巧，解决这些负累、疑虑、烦恼的善巧，那解决后的喜悦，那你可以与他人，也可以自身去觉悟、去分享、去体验。
那文字也好，经典也好，教法也好，无外乎是去在择取我们心中一个真正的需要，或者说真实的一个样子。像一切诸佛世尊他们证得阿耨多罗三藐三菩提，没有一丝的那种，比我们人类更加骄傲，或者说比其它生命更加骄傲的东西，没有的。他们充满了那种纯正的、感恩的、广大的、平静的、如实的那种传递与表达，没有我们世俗的想象的那种骄慢与自大，为什么呢？它揭示了一切众生心地的清净、庄严，美妙的作用的事实，他揭示了这个，或者说彻底的完成了这个，展示出了这个。
那我们在没有佛陀的教法引导下呢，自显自表达的东西少，有机会嘛，机会也少，因为我们埋没在执著、分别、割裂的习惯中，那习惯越熏越厚，越厚越熏。原来的那个本来的模样早已面目全非了，面目全非，你窥视不到，你找不到原来的样子了、模样了，佛陀才以大悲这种清洁剂、智慧的底色，方便的净水来洗涤这样的一些染污，让我们看到它的底色，原来颜色是这样子的，没有给你增加什么，也没有减少你什么，只是说它原来就是这样的，不生、不灭、不垢、不净的这样一个清净的载体。我们认知不到了，佛来传授个法则，让你去根据这个法则，使他真正的成熟浮现出来，像在戒律的授受上呢，是特别特别的明显的。
那我们平时念皈依佛、归依法、皈依僧，在这念这个皈依中呢，有自皈依方便，有形象方便，有一体的方便。那它这个一体方便呢，实在是所谓外在的这种佛、法、僧形象的这种住持的皈依，是引发心智圆满的觉悟、清净的安住、无碍的运作的一个事实的皈依，对这个皈依的运用罢了，就是一体的妙用。他揭示的是什么？那我们学习法则呢，在这个地方要善于认知，善于了解，所以这个不能被法所缚。
我们现在学佛的人哪，被烦恼，已有的烦恼、业习、疑虑，已经搞的痛不堪言了，挣扎不已了，又背负上了一些法的负重，又背上了心里对法的执著。所以说许多人呢，就造成了貌似学佛的一个样子，但是没有解决自己已有的负累、疑惑、烦恼，那这是，真是依附在佛教的，一个最大最大的一个问题了。
那我们作为一个佛教徒呢，要真正的在这个源头上，要把它树清，要把它反思，认知清晰，不至于在学佛、实践佛法的起步处，就是用心处，出现问题。这个大家在学佛的，这个问题在学佛的过程中，慢慢的会细腻、深刻、全面的去认知它，了解它，那慢慢的纯熟的来运用这一点，于自己学法得当不得当，是不是真正有益于我们解除烦恼、疑惑、负累这样的一个教法，是不是这样子。那你应该去审视，依经、依教，依着这种法印等等，去反复的去了解、实践，这是一个重要的，甚至说是始终应该关心的一个事情、一个作为、一个交流。休息十分钟，我们继续学习。
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