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凡夫皆逐境生心。心遂欣厌。若欲无境当忘其心。心忘即境空。境空即心灭。若不忘心而但除境。境不可除。
这一个角度呢，是十分直白、直接的来提示我们，心，就是我们所谓随着事相的这种清净啊、平等啊，或者不生灭的这种，在现缘中的这种，种种的运用。这是 所谓的忘心，就是不欣不弃、不取不舍，那不动不摇地来运用我们这个所谓的清净平等的本源心，这个了知现缘 。因为境空， 所谓的空——若是断灭空呢 ，那不是佛所说——这个空就是对我们没有产生爱憎、取舍、分别、善恶等对法的这种冲击也好，或者说来转自心也好，那这个呢，它就“空”起作用。这实在是很重要的一个环节。大部分人呢，追求寂静、清净，追求空。这个清净呢就是真是没有外缘的任何因缘所能触动它，有的人认为空就是没有任何的外缘所影响自己。那要是依断灭想呢，以断灭心智取这样的境是……或者追求这样的因缘是十分的麻烦。往往呢，人在这种清净、这种顽空的误导下呢，人会对周边的音声啊、境相啊，就会生起嗔恨与怨怒。
那此处讲的“心忘境空”，这个“心忘境空”不被现缘所困扰，那自有转境方便。这个转境并不是什么高尚的事情。不被境转呢，你自然就在转境。被境转呢，那一定是被这种所谓爱憎、取舍所困惑，所影响，那人的这种烦恼就由此而生，对立、对待由此而生。那“心忘境空”实际就是现缘对我们的现行作为的影响问题。这一点，要是能用平常心来审思这个教法，把心地平和下来，如实的面对现缘，就是我们不需要去择一个什么清净的地方，或者说热闹的地方，而是随缘不变的运用自心，那就是所谓的“心忘境空”。这个不变可能就是心忘的——古人常说的这样一个——直指的提示。古人的语言字字呢，活活泼泼，充充盈盈，是有力有据，就是有作用、效果的。那我们现在看到文字，要是真正的不能活泼起来，那我们想办法把它激活起来，实际就是让它活泼的运用在我们的现缘中，它就变得有力有益。
那依本来具足的这样一个安住的角度来转境，或者说在现缘中运用这样一个本来具足，本来清净，本来具有一切法的这样一个角度，来运用一切现缘，就是随缘不变。这个不变呢，就是它的具足，它的真实。那我们再来随缘，所谓的所缘觉悟于此、运用于此，那会使我们的现行，无有空过。来用这样一个清净具足的心，转我们这个随缘的现行，那就是所谓的真正的用觉悟、清净的心，那就是大用的这种现前的事实。
那这样的所谓的修行的内容呢，就有一个真切的、如实的对称，而不是我们分别、执著心中有一个得到什么，失去什么，变成一个比别人更强大、更加有什么感知的、超常力的那一个修！那个修呢，亦是妄想中的差别、幻化中的差别，那种呢没有离开生灭、妄想。那你所谓的修呢，亦没有离开细微的骄慢、执著，或者是粗重的骄慢、执著，乃至沉沦于世俗的骄慢、执著的烦恼这样的做法。所以许多人以为，不管跟你修行的对境有多么高的期盼，多么正确的一个说法，往往这一类的人呢，就会产生细微的慢心，就是看不起他人哪。认为他人都不够正确，不够清净，自己信仰一个什么清净的正确的法则。那就产生细微的骄慢、分别。那再加大一点，就会产生粗重的骄慢、执著。那再加到世俗中，就产生了世俗的分别、骄慢的这种烦恼——粗重的烦恼。
由这个地方引发出来的有所得，得到一个增上慢的一个这样的提示，这一类的人呢，未得言得，他认为……我们在日常生活中经常会遇到这样，认为自己一身正气啊，唯有自己勤奋修行啊，持戒啊，具有戒啊定啊慧啊，或者具有出家身份哪，或者具有一个爱护道场爱护教法的心念啊等等。别人没有啊，就产生这种心灵深处的自赞谤他，或者是说自身对自身的一个许可，对他人的一个藐视。
这个很多人读过《大心材喻经》，这有细说，从学佛乃至到戒、定、慧、解脱，一直到真正的证得解脱知见了，这些东西都没有意义了。但未证解脱知见前呢，这个戒、定、慧，包括出家修法等等，若执著于某一点，自以为实，自以为有所得，别人未如是，那此人呢，会堕入险途，会自赞谤他，会生种种恶缘。这在日常生活中，我们可以细细的去审观。那要是依世尊这个教诲，这些祖师的传递——汝心即行清净，即行圆满，即行真实——来审观我们的现缘，他依这种无得无失的心来面对现行，那么这样呢，来用这样一颗真如智慧的心，慈悲饶益调整的心，那就是所谓的来运用佛法，严格的说真是没有什么可修可证。
但我们要是一说没有修证，那又触到断灭的这样一个很冷酷的角度上来了。那所以说佛法就有用，这在这个世间的例子是十分多的。像你买了一个手机你拿到手里了，别人说：“你学一学用吧，有说明书。”你拿一拿，诶，你就可以使用这个手机打电话，没有说你修个手机吧。那这传递的东西都是这样子的，包括教法。传递一个教法、戒律、羯磨等等，让你去用它，而不是让你修什么。让你在妄想心中修一个什么设计的，你妄想中而能表达的一个什么东西，绝对不是那样子的。那我们，有的人买一台车子，车子开来了，说你去学一学驾驶吧。就是学一学怎么使用，可能大家都这么说，就是说所谓的修证自己。因为自己不会驾驶，把自己的意念呢，学会怎么守护交通规则，怎么来驾驶，什么方向盘，什么油门，什么刹闸等等那一套东西。没有说你修个汽车吧。
那所有传递给我们的福慧的教诲法则呢，都是来让我们学会用，使用它，如此而已。所以古人讲传递呢，是述而不著的，就是他不增添什么减少什么，他只是把它学会用就可以了。那现在的学佛人的这个误区呢，是十分的普遍的，他认为这个修，就是自己心里想象一个什么样的状态，然后呢，希望外面配合他完成这个状态，就是修行了。结果呢，他那个妄想呢，配合的十分的困难！外面的善知识、教法、人员，包括佛陀的教法，想配合他那个东西呢，不容易的，十分的不容易。因为他这个心念呢，不是传承传下来的心念，就是众生皆有如来智慧智相、德相这样一个传递，没有这个。他想象我要修成一个什么样子，一个什么样的能力啊，一个什么的坎。包括经典上写的有很多，从哪一地到哪一地，哪一个这个四向四果等等，这个八辈之类的都有说法，很多呀，我要到某个地方了怎么样。
就像去年讲啊，说我们改造佛法的能力十分的强大，任何东西到我们这个地方，到每一个众生那个现缘中，都会被彻底的改造。那个改造你是没有经过试验的，你不知道会不会出问题的。很多人就根据自己改造的念头、改造的方法去接受一个教法，结果呢不得其益，就是没有得到真传。所谓的真传，就是我们把一个东西接受过来学会使用，那是真正的修行，或者是说佛法的接受、实践、传播者。要不然，佛陀传播的是啥呢？我们每一个人都能制造出来个佛法，还用佛陀出世吗？
是啊，每一个人都有如来的这样的觉性，乃至说智慧的德相，这是从本源处讲三无差别。要是一切佛陀世尊呢，不把这个方法传递，就是印契给我们，让我们明确自身具有这样的功德，那我们没有方法来让我们学会使用，那我们这所有的觉性、自性，埋没在深深的贪嗔痴慢疑不正见，无始以来的这种积累的业习的海底。在海底的淤泥下面，你让它放光，让它起作用，是起不来作用的。这个角度呢，应该反复的给大家提示。
从若干年亲近善知识啊，亲近师长啊，接受教法呀，包括世间的教法，一些技巧，我也都向人学习的。在这个接触过程中，我深深的体会到一点点哪，就是大部分的习学者呢，都是改造佛法，改造别人传递的东西，而不是真正的直接接受过来。很多在改造的过程中，已经把它的功用完全给废除了，完全污染掉了，完全自己业力化了。结果不但没有增益自己，反而升起了对法的疑虑，对他人的诽谤。也可能是有些简单的，具足那种善缘的人们呢，可以依无作的心、感恩的心、真诚的心受教，欢喜受教，他们能承接过来少分、多分或者说全部的佛法的一些教育内涵，包括世俗的一些技巧。
实际是不是呢？这一个是自卑心、谗曲心、骄慢心在做怪，而不是真正的、清净的、平和的、尊重的接受佛陀的教法的传递。这一类人呢往往就是透过佛的慈悲的恩德，接受了断德与智德，或者说有智德的心智，或者说就是无染的心智中会接受佛陀的恩德来印契自心，能断除烦恼，在现行中真正的生起清净无染的尊重、真诚，那法呢会在一代一代的人中传递下去。
这个因是什么呢？我们还不会用，慢慢的学习学习学习，噢，原来众生心与佛心与自心了无差别，心佛众生三无差别，他就会了知这个作用了，而不是说我们真正的能修出来个什么的。但在这个时代呢，人要不说修什么，会被人看不起的，会被人看不起的。甚至自己都看不起自己，你怎么不修行呢，对不对？你怎么不精进呢？啊？你这个人怎么敢睡觉呢？对不对？你能这样吃饭吗？你怎么敢这样穿衣服呢？反正是很多标准哪！很多标准。
因为一切众生本来就是未来佛嘛，他迷失了埋没了，我们也迷失了，也埋没了。佛在慈悲我们，让我们把这个埋没的摩尼宝珠拿出来用啊，出生一切善巧功德、出世入世的福慧因缘。这个不是修来的，但你要是往那个断灭上推导，人一定会生邪见，那我们就只能说大用在这个当下，什么当下呢？你随顺果地教，来依果地的觉悟内涵来慢慢的，一点一滴的学会运用，从少分、多分、具分中去学会运用它，这样呢就是所谓的修行吧，或者是说，我们现在的修行不断灭的运用佛的果地觉，来运用它，学会运用它。
那我们在接受像禅宗这样的教诲呢，要理解这个转身的地方，要不理解我们读来读去跟自己毫不相干，你读来读去感觉到，这些文字、这些内容跟你一点点的关系都没有。但是你要知道我们每在读一句，引导的每一个文字都是实相的功德，在影响你印契自心，它原本无差别的，印契自心，那你可以恰当的运用这个果地觉来作为现行的指导，那我们就真正的作为一个修行者，所谓的用佛心指导自身来作为、思维、言说、交流，这是十分重要的一个转换意识的一个重要环节。
过去道宣律师讲啊，说这一类的人呢，绝粒独坐，什么什么什么什么百衲衣啊，什么什么常坐不卧啊，什么什么衣食啊等等，很多很多很多，但他们心中呢，没有喜与轻安，没有慈悲调柔的善巧，没有身心康乐的内容，这一勘验他一定不是真正的正精进者。那背后呢一定支持他的是，不是名就是利，不是利就是常见，不是常见就是断见，反正有东西支持他，最少是无明支持。这个总的起个名字，因为什么呢？没有得到佛法的利益给他带来的喜与轻安，乃至定的事实。这个定呢就会使你安稳在从容、喜悦、智慧、无染的法益中，那人呢，再来回向于世间利益有情。就是舍平等安住一切时处的广大心胸呢，一定会舒展起来，佛法的教法，他一定有这样一个互助互显的，这样一个有为的揭示。揭示什么呢？无为的这种实质内涵的运用，要不揭示我们很难运用出来。所以
境空即心灭。若不忘心而但除境。境不可除。
要是我们没有在心地的转换上去转换，你总是用那个妄心，我设计这样处境，那样排除烦恼，这样压制习气，那样给人看，这样给人看，最后终将是疲惫的、厌倦的，具足很多这种怨言的，没有利益。那身心的喜悦、法的喜悦，乃至说不可思议的三十七道品的道品成就呢，在你身上绝对不可能显现出来。越搞越糟糕，越找越混乱，越搞越迷失，那一定是背道而驰了。这个角度，那我们学习应该警觉的地方，所以
境不可除。秖益纷扰。故万法唯心。
那佛陀的教诲呢，也是这样揭示我们的，让我们超越常见与断见，他的目的就是让我们涉及正见，这个正见是佛所证实的，一切众生本有的这种实相心，就在我们每一个不正见的当下呢，你去回观它的本质，它的本质就会显示出来。所以我们说，“烦恼即菩提”这个“即”字啊，在圆教中、果地教中是十分准确的在运用的。所以
心亦不可得。
那所谓的，我们前些天谈到诸多的外道，神我、佛性我、法性我，反正这个总是要立一个大我。那么这个我呢，是心可得的一个妄念，是心外——完整、清静、真实的心外又得到一个我的建立，这个建立呢终将是生灭，总是尘染。那么这个我呢必然的，佛就给它，那佛法就给他一个小小的外号——外道。那这样的外道是十分多的，寄佛外道是十分多的，现在很多很多的寄佛外道，打着佛教的旗号，在修真我、大我、神我、佛性我，它这个我就是有建立的，就是有所得。那世尊呢，释迦文佛呢在《金刚经》中讲到说“我有所得，燃灯古佛不与我授记”。那我们要有所得，燃灯古佛就给你授记了？同样也不授记！那你就是外道，小小的名号戴上了，不高不低的帽子，附佛外道。
这个不需要骂人，也不需要诋毁，那我们勘验勘验我们自己，真正的要是学佛要有所得的心，那你这个人呢一定有骄慢，一定有亏欠的东西，一定在下边暗暗的较劲。我们看看左邻右舍，你不相信，有人在底下悄悄的使劲，使啥劲呢？我一定要混出来一个名堂，修出来个样子给你看看，这样的人呢很多。那样有的人不是的，有的人，我是好比说大家都休息了，我去忏悔啊，拜拜忏啊，禅修啊，来体验体验教法的传承内涵啊，把法则传播世间哪，自己去慢慢的学会用啊，在还没有消化好的地方去消化消化，那这是不可思议的菩萨。但在暗暗的较劲的人呢，是脸也憋红了，手也抓青了，那样的人，嗯，较劲！你一看较劲的人你就知道，离很远，他一走过来就把你气，那个热浪就把你冲倒了，这样的人气息很大。
那我们作为一个学佛的人呢，要调柔的行即于无行之中的运用佛法的，尤其是果地觉为因地心，清净、平等的缘起。我们都是太平常的人了，你不平常也得被阿弥陀佛接引，你平常也得被阿弥陀佛接引，你圣、凡都要被阿弥陀佛接引，所以说你那个圣、凡都没有意义了，变的。干脆我们就来个清静平等的被接受就行了。那你一定要去那个的。
要真是没有净土教法呀，我们这个时代许多人的心，是很难照清楚的，就是我们自己很难去认真的去体验、觉悟、了知它。十分困难，或者是十分的不易啊！很多时间就想，我在为佛法做事情啊，我在遵守教诲在实践哪，别人休息我不休息，别人怎样怎样，我不怎样啊……
有一次我打七的时候，我是很有感触。有一年大家在打七念佛，念佛呢就是，时间有一段有点久了，大家的内在的压力比较大，有几个人就表现的特别超常。有的出家师父就那样说：“你你你，你跟那个公安局联系吧，把我抓起来吧，我住监狱我也不住这儿了。”（众笑）啊，特别激动啊，特别那个。“什么白菜都吃不上，对不对？这像啥啊？”就是人，反正是找一个啥的小的事情都给你扩大。“我不学佛行不行？不让我走。”那时候我们打七的时间还签了个协议，说：“谁要是中途逃跑，破坏这个打七呢，全部费用他要负担的”。他说：“我去打工，还你的钱！”（众大笑）呃……很厉害的。弄弄弄，我们那就是十二个小时的，梆梆梆那样念哪，那样两个小时念诵，休息一个半个小时，然后再去两个小时念诵，再休息，就这样，反正一天二十四小时这样转，转转转到若干天后，人都那样。
哎呀，我自己在佛前想啊，我说：“唉呀，不能出现一个事故啊，或者人受伤害啊，或者说人迷失啊，或者人出问题啊，那事情大了的。”我在佛前做个祈祷说：“哎呀，那从今天起，我就不休息，晚上就不要，或者说休息的时候我就不要休息了，大家休息就行了。”发了这个愿了，你看够高尚啊，很高尚的愿，想想你不管怎么得发心来帮助大家打这个七了。好，这个第一天没啥感觉，反正是别人休息的时间，休息了，你就看着呗，哦，休息了，你就坐那儿等着呗。又该念诵了，大家就一起念诵，第二天就受不了了。（众笑）第二天，他们椅子一放就睡着了，哄哄的。诶，我坐那儿，腰也疼了，唉呀，想一想，他们好好的睡，我凭什么要坐在这儿，咋这么不公平呢，对不对？那是没有真正的慈悲心哪，我们的习气就会翻出来。
这个念头想起来就很难受啊，但你又发了愿了，一看佛、佛像，哦，想起来了，哦，原来你发愿了，你有那么一个愿望啊，希望不要出问题，那你就不要睡，你也不要责怪别人，是你自己搞出来的。自己想一想，说：“佛菩萨有这么慈悲，来照顾大家，实际不需要我照顾的，但你自己不放心，你搞出来的名堂，活该，对不对？你受罪了，你自己处理自己就对了。我当时想想，是忏悔睡觉呢，还是继续执行呢？我们的习气呀，悄悄的会腐蚀你的心，它很不平的，很不满。所以我们心念还不够那个位置哦，道德啊、意识啊、慈悲心还都不够。明明是个那样子，有时候不够。这次处理过了自己。
想来想去啊，所以说就是，我们要知道心不可得。你要认为你有个事情可做，就会有那种不平的心。别人这样了，我怎么能这样子呢？大家都那样子，我怎么这样子呢？有这种不平。那要是我们习法在无所得的这样没有痕迹的角度上，就是为人服务也好，作为也好，也没有啥，也那么正常如实，对不对？那是你的本分事，也不用发愿。那大家到一起了，就应该不出问题的。你应该祈祷护法龙天来照顾你，那一定诸佛菩萨来守护你。就像大家这个法益，大家来这儿听法啊，我们安居啊什么，来学习，我从来我不管，我现在我管不了，管了我又该生那个烦恼了。你们坐底下眼爱闭不闭，我要搁这儿讲，讲什么呢？对不对？你们怎么不上来讲啊？我要生这样的烦恼就大了，对不对？这烦恼，天天生，就每天烦恼。但是有一点点，说我们共同的来配合，来学习祖师的教诲，解决我们的心智趣向，大家在下面听是个配合，我在上面讲也配合，那都是在三宝的加持下，佛陀的光明的照耀下，我们同样的温习着自心的、实相心的妙用，那我也就没有烦恼了。要不然可能也会说，让他们讲呢，还是我继续讲呢？可能就会有想法，尤其是你有时候看到别人，不知道某个角度不顺眼了，就完了，就更不平了。那那个有所得呀，是十分麻烦的。
复何求哉。学般若人。不见有一法可得。
那我们是来学佛陀的教法的人。这个般若啊，在大乘教法中称一切法之体，所以说我们在接触大乘佛教里，往往都是文殊菩萨先起头来启教，文殊菩萨。我们读《药师经》，每天读《药师经》，《药师琉璃光如来本愿功德经》我们每天都要读的，说“尔时文殊师利法王子，承佛威神，从座而起”怎样怎样……大家每天就读，为什么文殊才来启教呢？就是这个般若的体要展示出它的这种不可思议的广大载负性，所以“学般若人”，实际汉传佛教对这个般若是十分看重的。所以他这个地方就说，学佛教法的人，“不见有一法可得。”
绝意三乘。
这个地方连一乘二乘三乘都不允许讲了，绝意，不落次第，不怠悟于行，这个圆教的教诲中啊，果地教的教诲中呢，直指人心这个教诲中，是不准落于阶梯的，是不准落于怠悟的。说明天我们再说吧，明天我们再去修行吧，明天再来解决自己的烦恼吧，以后准备好了我们再来怎样吧，那不允许的，不允许的。所以“绝意三乘。”
唯一真实。不可证得。
这多年的这个习惯思维，有所得、有所证的这个习惯，这个习惯呢，可能就是九界所有众生的一种习惯，或者说六道众生的一个必然习惯。因为像阿罗汉，你要是没有证，他证不了阿罗汉。虽然《妙法莲华经》世尊说，此是化城，是声闻人因为心小故，于法羸弱。就是他不能承担大的法则。旷大久远劫的运用，他心理会疲惫的。怎么办呢？给他个化城。什么样叫化城呢？寂灭的化城。就阿罗汉果一取证，就是个化城。让他来休息休息，休息过来了，敲敲脑门，起来，我们继续往前走。往哪儿前走呢？成就阿耨多罗三藐三菩提。或者说唤醒他，或者说把他，用慈悲心把它唤醒，或者是用智慧心把他唤醒，或者是说他自己的善根成熟唤醒。
过去呢称为证果者呀，证阿罗汉果者呢，在大乘教法中称为声闻阐提。这个名字很重，因为证果而坏灭善根，灭什么善根呢？广大利益世间的诸多行为善巧呢，由此而灭，荡尽悲心，悲心灭了，只有寂灭的自利的守护与安住，那称为阐提，声闻阐提。在大乘教法中，它从来不喝声闻法，只喝声闻心。为什么说不喝声闻法，喝声闻心呢？就是不希望我们堕入狭隘的自解脱的这种选择，既然遇到佛法了，在增上教法中，在究竟教法中，可以相互的去实践，或者说不要去急急的取证，这个，这里的教诲呢是十分多的。所以“不可证得”。
谓我能证能得。皆增上慢人。
刚才给大家讲那个，来用果地觉为因地心，用教印心的方式呢，来善用于教，善用于果地教也好，什么教也好，这个用呢，就远离了昧于因果的常见——法是由修证而来的常见，有所得的这种染著；又避开了断见——无因无果的断见，认为法不是修来的而产生断见，那这种断见会使人肆无忌惮，于法无所守护无所运用。那我们避开了这两个点，那就善用于接受于佛陀的教诲而用于教诲，在这个接受的过程中去实践这个教诲，融入这个教法。不是自身发明、妄想、设计等等以为有所得，那这个地方我们再来读这个，那就是会远离，我们就能远离“我能证我能得”的增上慢心、增上果报，使我们真正避开这样一个过患，真正的来实践清净的、无为的心智，有为于现行，利益世间无所染著，无所得失，心中得解脱。
休息十分钟，我们继续学习。
这个学习，学习是为了来用这个法则。那我们用这个法则呢，可以说是一个最好的一个学习的一个，或者说有意义的一个学习。那要是我们听闻哪，不去依教法去思维实践呢，那就反复的劝请。像这些法都是，因为一切果地教呢，可以说皆来自于不请之友、不请之教，这是十分困难的这样一个体系。
所谓的困难，就是我们已经习惯于那种分别、执著、割裂、对待、爱憎那种思维模式——不常见，一定用断见的；不断见，一定取常见的——那种是非的模式在我们此一生，乃至说多生多劫中呢，都会有很平凡的这种思维、意识、作为。它这个厚度，是我们稍微不注意就会返回去了。所以说这样的一乘教法，需要我们远离这种骄慢心，尤其是增上慢心，就是以为有所得、有所证的这样的心，是学习这种教诲呀——果地教诲，或者说一乘圆教教诲的一个最大最大的障碍。
这个习惯势力呢弥漫在我们的生命的周边，我们只要不去提醒自己做真诚的祈祷，或者说我们对果地教法运用的不是十分的纯熟，那我们对这个这一类的修法，往往呢感觉到枯燥无味，或者说感觉到离我们太远太远了。因为我们那种思维的习惯中没有它的影子，思维习惯中的影子就是是非、得失、凡圣、大小、善恶，这才来能过我们心念的那个瘾。像人抽烟一样的，它就能解那个瘾，那个什么瘾呢？就是那个习惯，他要是听不到这个大小、取舍、善恶、是非、人我、凡圣等等，那他那个心总有一个不舒服的东西。因为我们已经累劫累生的习惯于这种对待法的思维了，那里面感觉才有来劲，说说正邪呀、人我呀、是非呀、凡圣啊、纠结与不纠结、神奇不神奇呀，搞一点名堂、动作呀，那有味道，那个味道就是习惯性所致使的一种状态。这个状态呢在我们的血液中、骨髓中，在我们的生命的整个机制中周遍着。它虽然是生灭的，从本质上说是不可得的，但我们在这种可得的、对待的、分别的习惯中久劫熏修啊。
往往你看要说一个得失的东西、有感觉的东西、有为生灭的东西，一说，那人的眼睛就会冒出三尺神光，就出来了；但你要说一个无为的法则，心马上就黯淡下来了，眼那个光“嗤——”就伸进来了，就说：“算了，你讲去吧，跟我没关。”不得不失，我来干啥？不好不坏，我来干啥？不正不邪，我来干啥？没有凡圣，你说干啥？没味道嘛。我们的思维习惯啊，这种力量的潜在的内容我们人人都那么的具足，这个地方呢，我们不能去诋毁它，但要认识它，一定要认识它。你要诋毁它，就诋毁整个人类了，整个六道众生我们都诋毁过来了，你没办法去诋毁它。
过去的善知识讲法，说有很重的说法，要挥斥三界，就是你要狠狠的去批判它。但我们现在人胆小，不敢。不要说这个把三道六界都痛喝一顿，那不敢的。有一小群人，都不敢，过来把你揍一顿，不敢。那我们要知道这一点，是要得的。挥斥三界，我们还真没有那么大的力量。但是觉悟于此，爱护、警觉于此呢，我们完全是可以慢慢熏修的，起码要警觉它的作用与趣向，这一点是有意义的。
法华会上拂衣而去者。皆斯徒也。
这是举的《妙法莲华经》那个故事。《妙法莲华经》，世尊要讲法了，舍利弗就穷追穷问的，说：“世尊哪，你要讲法呀”，这样那样。世尊说：“止、止、止，舍利弗，不要说了。”一次。舍利弗又说：“哎呀，我们于过去久劫以来听佛讲法，这个大家善根都很成熟啊，你要讲。”世尊说：“止、止，止，不要说了。”舍利弗还说：“世尊，你要讲啊！你要悲悯大家呀，你不悲悯不行啊。”世尊说：“止、止，止，不要说了，我要说，很多人就会不能忍受的。”这时候呢说：“就说吧，既然你三请了就说吧。”结果五千人搭上衣给世尊一磕头说：“拜拜，我们走了。”
五千退席，世尊正讲法呢，大家退席了，你看看！哎呀，想想释迦文佛也不容易，五千退席，那感觉是人太多了，退五千不显，对不对？我们要五千退席就是负多少个数了，对不对？那么世尊呢，三界导师啊，那这些久与世尊交往的这些阿罗汉、四众弟子们呢，他们都有那种不可思议的超常的功德、利益那种体验，或者说久闻佛法呀，他们感觉到自己已经真是很自在了，心中很清凉了，那有的人就三明四智种种方便都具有了，佛讲的法听的太多了，也就没有啥了，你再讲也没啥新鲜的东西，干脆就退席吧。
这个故事呢，是在佛教中很有影响，很值得我们注意的一个故事。这个故事告诉我们，虽然世尊不可思议、难得难遇；世尊出现，如优昙花出现于世，百劫千劫呢，真是，那就是那么样昙花一现，尤其在应化的教法的这种佛陀的身相中。那为什么这些人会退席呢？应该引起我们的重视。
故佛言。我于菩提实无所得。默契而已。
没有我们来用果地觉这种清净、究竟、解脱的心智来回观现行，就是我们所有的依正二报的言说、意识、作为、交往，我们会感觉到没有味道，这个能理解的，味同嚼蜡呀，没有得没有失，它不能契合我们那个得失的习惯；平等一味，它没有办法去来让我们那种得失、习惯于那种感受的那种——他找不到对称，他就感觉到乏味。这个乏味呢正是一个关口，一旦过得去，那感恩心呢由衷的生起来，那你就真像一个事毕君子一样的，就真正的感觉到大事做完了，好好的休息休息。你那样子的一个彻底的休息的状态，因为一切事情呢，佛已经抉择，心本如是，法尔如是，那你真正的在究竟的、休息的缘起上去作为。
古人举那个例子，说事毕的君子是什么呢？就是所谓的一个大事情，久久的去作为、策划，辛苦的实践，终于做完了，这时间呢，到一个自己的空间中，很放松的，没有牵挂的，完全没有牵挂的，完全放松的那种心理、那种状态，那这就是所谓系果地教为因地心的那个因地心。有没有味道呢？我不知道大家有没有很多年思考一个问题，做一个事情，做完了，彻彻底底的做完了，再也没有顾虑了，感觉到，噢，终于做完了！
很多人在家，像过去呢修个房子，买个什么东西啊，或者说一个重大的交际、重大的抉择，人生，突然做完了，应酬呀什么，突然做完了，人都会好好的休息休息。这个好好的休息那一刻钟呢，就因为完全能放下心念，完全没有牵挂，完全感觉到圆满了，心——那一刻钟的心，就是果地觉为因地心的那个心。那我们可以用这个心来作为，来言说，来思维，来交流。这个心是极为重要极为重要的一个殊胜的缘起，就是果地觉为因地心的缘起。不知道怎么来形容，所以过去的古德们就形容那样的，说“事毕君子”。
我们可以回忆回忆呀，我们这一生中有没有那样的人。很多人说我还年轻，经历的事还少，没有事毕过的，我的事很多，还都没有做完整过的，没有体会到什么叫事毕君子。那你慢慢的得做点事了，为大众多做点勤苦的事，别人休息你不要休息，你好好的巡巡寮啊，在寺庙里转转啊，注意注意安全，到敲板时间多敲敲板哪，劳作的时候多劳作劳作呀，反正你把所有的精力都用一用，用的真是感觉到，嗯，终有一天我该做的都做了，突然那一刻钟，想休息那一刻钟，无牵无挂了，那一刻钟——这个是一个提示性的东西。
那这个地方讲呢，“默契而已”。他反复讲那个实无所得，你说这，我们这念了这么多天了，还是实无所得，还是讲的这个实无所得。无所得，大家坐在这儿啥意思？这个啥意思，就是所谓的“事毕君子”的一个接受过程、认知过程。那我们没有做过事毕君子的人，咋比喻呢？这个比喻真是找的很得当啊，很不容易。过去的人就举那样的例子——说樵夫，我们现在没有樵夫，现在大家都不担东西，我以前见过樵夫，在终南山住山的时候我见过樵夫，在那个桐柏山住的时候，以前在福建一个地方见过樵夫。那樵夫他们担茶叶，担那个碳啊、柴啊什么的，都担，就大概有七、八十公里啊，那样真是很辛苦。
他们说就像樵夫一样走百十里，负重而行，终于到地方了，把这个碳卖掉了，钱拿到手里了，那一刻钟的心情。但我们又不是樵夫，你比（喻）的没有用。现在的人又不负重，我们的肩膀上都很嫩，不要说担一百斤、二百斤东西了，十斤东西就说不行，我哪受过这个苦，对不对？所以我们现在人做比喻都不好做，就是做一个比喻不好做。现在的人大部分都伸手不拿四两，不知道怎么比喻，我们慢慢来。所以“默契而已”，他这个比喻啊、引导啊、什么说法，也是让我们来契合。
凡人临欲终时。
哎哟，这个话题大了，这是最关心的话题了。
但观五蕴皆空。四大无我。
“五蕴”，这个地方又称“五蕴”了，前面有讲“五阴”，这边讲“五蕴”。“五阴”是旧翻，“五蕴”是新翻。不管他旧翻新翻都可以，就是讲我们的色、受、想、行、识，讲我们这个“五蕴”组成的这个色身，加上四大。“但观五蕴皆空。四大无我。”这不是一个例子，是让我们去观察的。现在我们往往读书的人这个毛病，我们要，自己要警觉，不能一带而过，要让这个实质跟你的生命呢、跟你的意识能有个融汇的过程。
那五蕴皆空，我们读过《心经》啊，照见五蕴皆空啊，你照见过吗？那你没有照见，你没有去观察过，你读一读罢了，你说道理我懂，五蕴皆空，但你没有照见五蕴皆空，那个不行啊！佛说的教法就让我们去实践的，去领纳，去实践的。怎么照见五蕴皆空呢？色、受、想、行、识，五蕴皆空。
我们观过没有呢？在私下里，在人群中，在有病、有难的时间你观过五蕴皆空吗？受、想、行、识。色、受、想、行、识，《心经》上讲的有方法，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，所以世尊说，色不异空，空不异色，受不异空，空不异受，想不异空，空不异想，识不异空，空不异识，那受、想、行、识都是不异于空。我们观察过吗？那你说这，这么简单的修行，还让我观察吗？还？不相信哪，很多人都是很高尚啊，这一读就是过去的东西，还用观吗？你要真观过一次，它就起作用。你没有观过，读过去了，这文字就是文字，你就是你；你要是观过了，文字就是法，法就是心，心就是文字。那文字都是有意义、有作用力的、有内涵的。
那我们观五蕴皆空，下面呢，在闲静的时间，好比说我们对自身的色身、对他人的色身，对种种质色等等，有染著了，排斥了，那你可以，就可以观一观色空，观一观色，观一观一切色，那通过我们的色身等等色，都可以来做贯穿。那然后呢再去观受，那同一个受，感受冷、热啊，什么样的受都可以观；然后呢，观种种受，去了解它，要了解它的无常，了解它的无本质的事实。一个一个去了解，它就起作用；你不了解，一带而过，我们接着就是，真是手中有珍宝啊，我们去行乞丐，就是行乞讨。我们真是有具足的功德的守护，但我们在处处呢觅法。这个是应该去实践的，这个实践也是无能替代者。
那我们观观想，种种想——善想、恶想、是非想、种种想，去观一观想，是不是无常的，是不是无我的，它的本质是什么样子？行，种种行为。识，种种意识的释放、展示，分辨的根源。你拿出这些时间有意义的，你拿这个东西去做呢，去观五蕴皆空是有意义的，对你来说是有意义的。比你看个电影可能有时候好一些，比你聊个是非闲话有意义一些，比你搁那儿低着头空坐，冷水泡石头有意义一些，比我们睡觉翻过来翻过去睡不着，有意义一些，做这事情是有意义的。
观五蕴皆空。应该去实践，我们每一个人呢都应该拿出一部分时间，时间哪、机会哪、因哪，可以去……那么先从一个色、受、想、行、识中，挑出来一个去观察一遍也好。那你以此类推，也好。那我们会在无常、无我、受是苦、空等这个事实上呢，对执著有一个轻轻的、如理的放下的这样一个过程，或者是内涵、操作。这是有生有灭的一个做法、观法，但是这样十分的有用，十分有用。
四大无我。因为我们这个色身呢五蕴四大，四大种——地、水、火、风，昨天我们也提到了。地，粗重的；水，流动的；火，热的；风，所喘息的。你要是把五蕴四大一拆开一观察，你就知道你这个生命所依不过是一个假象，不过一个一时的一个表现、一个作用，你可以主动的运用这个作用，你可以被动的在这个作用下去被作用。被作用呢会迷失、逼迫，主动的运用者会觉悟自在。还是同样一个色身，包括受、想、行、识，包括四大所组合的这个假名“我”。
若你被这个业力所牵制，被它所用，被它制约，迷失于此，以为实有，那你就开始迷惑，开始负累，开始纠结。若你觉悟于此，知五蕴四大一时因缘和合而现，刹那生灭，实是无常无我。不执著于此就远离诸苦，执著于此必受诸苦。空性是事实，聚集呢是一个一时的现象，来主动的运用这个一时的聚集现象，来作为自利利他，自解脱令他解脱的一个作为生命实践，那就主动、积极、向上、阳光灿烂的。那你要是纠结于此，埋没于此，贪婪于此，甚至强化、放纵于此，那你就会迷失、负累、纠结、阴暗，那必然就伴随着我们这个生命。
所以说呢，“凡人临欲终时。”我看到哪个“终”呢？刹那都是终啊，人的命在呼吸之间，这是比较准确的说法。你要真正等到说，那个四大散坏啊，五蕴怎样怎样啊。过去我跟一个老菩萨学过，观死——这个四大的崩溃，怎么死，这个眼所视，耳所闻——闻尘，什么什么触，味怎么消失的过程去观察，就是主动的设计一个死亡的过程。
那从地大开始散坏，然后看地，是地震哪，还是天翻地覆啊，还是微微的地有点动啊，你感觉到根尘的震动啊，你去审观它；然后去观所谓的水大的变化，是海啸啊、暴风骤雨啊、乌云滚滚啊，还是清风细雨啊，还是风平浪静啊；火，看是遍法界之火呀，还是内外是火呀，还是火像劫火烧劫，满烧世界是一样的，还是火山暴发呀，还是一向就平静的，有一点温度的变化感知呀；风，观风大，是龙卷风啊，还是飓风啊，还是真是细风啊，细风徐徐啊，你去观察，那这都是一个实相的善、恶的一个观察。
那所谓的像地的这种山崩地裂，这样的观地大，你心里第一个概念，山崩地裂了，哦，说我临终时山崩地裂，你第一个念头不是说你加上的啊，你往那儿一坐，说我临命终了，这地大是什么样子的，你第一个想到的山崩地裂，感知到的是山崩地裂，那你一定有重大恶的果报跟着你，那你就要去忏悔自己的恶业了。那你心里慢慢的有，地有微微震动，你就得安乐方便了。
那你要是在观水大，惊涛骇浪的时间呢，你第一个概念就是惊涛骇浪哦，你一想到那个水就是像那个大海潮，钱塘江潮一样，或者是说像飓风刮海一样，或者像海啸一样，那你一定是有什么很大的恶业在你生命中聚集着，也要忏悔啊，调整啊，令心平和。然后呢它就是那样的，像细雨一样的一些水，像平平静静的一些水面哪，那有那样的感知了，那你的善缘就成熟了。临命终，你就会，真会有那样的境相。
那有的人就在观察这个地水火，火一大，看到真是，我们第一个往那儿一进，火一大就是，那就是遍满是火呀，无处逃循，那你这人一定恶业也很炽盛，你想办法要调整它的，要忏悔自己，未来的果报很麻烦哪，那你就会去忏悔，心地就有忏悔。往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，我今一切佛前求忏悔，佛加持我，让心里能宁静下来，火大能柔和下来，慢慢的你自己体会到身体的暖与平和的这种暖相了。
风亦复如是，一个一个的，这个观察呢，过去呢，在五轮修法中是有的，五轮修法，就是地、水、火、风、空，有的加个识的，就有个识大的修持。他修它干啥呢？最最重要的就是临命终，处理你命终时的。这不是你假设的，你说我这个人我自己自我感觉良好，没有问题，你坐那儿山崩地裂了，你第一个感觉就是山崩地裂，你一定有恶的果报。那我们没有这样的修持，那平时可以观四大、四大的转换，所谓的四大无我。
四大为什么是无我呢？你在观四大的时间，好比说地大的这种山崩地裂，它是无我的，因为这个幻化业缘中是无我的，因为在修持，你不怕它山崩地裂的。你说，哦，无始我做的这些业的这种阿赖耶识的记忆，在一旦命终之时呢，这个凶恶的果报就会现前，令我堕入地狱的，那你就要忏悔、调整，知道自己的业报的恶相，那他就会平和下来，所以这个呢是四大无我。这个四大无我，并不是说四大是断灭的，或者说它是一个坚固不变的，它这个无我是取用不定。在这个修行过程中，这个无我是这个趣向。那你就很方便的可以运用这个四大无我来调整四大，运用四大。要不然这个四大对我们修法无益啊。
所以这个地方呢，要观五蕴皆空，四大无我。我们每天对男众有一个禅修课，女众我不知道，就可以，完全可以观察的。每个人对这个四大的第一感觉差异很大的，那你一坐下来，静静的做个祈祷，让三宝加持我，让我如实知我现行果报的相续，那这是所谓的修行调整，让我清晰知道这如幻的业缘何以调整的得当、自在，你可以这样去实践。那你祈祷说我现在就是命终之时，让我的观“大”的，它的业报自显，你就去观它就行了，一放松它该是什么就是什么，一个一个的蹦出来，你就去来调整它，这个呢是一种修观的很好的方式。
真心无相。不去不来。
我们要是没有对这个五蕴、四大做过观察，直接说“真心无相，不来不去”，那你是很难去确认它的，很难确认。一旦业报一来，很多人呢，哎呀，突然有病了，发高烧了，这是特别好的时间。过去的人呢，那老一代的出家师父就高兴的不得了，他们什么？他们知道病者良师益导，老师来了，怎么来了呢？说让你去观察业处去了。他们就去到佛前做个祈祷，要么就拜忏，要么就打坐。我以前遇到很多老一代的出家师父都这么做的，他们高兴的不得了，为啥呢？说良师来了。他们就去观察这个发烧，这是火大掀起，或者这个是不是周遍哪，没从逃离啊，那你就恶报炽盛了，你的临终之时间，一定是从火大来触动你的，或者说在火大这个环境触动你的这种畏惧。
因为人做诸多恶缘呢，他会在你四大崩溃的时候，让你产生畏惧心，就是所谓的天崩地裂，惊涛骇浪，周遍大火，飓风所吹，你不安稳的，你就会产生恐怖啊、畏惧啊，又伸、又抓、又喊、又叫的，那这个一定是恶道去了，或者说一定是恶道的果报现象在催他了。那我们身体一旦有病魔的时间，往往也是有某种东西在催我们了，是修行的好时间，很好的时间，也是念佛忏悔很好的机会，那是供养舍报最好的因缘。舍什么报？不是说死掉啊，一般不能把舍报当成是死掉，就是因缘的转换，特别重要的一个，这样一个机、这样的一个缘起。
我经历这个事情，稍微多一点，以前的老师们的要求，我们修行不是喊口号，“我修行！”不是那样子的，你要真去有一个法，去认认真真的去实践的，喊口号没有用，没有人理你的。你要认真的去实践的，不实践不行。什么实践呢？就在你难缘时、顺缘时、迷失时、痛苦时。实际时时处处的修行就是法则一旦认取了，真要去用功，真正的要去用工夫的。
那我们现在学果地觉为因地心，学这个直指人心大用的教法呢，那我们也要去用工夫，不用工夫，那效果还是离我们真……没味道，你要用过工夫的人，真是佛法对你有味道，这个味道是什么呢？实践者知啊，佛知啊，佛是觉悟者，他们通达无碍的。实践者知道，有时候像我们这一类，就是说，说的太多的人，不见得知道。真正这些实践的人，很清晰里面的内容，他们的生命、意识、业报，都很自在、自由、自主，都是福德因缘。
化这一切过去的迷失的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的果报，乃至说五蕴身、四大身。这个果报呢变成实质，变成物质，变成方便。这个方便是什么呢？就是依法而行！它就会即行方便，就在你那个烦恼的当下，它的方便就会现前。那是让人，真是感恩心啊、喜心啊、守护传递实践法则的心会真正地生起来。那时间你就感觉到法、佛法比我们的生命更重要，比你的荣誉更重要，比你的习惯更重要等等这种特质。那时间说为法捐躯啊，说弘扬佛法啊，实践佛法啊，你感觉到不是在说话，是的的确确的，生命就是这样一个相续。要不然就一个空泛的，年复一年日复一日，我们也蹲在寺庙里，就对你一点点的触动都没有。所以说呢，
不去不来。生时性亦不来。
这是给你一个指导与观察。那我们投生时，这是一种观察的直指，我们投生来，性亦不来。这个性，前面讲那个真如实相的性，就是不生、不灭、不垢、不净、不来、不去这样一个性，远离生灭侵害、善恶侵害、净染侵害，这个地方永不可坏的这个的性，这个地方我们真要慢慢的去碰触它。这个性呢在一切时处都在表达着不同的质色、不同的因缘，来来去去表达不来不去；净净秽秽表达不净不秽；生生灭灭表达不生不灭。它的体，你怎么去碰触它呢？这真是需要一些因因缘缘，需要一些法则。
生时性亦不来。死时性亦不去。
这个我们就会把“人要死了会到那个地方去、活了到那个地方去”这样的一种奔波的、变异的意识呢安顿下来，让生也安顿，死也安顿，安顿什么呢？不来不去的智慧体中。我们要学会不了这种意识，就是所谓的了解的观察力的安顿，那你了悟的机会没有，证悟的机会……虽然是无所得，你要去体验它，就要验证它，去运用它。契合于自心而运用于现实，达成法功德清净的事实——清净功德的事实。这个角度，那我们先从理解上，就是认知上，这个认知——开示悟入佛之知见，你一定要认知啊，你没有认知，你后面怎么来去作为呢？你那个，这个作为与认知是同步的，那你也要有认知的下手。
认知它，那生，“性”亦不来；死，“性”亦不去。实际是通过认知，我们的生死是无来无去的，安住在无来去的智慧的法性中——自性之体中。这个体呢就在无来无去的意识的认知觉择下而产生力量，产生安乐，远离生死来去的怖畏与疲惫、迷失与挣扎。那需要用，那需要用的，需要思维，需要用。你要不善用它，那你这个认知没有，那你领悟的机会没有，契合自心的觉择没有，那大用现前，肯定是一种很渺茫、很遥远的一种——那拒法于千里之外了。
这一点我们先从认知上去随顺、观察、了解——生无所来，死无所去，让自己对生死来去的心做一个休息的调整，让它“生也不来，死也不去”的安住在生死不来去的智慧观体中、智慧观察的法界中。这样一个法界，远离那种虚妄的认为“死有所去，生有所来”的这种奔波、迷失与妄想的假设之中，离开这样的一种自欺的虚妄业与认知，这是十分重要、十分重要的一个熏修！十分的重要！
湛然圆寂。心境一如。
就让你安住从容，不动不摇。真是人从容，在从容的生活的这种观察力中、作为中，人是有不可思议的这样的大智慧，所谓的湛然圆寂，湛然圆寂。很多人看到一些人，尤其是一些真正实践佛法的人，死的那么的安详、那么的从容。以前放光寺里有一个老和尚，大概是清朝的人，有那么个老和尚，行般舟啊，念佛呀，反正很久很久。清朝，应该是，这样一个。快死了，他说你们给我做个龛哪，就是我们烧人那个，装木石的那个匣匣子。他的这个周边的出家师父说做好了。他就当当当念着佛，往里面一坐，自己进去一坐，说：“你们烧吧！”嘣，死了。因为什么呢？他已经培养出来，已经契合了这样生死自在的心与作为，他在这里面已经自如了。在我们中国这僧中，这样的人就什么都不是，都不算，很普通很普通的。有人说，这个人死了，你能把他唤回来吗？一唤又过来了。他这都不算什么。
过去老一代人认为这样的方便呢，这样的生也好，这样的死也好，这样的熏修呢是生死自在智！这个智到底有没有我都不懂，但是他们老一代的这么说。我感觉没啥意思，这不好玩，这个生啊、死啊也好，反正该死了你再去做，不该死那样做没啥意思。但我们要是这样的熏修习惯了，心境一如，那善用自心，令心安乐，就是事毕君子了，这一生的事做完了，可以休息了，那时候一放松人就走了，上哪儿走了？无所来无所去。
这个地方要吓着你了呢，你慢慢的说还有来还有去。这个有四料简讲嘛，你对这一类的人——说“不行，不来不去我受不了”，那就极乐世界去。因为极乐世界去也是无去，最重要的要满足你那个来去心，说生者决定生，去者实不去；你说不行说，去者决定去，生者实不生。反正是让我们那个妄心得到满足的休息就好了。所以呢心生法生，心灭法就灭了，这个不是断灭的灭。
心境一如。但能如是。直下顿了。
这个真是我们要不熏修这个东西呀，我们那个妄想心就闭上眼睛就想，我临命终时……就想了一大套，结果到时候全盘不起作用了。你想象的东西，跟那个生死的去向真是没有关系的，你还真不如观观五蕴皆空、四大无我的这个事实，你还不如观一观，还有个善巧方便。
过去的老一代的出家师父啊，他们感觉到自己的生命弱的时间，他就停止进食几天，比较多。这一次我听他们讲智真老和尚的事，老和尚四十多天没有进食，就是算了，没有作为了，也不要进食，浪费饮食，施主一粒米大如须弥山啊，你不行诸善缘了，滴水难消，那就不要进饮食了，然后他们就观这个四大怎么崩溃的，一点一点的观，一点一点的观，把它调整到平和了、柔和了，包括识的从容，地、水、火、风，包括空的回入与识的安住，他们都训练了一遍、两遍、三遍了、四遍了，哦，总有那一天等到了、碰到了，那就那样结束了，在观着、观着、观着当中就结束了。
很多人呢，我们因为有执著。有分别，有未了因、未了缘、未了业、未了情、未了的事业，在等着，我们的心灵深处在等着的，他说不行啊，死了一下就圆满了不行。干什么呢？我还要度众生呢，还有未了的情缘呢，还有很多事情没有做呢，还有很多事业，嗯，在我心目中要圆满的。没问题，极乐世界，倒驾慈航。那你就一定是极乐世界了。那你要观想阿弥陀佛垂手接引，观音势至伴随而行，清净海众各放光明，说赞美之词，善哉善友，随我来，我们就阿弥陀佛了。要常作如是观，那样的人呢他就可以在未了业、未了缘、未了事、未了情中呢，最后去完成，修短自在于他方世界。
那你要说：哎呀，我很多未了缘、未了业、未了情，我到极乐世界完成了以后再来，回来，来酬还这些果报。我告诉你，八万四千岁肯定是过去了，那就是，你那儿一日这儿一劫你等着吧，你往那儿还正高兴的时候，哎呀，我好好的拜拜佛，多听听法吧，三天过去了——三个劫过去了，再回头一看，业也没有了，情也没有了，什么也找不到对象了，都不知道转到哪儿去了。那你就好好的发你那个天眼、慧眼、佛眼，好好的观察你这些未了业、未了缘、未了情，慢慢去度他们。
但这很重要啊，这一个环节很重要啊，你现在你要是用未了业、未了缘、未了情，你去陷入其中，你不能自拔，循环无休，无休无止的，不光你帮不了他们，你自己也帮不了。那不如我们把自己的事彻彻底底的、究究竟竟的，真是负责任的解决一次。那在我们的未来，因为你心未了嘛，就是未了缘嘛，刚才说未了情嘛、未了业嘛，未了的事业嘛。那我们再返回。
很多人都争议这个事，说这个都是胡扯的，这哪有这回事，对不对？你看现在的人，那么多人都往生，对不对？这有记载的，远公大师那一百二十，那么多个人都往生了，怎么不回来一个跟我说一声呢？汇报、汇报工作，对不对？怎么年年、朝朝、代代都有往生，“六十有七亿不退转菩萨往生，其小行菩萨无量无边”，有一个回来给我们说一说呀。实际很多人真是，一天还没有过去的，他们想想多呆几天。到饭食时，就像《阿弥陀经》讲的，他们去十方供养诸佛，高兴的不得了，在佛前听一天、两天，有的人听半个月的法。说一想不行，娑婆世界我还发过愿呢，我那么多同志等着我呢，一回来，这个世界几个劫都过去了。说很多的净土的行人呢，虽然发那样的愿说：往生彼国刹那间即返回于娑婆，饶益有情无所舍离。说是说呀，一到就忘了，你就忘两个小时就完了，我们就早都完了。那有两个小时、一个时、一刻时间，我们这儿就不知道是多少亿年过去了，多少亿年以后我们是干啥的谁也不知道了。
这个呢，所以说呢净土教法，完整教法中有返向往生，第五门——“出功德不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲”，干什么呢？“游戏神通于生死烦恼林中，至教化地，以本愿力故，饶益有情。”就是以佛的功德回向给有缘，同生安乐世界。要没有这个教法呀，我们真是再发愿，再搞，你起码说，像很多人读过莲池大师的发愿文，你一读，说不违安养回入娑婆嘛，你说怎么不回来呀？今天晚上就问一问他，对不对？他就忘一刻钟，我们就完了。你说那明朝，那几百年了对不对？他那几百年在那儿一个呼吸间都不顶，我们一定要知道时空的差异、业报时空的差异呀。
所以我们不要等蕅益大师、莲池大师了。你要认真的对自己负责任，你要等他们，他们真忘了咋办？他并不是不负责任哪，很多人很负责任的。你看那个我们很多人读过那个阿闍世的弟弟的故事啊，很多人读过这个无著、天亲、师子觉他们这些弟兄们的故事，你到其它一个法界，就一刹那你就忘了，那个地方太广大了，太殊胜了，你还在那儿赞叹呢，啊！这几天就过去了，你知道吗？这多少年、多少劫都过去了。我们真不要心存妄想啊，要对自己负责任，不要等别人对我们负责任，一定要珍视自己的福德因缘，这一点我们要深思熟虑。
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