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接着昨天的文字。昨天读到这个：“ 唯说一心唯传一法。以佛传佛不说余佛。以法传法不说余法”。那我们提到一门深入的这样一个角度，或者说一个说法 。
因为我们在任何一个契入佛法利益的因缘中，实际离我们最近的是 现行 ，那在现行中的这个 指导、认知、觉悟的法则 真是千差万别。那黄檗祖师所传的这一支就是心法，他不说第二个法则，那像我们来作为念佛人他是以佛的功德来显“唯此一心”。就是所谓的心佛众生三无差别是佛所证实的一个果地觉。那么依这个果地觉来审思我们的现行、言说、意识、作为，那亦是“唯是一法，唯是一心”。那这个唯心了，虽然所说的角度不一样，那因为报德的相续是展示了一个作用力的内涵。作用，这个作用十分的重要，因为天亲菩萨在这个作用力的认知上或者说抉择上是解决了我们佛教与诸多外道的一个争议的焦点。
在佛灭以后，诸多的这个学习，包括大梵啊、本际我啊、真我啊、神我啊，很多的这些所谓的以智慧为我，以涅槃为我，这样的一些外道，所谓的外道就是有法可取为外道。那有诸多的争论，许许多多的上座部的这些论师、经师们，往往就有败的机会，就在这个“无我”的问题上产生了一个十分不好表达的角度。往往外道会问，说那沙门行法，为何而行呢？那大家就会说为解脱、为涅槃、为出离生死。那他就会讲：你这个无我何以为生死呢？何以出离生死呢？那为什么没有生死？无我、无法，你怎么又有生死要出离呢？很多人说这是妄知等等。那你妄知就是个我么？他就给他认取了这样一个地方，这样一个角色，那有些论师、经师就在这个地方就会被诸多的本际外道、涅槃外道、大梵、神等外道，就是那个是我的执著，或者说他们在涅槃、他们取涅槃、他们有智慧、他们有方便等等这种说法所冲击，甚至在此处就是莫能辩胜。
那天亲菩萨应世之时，他就写了许多的著作，阐述了这个作用力的作用，就在这十法界中不同的作用的事实，说其作用，表达无我，使诸多的外道无从下手。像《俱舍论》很多人读过的，那就是天亲菩萨的一篇文章一篇文章的，贴出来，打在那个金属叶子上，就是那个文字刻在金属叶子上，你谁能把他批驳了，那他就来向你学习也好，什么也好，那一直没有人能批驳他，就是他在这个作用力上的阐述，就是十法界所展现的法性的作用力的这种差异，他的本质是一。
就像我们常用到的例子，水这个例子是最最明显的，也比较好观察。水，遇零度以下它就会成冰；若干温度，它可以开水，可以滚、沸腾；若干温度，它就可以变成蒸汽；再高的温度它就化成什么样的分子结构。虽然这些冰啊、水啊，就是蒸汽啊等等，它的湿性是一如的，但它的变化太大了，所以说它是无我。湿性是共同的，就会所谓的现在的人说分子结构是一样的，但它可以变成蒸汽，它可以结成冰，它可以变成水流动，它可以沸腾起来等等。它是无我的。在这个比喻中似乎我们比较容易去了解这个无我的，作用有异，但它是无我的。它只是因为温度低，零度以下它开始结冰，那零度以上它又变成水，若干温度它又可以沸腾，若干温度它也可以变成蒸汽等等，就是这种因缘的表达，刹那间的作用的差异我们是承认的。但它是无我的，就是它不可能是不变化的，它在不同的条件下它就会变化、不同的作用。这样我们就会观察到它的湿性的一如，变化的不同，作用的不同，但它皆是无我的。因为种种外缘引发湿性的变化而起到的一个变化作用，所以这种作用力的认知，那对我们学佛的人来说，是十分重要的。
要是我们了解了作用的差异，像我们这一个人是一样的，由四大五蕴而组成，那就像水一样的，在不同的因缘下，他会表达不同的作用，但他是无我的。人们会给他附上一个善人、智慧的人、恶人、愚痴的人、圣人、凡夫、菩萨、声闻乃至说佛陀，这些都是无我的，那他的法性是一如的，或者说觉性是一如的，本性是一如的，这个一如是无我的一如，那我们就比较容易远离爱憎、取舍、是非、人我、凡圣、大小等等对我们的知见、习惯、意识的制约，使我们这个生命变得自主，意识变得自主、自由、自在起来。就是所谓的真正地步入智慧的解脱之道。
那么这样的一个心，佛讲心、法、事那是一如的，那是无我的，是实无一法可得的。种种因缘表达种种差异的作用皆是无我的，皆是无所得的，因缘生因缘灭，缘生缘灭是一个作用力的差异现象，没有实质。那我们比较容易返观内照，把这个水喻来比作我们现前这一个五蕴之身。那我们再来审视他人的生命，周边的依正二报等等，皆如水喻一样的去观察因缘所生、因缘所灭的这样一个作用力的差异，而没有实质，实无所得的一个事实。那这样我们就可以真正地在学佛的路上做一个观自在者，学佛的一个自在者。学习佛法不能泛泛地一带而过，我们日复一日地这样学一些不能解决我们烦恼的方法，那是没有意义的。
那这个地方给我们提示的就是说——
不说余法。法即不可说之法。佛即不可取之佛。
那佛尚不可取，况且我们生活中的贪嗔痴慢疑、不正见呢？那佛在《大般涅槃经》中反复地就告诉我们，一切恶道、圣道，一切菩萨行法、声闻行法，乃至诸佛如来行法如幻，无所取，无可取。这一点要是我们生不起抉择，我们就认为有实法可得，有实法可修，就会造成有一个实法的“我”的执著。这个我的执著，我们就得不到究竟的解脱与大自在，如佛一样的大自在。认为真有法可得、可取，是凡夫有情极难突破的一种执著。所以在三界诸多的宗教的教育中，都认为假着我们现在这样一个色身等等修一个所谓的真实，真实的一个什么我或者法等等，那就产生了不同的说法——主、上帝、神、本我、法性我、觉性我、自性我等等的执著，那就是以为实有所得。你给他冠上不同的名字，但是那最终的我执与我慢难以度脱。哪怕把他标榜的再高尚、再细腻、再不可思议，他要用一个我的执著而达成。
这一点可能是我们学佛皈依法，皈依法——应该认知的佛法的一个焦点，与一切外道不共的这样一个法无我的抉择。这个抉择（若）不抉择的情况下，我们虽然喊着、叫着、申明着你自己是个佛教徒，但你所有修的法则，无疑还在业力染著，三界中流变着，只是变了个名字，内容没有改变。所以“不说余法”。
佛即不可取之佛。乃是本源清净心也。
这一点反复的来引导我们回到本源清净心上来，那就远离造作对待，所谓的我们那种修的强烈的染著的一种欲望，或者说心地染著的那种粗重的、细腻的、极细微的那种执著。让这个东西休息下来，从粗重中休息下来，细微中，极细微中休息下来。让我们休息——是佛陀对三界热恼众生、执著有情的一个最慈悲的教诲，也是最真诚的教诲。那对九界众生，那细微的执著，极细微的执著，就是尘沙惑等等，如菩萨所有，亦是广大细腻的慈悲，智慧的得见。所谓的本源心清净。
唯此一事实。余二则非真。
这不断的帮助我们清晰起来，逐渐地清晰起来，来认识这个法无我的一个事实，远离我执的、法执的一种纠结。
般若为慧。此慧即无相本心也。
那么从这样的一些善巧上我们可以来审思我们平时所学所用、所举心动念的心念。那我们在社会交往中，乃至说学佛的团体交往中，往往就会听到很多赞美——赞美那些做善事的人们，赞美那些勤苦的人们，赞美那些做布施事业的人们，若大若小，赞美那些少于休息，在诸多作为中牺牲自我的，或者牺牲一些大家在睡觉啊、大家在放逸啊、大家在世俗啊，他们在做一些特质的修持那些人们——我们经常会听到的，似乎我们都会参加这样一些对这些精进者对法的实践的一种礼敬啊、尊崇啊、推荐啊，似乎我们都在做这些事情。那造成了大家对有为法、见闻觉知所取用的一些形象形式的一种在意。我们慢慢会积累，用这样的知见、意识去评判自己、评判他人，若精进若懈怠，若如法若非法，造成了世间修法的是非、人我、凡圣、善恶、持犯等等知见。
那这个地方不是本源清净心，亦不是无相本心在起着作用。因为本源清净心与无相本心皆起着净化事相、净化因缘、净化交往的作用，他直接起到净化的作用，而不是是非、取相、染著的积累。
这个角度那可能我们在相互交流中慢慢引起我们的重视。这样可能你慢慢的就走出一个误区，认为清净心是修来的这样一个误区，认为无相心是修来的这样一个误区，或者说是不修来的一个误区。说修——容易导引人染著这样一个有可取的、有可得的法则；那说无修——又容易导引那些不知道本源清净心作用的人们去走向迷失放逸的借口，乃至说不信因果的一个邪见，或者说断灭见。
那说是清净心是修来的，一定会导引人以为实有一个法可以修得，在我们烦恼业习作为之外更有一个菩提的这样一个误区。这个误区真是在影响一个时代又一个时代那些昧于因果、以为有所得、没有真正皈依法则抉择正见的人们，一批一批的，越来越沉重的被昧于因果的积累，产生了修法的不堪负累、不堪负重，开始是怨，慢慢变成恨，最后变成对法、对信仰的否认、否定、诽谤。那这一类人触目皆是。
我们可以去审观，可以去在我们自己的周边或者作为的一些角度去审观，一旦这些人们超越了这一点，就会大谈这个无修。那佛法不是修来的，不是修来的——那许多人直下就会这样去思维，反正什么都得不到，他要干什么呢？那放逸随之就来了，断灭因果随之就认为那无一法可得，那因果也不可得了，那就生断灭邪见。这又造成了另外一个边见的过患，不信因果，做事肆无忌惮。这一类人迷茫于诸多果报之中，于诸多果报只说自然，断灭，死人如灭灯，认为无所相续，而不愿意承担相续。那这类邪见者，会使世间多诸动乱，因为没有遵循的因果法则，而令自他迷失，行诸恶缘与放逸，受果报之时那就所谓的怨声载道。这个“怨”是一种“迷茫之怨”，那跟昧于因果的“负累之怨”又是不一样的。我们也可以观察到身边会有这样一些被断见、不信因果，这一类不正见所奴役的人。
那我们真正的依本源清净心，本源的本无相的清净心来作为缘起思维、审观，那这个常心与断灭心，就是有无二法、二见会在我们这个现缘中休息下来，这二种边见对我们的凌辱、制约乃至说误导，就会终止下来，我们会安住在本源清净的这样一个缘起上，来审观世间，交流、言说、意识、作为，善用因果饶益有情，善用因果方便世间，善用因果觉悟自身。这样他就在世俗中有智慧、条理，有聪慧、方便；在出世间无染无著，得以自在，又不破坏世间种种次序，饶益着世间诸多苦恼有情，就是二种边见有情。那这是有机会的，有方便的。
我们每个人都可以尝试着去思维、去观察、去逾越二种边见对我们的制约与误导，或者说这二种边见思维的习惯，我们做一个彻底的认知与调整。大家可能很习惯于这样子了——一说什么话就是对就是错；就是好就是坏，不好一定是坏的；不是一定是非的；不有一定是空的；就在这二边跳跃着。一说有就昧于因果，一说无就断灭因果；一说是就完全都是，一说非彻底颠倒；我们生活在这样一种取舍、大小、善恶的对法中，不断地在这里面奔跑，所以焦虑不安。
那我们现在学习这些祖师的教诲，还到本源清净的缘起上来、源头上来，来审思我们的举心动念、言说作为、已有的依正二报、因缘等等，那可能就会有殊胜的方便。
凡夫不趣道。唯恣六情。
就是作为凡夫有情啊，这个自我自在地去某一个择取是很不容易的，大部分都是被迫的，做任何作为都是在被迫的情况下，误导的情况下，无明的遮蔽的业力情况下去作为的，所以“不趣道”，与道不相应。这个地方的“道”可能就是无我的法则，或者说就是无我的法则。那要是我们回到本源清净的认知上来，自性本来具足、本来清净、本来具有万法的这样一个源头上来，那道一点点也离不开，一刻一时一念都离不开的，那就是不可须臾离了，不可须臾离那我们就时时事事处处可以来运用这个道、道业，或者说法、法则，那得身心的自在与作用。
【正见觉悟生老病死】
我昨天遇到一个居士来跟我谈一个话题，因为可能每天吃完午饭有一段时间，有居士反正是几千里地跑来了，实际就是问了一个问题，就是人的疾病这个事情，就是有人病了。因为我们现在的人这个疾病啊，恶性疾病，就是所谓癌症之类的，就是不可治，无法调理了，有的人说对西医对中医都是不太信，感觉都不是太可信可取，那就自己就扛着，扛着。可能现在是抗不过去了，那是不是会死掉？问我会不会死掉？这抗不过去咋办？佛教有没有什么方法？
实际回过头来看一看，作为一个佛教徒，生老病死一点都没有比别人少啊，很多人都会这样说，我学佛这么久，我礼拜赞叹，这样供养、那样修行，怎么还会有病呢？——这纯粹是奇谈怪论啊。要不然释迦牟尼佛应该示现一个无病身、不老身、不死身，这都有常法的心。那释迦文佛八十岁取涅槃了。当时普通的人活一百岁，因为人寿百岁他应现于世的啊，那你说释迦佛连普通人都不如，我们学他干啥呢，混半天?普通人活一百岁你释迦文佛怎么只活了八十岁，最少活八百岁才对头啊，给人做个榜样嘛，对吧？不病不老不死的榜样啊，要不然你这怎么叫佛陀呢，对不对？
他们问我这个问题，说那是不是佛教还有办法，不老不病不死的。严格的说净土教法是个不老不死的教法，但这个不老不死是逾越了色身与意识的这种染著的法性的回归，展示了法性的这种无衰无变的事实。依这个法性展示的愿望的生命，那是不老不死的。但就我们这个色身来说，生老病死你就该是什么就是什么。那许多人就直接拍板了，说“那我学佛干什么啊？对不对啊？我学佛就图个身体好么。”（众笑）这不可笑啊，很多人学佛就是为了身心健康，舒服嘛，要活得比平常人要好一些，聪明智慧一点嘛，就是为了好，还有生老病死我学他干什么？提这个问题挺尖锐的，实际经常遇到这样的问题。
那许多出家人呢，昨天有一个出家人就在旁边给人许诺了，说：嗯，你要学佛了就好了，什么好了呢？身体就好了。哎呀，把我吓得，真是心一下跳到这了，他比上帝还要厉害五分。你人要病要死，一切自在天魔不能管得住的，管不了了，业报一旦成熟谁都管不了了。你怎么能一嘴就说：“没事了，你好了”——我说这真不得了。
那我们都知道大家有正见的学佛者是为了什么？为了觉悟人生，觉悟我们一定还会生老病死的这样一个生命现象，来觉悟他，只是说把过去的迷失的生命相续变成了一个觉悟的生命相续。作为佛子来觉悟人生，善用人生，使人生发挥他最美妙的作用，就是为整个有情类、整个社会作出自己能净化一点一滴、一点一滴的善缘，就是以本源清净心来回向自身与他人的生命、作为、果报，那是有意义的事情。
但是你说身体没有老病死了——这是不是奇谈怪论呢？那我们就考考从古到今，经典上记载的也好，什么也好，有几个人没有死？我们来查一查，有几个人没有老？有几个人没有病？没有死掉？查一查。板板手指头、脚趾头，一块加，有几个人不老、不病、不死呢？
那很多人就读过那个昙鸾大师的故事。那昙鸾大师早期学习什么法就是为了长寿，长生不老，这是中国梦啊——中国人的梦啊，中国人一定有这个梦，什么梦呢？你看我们中国的道士一修就要练这个丹、那个丹嘛，大道自然，然后长生不老嘛，最少也是长生不老。太上老君那个炉子里的丹拿到嘴里一吃就是大罗金仙了，就死不掉的。很多人都读过这些故事嘛。
那昙鸾法师最早学佛的时候，接触什么教的时候就是为了长生。为什么他为了长生呢？他当时有个很好的理由为了长生，别人为了长生不老是为了活得更长，老不死，他的活是为了翻译经典。他接触到佛教以后，他说：“佛教真好，道士们说和尚修性不修命，这不行，我要性命双修”，他就去找民间的一个某某道家的大师，很多人知道名字的，然后就请了十卷仙经，干什么呢？要性命双修，最少活一千年，据记载。他一听，哎，活一千也行啊，用一千年就可以把大集经翻译完，他是这么打算的。我们现在都已经读到《龙藏》，有什么《大集部》，《宝积部》，《大集经》他这个翻译是什么呢？就是等于把它注解完，他说这一千年，我可以把《大集部》给注解一遍，高兴的不得了，把十卷仙经就带身上，要修个长生不老，就是一千年的寿命。
后来就碰到菩提留支这样一个印度的和尚。一看这个印度和尚头发也是卷的，胡子也是卷的，诶，感觉到挺不一样的。说这个佛教真是很好，我要把这个经典广泛的注解，流通世间，利益那些苦恼的人们，但寿命太短，我要修长寿法。恩，有足够的时间把《大集经》注解一遍。你那里有没有更长寿的法则呢？菩提留支就说：哎呀！你看看，你还是个佛教徒呢，你还要注解经典呢，对不对？佛教就是无量寿无量光的教育嘛，那寿命就是……哎呀！你这人真是。就把《净土三经》——《佛说阿弥陀经》、《佛说观无量寿经》、《佛说无量寿经》一股脑的给他了，当然还有《往生论》，就是《无量寿经优婆提愿生偈》。给你，修去吧！你可以不老不死，生命永恒了。哦，一看一读，这可是真家伙。因为他知道这里面什么样才能无量光无量寿，找到无量光无量寿的角度了，那把仙经就一把火冒烟烧掉了。
很多学习净土的人都读过这个故事。那昙鸾法师就是讲的不老不死嘛，生命永恒嘛。但我们现在有几个人是真正地随顺法性来觉悟世间呢？要随顺法性觉悟世间，饶益有情，自觉觉他，你的寿命怎么来估价呢？是一百年还是二十年、三十年呢？你的寿命还是色身的寿命吗？他完全超越了我们这个业报身所制约的身相、意识、果报，所以是名无量光无量寿，就是顺性之生命，生命相续也无量。那我们往生极乐世界都知道寿命是无量的，不可称说，这个寿命的期限是不可说的。为什么呢？我们这一点真真的要好好的去向阿弥陀佛、观音势至、历代的善知识讨教了，也要真正的审思自心，什么是无量光无量寿？要细细的审思。
但我们在常态下的色身果报，老病死，生的那一天已经确认，定格了。那你说昙鸾法师找到这样一个无量光无量寿的教法了，那一千年也没有活到啊？不要说那个寿命无量光无量寿，那现在你上哪儿去寻找他呢？那在我们这个色身取相的有为因缘中说呢，生老病死必然会发生的。
在佛教的历史上，在我们中国道教的历史上，在人类的历史上，现在我们中国人有记载的最长寿最长寿的应该是彭祖了，再长寿就是陈抟了，长寿他的寿命有多久呢？也没有人算得出来。彭祖八百岁大概是我们人世间寿命之极致了，那在印度就有记载，人寿两万岁、四万岁、六万岁，乃至未来弥勒世尊人寿八万岁等等，有这样的记载，这个记载是宗教记载，不是其他记载。有些人去过印度的拘那含牟尼、拘留孙世尊他们的诞生与涅槃地，那个地方阿育王立有柱子，很大的柱子，被外族的军队用那个炸药炸的一截一截的，但是还有，还都放在那个地方的。那人寿六万岁我们谁记得？我中国似乎有这样的记载，我们一般说人类文明有七千年了、五千年了，有记载哦，再说就没有啥了。在印度他们的记载中人寿六万岁是有记载的，有内容的，乃至迦叶佛的诞生与取灭的地方有清晰的记载着的。但是就是六万岁，老病死也难逃。那我们这个阎浮提的众生的寿命哦，就活到八万岁，也要死，也要老，也要病的，也要死掉的。他有两种病，但那还是病——饮食、便溺那两种病，但是，也是会死掉的。他就是把这个病放在哪个地方，不会夭折，不会变异，都是活到哪个年龄，如此而已，但死还是会死掉的。
所以我们作为一个人对普通色身的认知一定要认知清晰，我们这个色身，有相有为的作为中，老病死是必然的。要是认识不到这一点。很多人遇到一点点违缘，身体的难受就开始抱怨佛教了。抱怨这个什么修法了，抱怨这个寺庙了，这个寺庙怎么让我老？怎么让我病？怎么让我死？似乎经常会听到这样的说法。
那昨天那个人来了，说这个事情，这佛教有没有不病的方法？恩，我说从有为法则中，生下来的那一天老病死都是难逃的。有人只能说不会老了，很快就死了，有人就很小就死掉了，有的人没有病也死掉了，这是经常发生的，但他没有那个福报啊，老病的福报都没有，就死掉了。什么叫福报呢？生老病死都经历一遍才好，你才有福报嘛，完整人生你才有嘛。那我们要觉悟这个完整的人生，你要坦坦荡荡、大大方方的面对我们的生老病死，那你才真正的是一个学佛者。学佛者要是不客观的如实的来正面面对我们的生老病死，那一定是自欺。那在这个有相有为的色身的作为中，老病死是必然的。有这个认知来觉悟它，那就一定是正见的一个清晰的安立，这样我们不至于遇到违缘啊、老啊、病啊、一些什么事情啊，会产生疑虑、怀疑。
基本上每天都有居士、出家师问我，诶，这一段我这是不是哪里出现问题了？我说怎么呢？我怎么身体不好受呢？我是不是哪里做的不得当呢？我说你年龄大了！因为啥？他已经八十七了。有的人说：哎呀，我这一段身体这个肩怎么抬不起来，是不是我又犯啥过失呢？没做啥善业呢？我说你是不是四十五、五十岁呢？他说是的。我说肩周炎！更年期，肩周炎，没有办法。
这一点我们会把很正常的生命的现象也推到所谓的不正常上去，是我们应该忏悔、检讨自身无始以来的一些迷茫、贪欲、执著、诸多过患，这是应该的。但是不能不知道这个色身生下来那一天的决定，生下那一天签的合同就是——老病死，已经抉择了。
这一点我感到我们学佛的人要有一个正见，或者说要有一个恰当的有为的与无为的对二种法则的知见或者清晰梳理它，把它清晰起来，来梳理它，那我们能坦坦荡荡的面对顺缘、违缘、生老病死等事，来觉悟于此。
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【小孝、中孝、大孝】
我们接着文字，所谓的“凡夫不趣道。为恣六情”，
乃行六道。
这是对我们的一个警示，来提醒我们这些，起码说在这个释迦文佛的教法的末世，这些有情们。行于六道，所谓的六道，它就是顺着贪嗔痴慢疑不正见演化出来的这六道众生。这六道，我们人类呢，相对的比较从容一些的，要是福德因缘好一些呢，可以有所择取，差一点呢被动性强一些，再差一些呢被迫性更强，
我们都知道三恶道众生呢完全是被迫性的众生。像火途、刀途、血途呢，这个途就是他无奈的在受着这样一种果报与伤害，他没有办法去调整的。那我们人类的善道，人类的众生呢，是那福报、智慧、法则越清晰的人们，调整啊，认知啊，觉悟啊，主动啊，是有这个机会，有这个因缘的。很多人一旦恶缘啊、吝啬的缘啊、贪缘啊，包括这种愚痴缘啊，就是三恶道的缘一旦厚重或者说过多的积累也会给我们带来一些愚痴的固化，心里的一些愚痴的坚固，嗔恨的好比说对抗、破坏、怨恨啊等等，再加上像饿鬼道的无端的一些贪婪啊，不惜代价的一些占有欲啊，那这三类的有情一旦太重，那虽生活在人类，现世似乎也在受着三恶道的侵害与逼迫，那舍报呢三恶道是难免的了。
像许许多多的学佛者、出家众呢，他有这样的福德，从人生的这种现实的生活环境中作了一次较大的调整。从世俗的生活，就是为衣食、房车、情感而奔波转换成为出生死、烦恼，乃至说为了教法，为了利世等这样一个转折，这样一个生命的转折、择取，这是一个不可思议的福慧。因为你有这样一个成熟的善根福德因缘才能保护、保得住我们这个出家，包括来到寺庙的居住、学法的这样一个殊胜因缘。不能说在家人没有殊胜因缘，但是这个对比而言呢，比较而言呢，在有为中那我们把大量的为车子、房子、儿子、感情、老子、丈夫、妻子等等这些，为这个事情奔命的这样作为呢、负累或者说业相续变成了、转换成了简单的学法、实践法则的寺院生活或者出家生活。这个呢就远离了唯执我们种种情感的这样一些世俗习惯，在大的方向上我们有这样的一个机会。
所以“凡夫不趣于道”，那你出家学佛是不是趣于道业呢，那这个实质的内涵在于我们自己来填充了，我们自身来填充，他人也没有办法去取代我们心地的作为。
学道人一念计生死。即落魔道。
像我们现在很多人来到寺庙呢，家人啊、亲人啊、同事啊都会提出来异议的。可能这一段就密度比较大一些，他们问我说这一星期我看你都忙这一个事情，这一个事情。什么事情呢？就家人、亲人啊，对我们出家啊学佛啊，乃至居住寺院啊，乃至有信仰啊等等都会提出很大的异议，这个异议他们是有依据的。我昨天遇到了一个事情啊，我感觉到这个比较激烈的一个话题，我当时听到了我还是有感触，实际就跟我们平时、刚才讲到的——我学佛怎么身体不好啊？我学佛了我这个供养三宝怎么会老啊？会病啊？会有违缘啊？——这样的异议是一样的。
昨天有居士家里人就来说这个话题，他说我们不是不让他信仰，但这信仰是骗人的。我说信仰跟骗人有什么的关系，你举个例子。他说我们家人有病了，有一个出家人说他那个药一抹身体就好了，结果一抹这个人身体没有好反而加重了，那是不是骗人的？这宗教是骗人的嘛，这信仰是骗人的嘛，我们不能信它！我说一想也是，我说这个卖药的人跟信仰没有关系，这个穿着出家的人衣服卖药的郎中跟信仰没有关系。他说我们不管哪一套，这信仰是没有意义的！
这不是无端，想来呢我们心中也都有这样的一些认取，也都有一些这样的参照，也有类似的想法。很多人心中要是处理得不是十分清晰，这一类的想法似乎又很强烈的。那我们通过这些事情呢慢慢来审视我们的信仰，审视我们来到寺庙居住，审视我们是为什么来到寺庙居住？为什么学佛？为什么出家？这真是个挺重要、挺重要的一个要点。
可能是真是这一段文字提醒你了，这一段都是家人来质问这个，所谓信仰、感情的问题。有的人认为你这信仰误导了我们家里亲人，误导了我的孩子，或者就是迷信，没啥说的，我就不信你这个。这是我们没有办法反对任何人不信仰啊，或者说没有信仰啊，或者说怀疑啊，疑虑啊，我们没有办法反对，但是我们可以尊严地、尊重地、自尊地站在信仰佛教、僧团、团体的角度来给自己的家人、亲人，给自己，扪心自问自己的信仰、信仰的概念，那一定在自尊、尊严的这个角度下交流。一旦我们丧失了自尊，被一些语言，猛厉的语言，比较粗重的语言，那三句杀伤了、迷惑了，那我们自身学佛还真是不够清晰，不够自尊，不够明了，没有真正得到佛法清晰的理念的支持。这一点我想我们很多学佛的出家在家人都面临着这样一个很实际的问题。
诸多出家的比丘啊，或者比丘尼、式叉摩那、沙弥尼呢以前在出家之前，或者说要出家的过程中都有问遮。那父母不许，像女性呢，丈夫、哥哥、父亲等等家人，要是没有家呢，那就哥哥、父亲，有家呢，就丈夫，家人不同意，那是不许的。为什么呢？第一个就是你对家人的这个法则的回馈，你没有梳理过，或者说你的某种因缘还是不具足，那再一个就是让你去学习了解一些方法善巧，去与家里人展示佛法的真实或者觉悟的真实，令你真正生起尊重来投入生命来实践的这样一个动力抉择。怎么来抉择？怎么样的一个动力呢？这个遮实在是为了解决这个问题，那当然同时有爱护你自身，爱护道场，爱护团体的内容。
因为僧团、寺庙、学佛的团体，没有离开社会，只在社会的大圈子里设了个小圈子罢了。要是真是我们这个圈子像放气球一样，热气球的一样脱离了这个社会，那就太好了，我们有多少，抓多少，不问遮难。但我们没有脱离这个大环境，在这个大环境外面或者里面，只是圈了一个模糊的界定，所以说我们还不得不遵循着世俗许许多多的人为的意识、人为的情感、人为的共识，我们还在遵循这些东西，还不能去对抗，那你还要尊重它，还要去融化这些固执的、十分固有的，或者说传统的一些知见。
大部分的都认为出家是个太丢人的事情了，这太丢人了，不光是丢了他们这一代的人的人，还要丢祖宗八辈的人。但那些出家人又受到一些教育，那些修行者、成就者又受到一个教育，他们说他们帮了九代人的功德，九祖就能升天了，一人出家九祖得道了，九祖升天了。道家还有什么“一人得道，鸡犬升天”的，对不对？那你这一个人出家可以行大孝呢，可以舒展于整个所谓的如母的有情，在一切历代的如母有情面前大大方方的面对一切有缘了，不光是这一生的父母，这一生的亲人。
那为什么会造成这么大的一个不同步、方向完全是背道而驰的这样理念呢？怎么样能把这理念能从容的相对准确的跟自己的亲人作一个交流或者起码引起相互的尊重呢？那这就是我们学佛人真要有世俗的善巧，还要有出世的智慧。要不然学习佛法学的什么呢？是真家伙你就拿出来遛一遛嘛，那就是真枪真弹哦。
因为作为一个寺庙的一个这样的像我这个角色的常年要跟这些事情打交道，那你这个地方又不能不去面对，又不能回避，又不能不如实表达，那在我这个角度上，我认为就是理解对方，接纳对方的知见，那让对方少热恼一点，我们也表达一下我们这个角度的尊严、知见，让对方也能用包容的、理解的刹那的做一个交流的机会。这样，大家都有尊严的、尊重的、相互包容的情况下去做个交流，这样就不委屈。有的孩子很委屈的到寺庙来，有的人逃跑出来到寺庙来了。我说学佛不需要做贼一样的，出家也不是做贼一样的，你可以大大方方的面对整个法界的有情。不需要那样子。但大部分人在真正的学习、信仰、人格的尊严上没有受过足够的教育，或者说没有真正的认知，往往就受不了冲击，一旦冲击，要么就哭，要么就算了，要么就迷失，要么就表达些什么，真是千奇百怪都有。
那我们作为一个学佛的人，真是要面对整个社会的一个质问、一个查询、一个认知、一个了解的，因为我们这个信仰，从八十年代初期开始恢复我们汉地佛教、宗教信仰。刚刚恢复的时候，大家就是那样子，到处去寻找，通过几十年的发展历程，慢慢地大家比较认真的系统的要了解佛教、宗教了，从心地要了解佛教的作用了，现在实际我们刚刚开始。在这漫长的人生或者修行实践佛法的路途上，刚刚开始，大部分人刚刚开始。接受一些正见正教法的指导，一些思维的指导，知见的指导，刚刚触碰到，很多人出家很多年了也是刚刚的触及到。因为早期，大家忙着一个形象，一个庙子，一个师徒关系，一个功课，已经把很多时间打发过去了。真正涉足到心灵、意识、解脱道、教法、法系、整个法系的功德的传递，这可能还是刚刚在我们华夏大地有一点点的成熟，或者说刚刚见到它一点点的光亮。这一点可能大家从各个角度中各有体会的。那我们面对着社会的亲人的、朋友的、单位的一些询问、质疑、不允许，或者说尊严的一些呵斥，都可能的。我们自身的尊严、自身的信仰的这种正面的观察、人格的独立、对教育实践的支持，我们也要清晰它。这个地方不能骄慢，同样地不能自卑，骄慢一定是无意义的，自卑同样伤害很大。
这一段文字“唯恣六情。乃行六道。学道人一念计生死”——我们计世俗的纠结——“即落魔道”。这个魔就是种种轮回的苦！乃至说坏苦、苦苦等等对我们这个生命的侵害，这一点足以引起我们大家的警觉与认识。
这几天，也可能是这一段文字引发出来的，许多家长、亲人都来问，自己家里人来到寺庙的一些角度、作为，提出一些询问。很多人是抱着想了解或者能了解不能了解的愿望，当然也有人说我就什么样一个目的，让孩子怎么样，或者让家人怎么样，这都是有情可原的。因为我们中国人活在面子上，没有活在觉悟、智慧、解脱生死上，他活在面子上，面子是第一位的。一切他顾不得的，相互的尊重、爱护、亲情他可以摒弃，但是面子不能摒弃，这就是丑陋的地方，或者说我们这个华夏民族的共同气氛中的一个比较丑陋的地方，就是要自己的面子，不管自己亲人的尊严，只要自己的尊严；不管别人角度的尊严，只要自己角度的尊严。亲人之间没有足够的尊重、爱护、包容、体验、交流，只有强制、强令、恐吓，扼杀别人的尊严、信仰的这样一些陋习，这实在是一个陋习，我们应该坦荡的面对的。也可能我们每一个人慢慢地都会面对事相上的、心灵深处的这样的一些事情。当然我也给这些菩萨们做一点点的提醒。
许许多多人就了解我们过去中国有一个很有名的画家，他要出家，到寺庙里去居住，家里人怎么找，怎么找，因为一个这么有才华的人要出家还得了，家破人亡也要把他抓回来——我经常听到这样的话。一年过去了，两年过去了，没有找到。后来这个菩萨突然动了一念，说我这决定要出家了，要受戒了，能不能见见我的家人呢。第二天家人就出现了，直接绑架回去了。
实际我们每一个人面对世俗的依报，亲人的召唤一定是我们的心声中还没有处理得清晰明了，还有粘着的地方，那你一动那个念，你的亲人马上就有感应，应声而来，循迹而来。因为我们心灵的召唤是比手机那个号码还要准确的，那个波段还要准确。这一点也没有什么，因为我们既然召唤了，那就大家如实的、尊重的、理解的来交流来化解，或者是说先来随顺对方，耐心的来表达信仰的内容、信仰的的事实、信仰的功德。
就像我们前几天学的黄檗祖师，有的出家师父说是沩仰祖师的故事，那要知小孝、中孝还是大孝。大孝真是要与法性为伴，广利天下有情，一切如母的有情，也就是予父母一个究竟的利益，或者是说一个真实的功德的回施——行大孝！我们在行大孝的认知上不够清晰，那你就对信仰的认知还不够清晰。因为信仰的力量，它不是一个高尚的话题，它是一个很纯正的作为，十分纯正与如实。这个如实，我们住在寺庙的人，已经换上僧衣来幢相于教法的人们一定要知道这里面的实际的内容与体系。那我们也有一个交流、从容解说，这样一个内涵的支持。
所以要是动这一念，一念即生死，那我们就一念即感情，一念惦念自己世俗的感情，落魔道这个就比较笼统的说法，说你的事情就开始现前了。什么事情呢？你召唤什么就来什么。
因为往往我们安居这九十天，这前三十天还是一个适应、心理比较波动。因为我们在一年中，这样天天功课，功课来功课去，一年中没有这样子的，现在又这样做这样做，或者说功课稍微多一些，人多一些，交往多一点点，甚至住的地方比较拥挤，或者总搬来搬去，人身体习惯就会有些不适。这个不适就会带来一些举心动念。这一举心——发信号，一动念——信号就到，信号一到，必然有结果。实际这比手机要科学得多，比网络、手机都科学得多。我们每一个人都可以做实验，不过你要都召来了，我一时应付不了（众笑）。可以做实验，它真是很敏锐的。这里面没有什么，我们都是普通的人，都从社会、家庭、感情中走出来，来这个地方，都那么正常，这些事情都那么正常。但我们要恰当的准确的处理这一念，或者处理这一个不适应，可能也有其他的方法，这种方法也是其中之一。
一念起诸见。即落外道。
说念生死实际就是念我们的身体、逆顺啊等等，那就会出现所谓的魔障、魔道，或者说出现违缘。“一念起诸见”，得失、善恶、是非、人我、凡圣、正邪，这都是见啊。“即落外道”，因为你心生法故，你心生法，你心外生法那就是诸见；你心生法，无所得，那就回到法则上来，你就没办法去外道。你要是心生一念以为实有，外道的名字给我们戴在身上，我们可以体会体会，这个高帽子给你是不是有压力呢？外道——就是所谓的心外求法，就是本源清净心外，另立一法，本自具足的法，这个觉性心中又立一法，本来清净又要建立清净，本来具足又要建立具足，本来不可思议要建立一些不可思议，那就是所谓的外道心，那就落外道。
见有生。趣其灭。即落声闻道。
这个让我们，你要是生起见没问题，你怎么来认知它？那我们见——以为有，以为生，以为实，在这个有中在观察，在运用这些有、灭，这个地方他称为“即落声闻道”，所以缘生缘灭。早期马胜比丘说这个法身偈，实际是声闻一个法身偈，声闻法身偈一定是依缘起法的。大家都知道这个法身偈——“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。”声闻的这样一个付法偈，这个偈子就是由生观灭，由灭观生，生生灭灭，这样的一些因缘所生法来观因观缘。“即落声闻道”。
不见有生。唯见有灭。即落缘觉道。
在十二因缘的观察中，它主要是不受，不管无明，缘，六入……，他不去受，因为它的下手处就是受是苦，诸行无常，你执著于受，就是你以为有所得等等，这就是苦，他要离这个苦，所以他就不取用这个苦，直接深观一切，不受；离一切，不受。这是在观十二因缘中的一个特别重要的修持，尤其现在在南传，象在缅甸有一些特定的部派，在“受、爱、取”这个过程中，他就是在这个受处直接抉择了。就是离即觉，离即是解脱，他就这个不受处用功夫多。
在此处就是“不见有生，唯见有灭。”那就是深观已有因缘，观其灭相。不再激励于生，或者说不伴随于生，那这样的独觉就是所谓的因缘循环中，因为从无明中生起的这一切循环，在无明中不做受相续，那在诸有的这种表达中，十二支中每一支的表达中，用不受来审观它，它很容易的就在这种灭处得到究竟的回归，就是取般涅槃，远离世间的这种生死轮回。所以“即落缘觉道”。
法本不生今亦无灭。不起二见。不厌不忻。一切诸法唯是一心。然后乃为佛乘也。
这个地方就提出来现在黄檗祖师所倡导的法则。这一段故事把人天、把六道乃至说声闻、缘觉、佛乘皆做了一个提示，让我们去审视。因为教之异产生的结果是有异的，那你说要是唯说一乘，那这个可能就是一乘。
“法本不生”就是所谓的无生法。“今亦无灭。不起二见。不厌不忻。一切诸法唯是一心。”这样的一个佛乘教法，唯说真实一乘的教法是一切诸佛的果地觉的事实。象《妙法莲华经》中反复提佛不说三乘，唯宣化一乘。这一乘是一切诸佛出世的正因，三乘是顺应众生业相来做种种方便权巧接引，最后但以真实给予，就是所谓的说一乘。那我们现在很多人遇到声闻教法，有生有灭的观察，象我们现在在世俗的学佛的过度中，往往也用生灭这样观察的法则，去观察生生灭灭、无常无我的法则来印契，来回归寂灭，来认知行无常、法无我的事实，来在这种生灭幻化中来认知它，以声闻教来觉悟自心。
我们常常也会有这样的交流，这个交流往往是自解脱的方便，就是于某一事生灭法则中、我们自以为有的法则中观其灭相、无常相、无我相，令这一个我们执著的苦中解脱出来，得小解脱方便，这样的教诲我们还是经常会在方方面面遇到。
象这不观生有但见灭这样一个教法中，唯知一切法不可得，唯依法不可得而深观种种现缘，因为无生处安立故，所以生不相续，死亦不相续，直接就可以取灭。独觉菩萨在现行中可以取灭的，就是在现行中可以来觉悟世间，那么他得不可思议的自觉解脱，这个地方就是又一个教法的角度。
有时候呢，我们在交流的过程中也会用得到。好比说我们对无始以来的广大业相的认知，往往它的生相是认知不够的，那我们就把它的生相搁置了，但观其无常，就是灭相，令心觉悟，我们是有这样的机会的，但是说观它生相的时候呢，往往很多因缘我们就不能成熟。好比说你这突然这一生引发了一个情感、事业、违缘、疾病，你根本不知道这个来源，你推啊推啊推啊……找不到根源，那直指灭处，你可以审观灭处，说此是将坏，无所得故，此是无常，生处不知，灭处必知。这样，人一样会在现行中得到解脱，不用受教，现观现缘而得解脱。那有时候我们也会用得上。那这样的解脱方法会用得上的。
“法本不生”，那就是所谓的以无生忍作为缘起，就是本源清净，一切众生本具觉性，或者说一切众生本来是佛的这样一个究竟缘起、本质缘起，佛所亲证的广大殊胜的缘起，佛的知见缘起，来作缘起，那这样的来看，来审思，来实践，那所谓的本无生故，亦无灭；本清净故，一切对待法一样会散坏。所以“不起二见”，苦乐皆不染著，就是“不厌不忻。一切诸法唯是一心。”
那这个即心即是，无有前后际，究竟超越生死，得究竟解脱。究竟解脱这个词来自于道宣律师。因为我以前学戒的一个习惯，有时候我们交流有一种语言习惯，以前在学比丘戒、学习戒律过程中，他宣化小解脱、大解脱、究竟解脱。那顺性所展示的一切教法，它的这种结果事实就是究竟解脱。这个解脱是一切诸佛所圆证、亲证，实无所得的真实利益。
黄檗祖师在这个地方给我们剖析了六道乃至说诸见、外道、魔道、乃至声闻道、缘觉道乃至诸佛道。“然后乃为佛乘也”，这个“然后”实际就是一个导向词。
凡夫皆逐境生心。心遂忻厌。若遇无境。当忘其心。
“凡夫”这两个字，我感觉到对初学佛者的一个称谓就比较简单一些，或者说我们自己来审思返照一下，是一个很大的方便。“皆”就是通称，全部、无余。“逐境生心”就是外面看到什么听到什么，在这十八界中一激荡，就开始感觉到这样一个念头，这样一个因缘，就开始生心。这境呢，大家要知道境界是个力量，所以在四力法则中就有境界力，它是一种力。
“心遂忻厌”。有境了，我们的心就会生起来取舍、爱憎、忻厌的这样一些内容，因为在能所二法中，它就有对待，这个对待就有取舍，就会产生大小、爱憎、凡圣的分别，忻厌就是一种分别。
“若遇无境。当忘其心。”“忘其心”，那你说我们在这种种境相中，忘心是个什么样的修持方式呢？所以过去人说了很多修持方法，通过过去象数息的修法，念住的修法——观身不净，观受是苦，观法无常，观法无我，四正勤的修法，四如意的修法，七菩提分的修法，那都是为了使我们真是忘其心，而得心用方便，就是不被境转，来善用其心，那种训练。象过去出家人修持中，四念住，第一个就要观身、观身不净，来破除我们对色身的执著。这个时代，人的寿命、饮食、环境都比较恶劣短促，所以人对生命更加的爱惜，或者贪图它的安逸、长寿、健康，因为他缺这个东西。要是真让你活八万四千岁，你再不想着我身体好坏的问题了。因为我们缺这个，就不断的追求这个。因为人的寿命短，他希望长寿；因为生存环境的恶劣，他希望自己健康；因为我们色身的这种衰变的因缘炽盛，他就希望身体稳固、健康、有力。它这是对称性的，也就是所谓的生境。那我们能不能忘其心呢？就是能不能依道品修持，或者说某一教言法系的体系的修持，而不被其境所侵夺呢？
【弥陀教法中忘其心】
像阿弥陀佛这个教法，要是从回向门来说，就是把佛圆满殊胜的功德回向任何一个现缘众生，那就是圆满回施、圆满接引、圆满度脱、圆满安住。在圆满安住中圆满回施；圆满回施中圆满安住；圆满安住，圆满接引；圆满接引中，不遗一切众生，毕竟往生，真实安乐。在这样的一个教法中，那你什么样的心还生呢？什么样的事来了，什么样的境界来了，什么样的因缘来了，爱憎凡圣，反正九界同归，阿弥陀佛一概而论的接引，那就平等觉，自然地在这样一个境界中，现缘的境界中，广泛接引，无有遗漏，上至等觉，下至蜎飞蠕动，同一接引，同一方便。
不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲，以大悲方便游历生死幻化境界， 饶益幻化境界众生，同生安乐国土，圆满无上菩提。那你这个心就不会被境所侵夺，不会被境所染，不会被境所动。但是你可以转境，摄境还归于净土。什么境？不知道，反正九界中什么样的境都可以。
《往生论》中有这样一门修法——回向门，也是返向往生，所谓的出功德善巧，就不惧于往生的因缘了，只是把佛的功德通过我们这种安乐，不被境转来接引一切境界中的现缘有情，令其同生安乐国土，成就无上的道业。这个角度亦是当忘其心的方法，这个“忘”并不是说让我们麻木不仁的，用一种什么东西把它拒绝掉，实在要有一个得当的法则，来在这些境与种种境象面前，种种事相面前，因缘面前，自他因缘成熟的面前，交织业面前，善用于法则。令忘其染著心、被转动心、忻厌心、取舍心、得失心、大小心，皆以平等心接引众生，或者说皆以一个法则来善处理于事、处理于境，令心得清净方便、无染方便、悲智方便，得一个方便。要是没有法，说忘其心，实在是有点强制。
心忘即境空。
我们善用于法则，忘掉世俗的染著，超越世俗的染著，运用世间的染著而利益世间有情，令其无染，那就是“心忘即境空”。这个境空就是我们面对的这个现缘境界，得到极乐世界的大光普照，同等接引，一时回入无量光明的刹土，那就是所谓的“境空”。
境空即心灭。
那我们的贪嗔痴慢疑不正见的心，这种染著心、迷失心、对抗心、爱憎心、取舍心等等灭。灭是什么呢？同生安乐国，平等安住。同生是一个不可思议的这样一个广大的殊胜缘起教诲。那心即灭，这个心就是众生心分灭，那就是佛心生起。这个佛心就是本具心，就是光明心，就是圆满心，就是无高下心。它就会成熟，它就会展示，它就会运用。
若不忘心而但除境。境不可除。
不忘心就是你这个心若没有善巧的运用方式，我们不灭世俗的无明、无记、积累、贪爱、愚痴、嗔恨、骄慢、不正见，这一些等等等等的相续，我们不除这个心，不灭这个心，你想除境，那境是不可除的。因为境由心生故，外境不过是你心智的成熟的一个表达罢了。所以不调整此心，不忘此心，不善用法来觉悟自心，那境不可除。
这个角度，我们每一个学习者可以在我们日常生活中善用法则忘其心，忘我们的世俗心、边见心、爱憎取舍心。使我们的烦恼心得以忘却，善用清净心、平等心、本具心、阿弥陀佛的果地心，回施众生，共同得其大利，清净圆满安住于每一个现行，觉悟每一个现行，乃至说接引一切众生同归现行清净真实的利益中来。这样，我们来接触一个教法，它的利益在我们生命中必然时时地放出这种不可思议的觉悟的法光，来自他互利，圆成佛道。
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