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作为一个佛教徒，我们来熏修佛法，这是一个调柔自心，觉悟自心，来依法导引自心，回入实相心、真如心的一个殊胜的缘起。这缘起呢，是我们要通过正确的这种祈祷，使我们放弃，或者说放下过去的这种见思二惑给我们带来的障碍与烦恼。因为佛法它有这样的利益与善巧，那已随顺者能得入，或者说善于听闻，善于觉悟自我者呢，能走出自我的困惑。
我们在学习黄檗祖师的文字中，黄檗祖师提到这个“实无所得”在阿耨多罗三藐三菩提这种功德中，佛“恐人不信故引五眼所见五语所言，真实不虚”来表达给我们作证。尤其像我们在学习净土教法，这样一个畅佛普度众生本怀的教法中，佛以种种说法来为我们作证，就是所谓阿弥陀佛这个佛中之王、光中极尊，一切诸佛所赞叹的这个佛世尊呢，来用所谓的佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼，来通过各个角度的审视、观察、了解、抉择、亲证这阿耨多罗三藐三菩提的法则，实无一法可得。那我们作为普通的凡夫有情，可能在自己的有所得的习惯的这种，染著的习惯的埋没下、蒙蔽下呢，对这个还是不能生抉择的。佛又说真实语、如实语、不绮语、不异语、究竟语来给我们作证，来使我们生起这种受教——改变自我、走出烦恼、业障、困惑的这样一个殊胜机会与引导。那不管是哪一乘教法中，那佛都是以这种一乘教来接引我们，那三乘与五乘实是众生需求业分所表达。那我们接触到黄檗祖师这个文字，亦是以一乘教法而做展示的。
我们看接着昨天的文字，昨天学到：
学道人秖怕一念有。即与道隔矣。念念无相念念无为。即是佛。
一念，作为我们在久远的这个生死轮回中啊，我们对一念的重视是十分不够的。我们对一生的事业呀、作为呀、好坏呀、得失呀，是有在意的东西；对一个年龄段的作为是有在意的；对某一年、某一月、某一时因缘呢，可能会有在意的。在意的是它的大小、成败、善恶、凡圣等等的这种所立的我们认为“有”的法则。那对这一念，就是我们这个思维、动念，或者说我们作为，任何一个作为之前的这样一个念，念只是念的相续，念的事实，这个出生这个念是十分容易忽略，或者说不经意的。但就是这个不经意的地方，这种相续、这种事实造成了我们在六道轮回中的诸多的习惯，这个习惯是悄悄的、慢慢的，成年累月、积生累劫这样熏修出来的。那对一念的这个真正的尊重、认知、抉择，像一切诸佛一样的那样的清晰、究竟的，抉择一切法无所得的这一念的这个触碰、认知的机会，往往我们就在现行中一带而过。
那大部分人关心的、或者学佛者关心的，可能更多的是“有无”法则的利益、感受、事业的建立或者说名利的建立等等。似乎在这个角度上我们大家就习以为常了，人们传颂的、交流的大概就是像出家人的庙子的大小、建设的规模、生活的细节，乃至说到单资，说道居住环境哪，乃至说社会空间哪，修行人某某的名声如何呀，某某是什么样的一个大德、出家人哪，某某人是什么样的一个名声啊，居士大概也没有逃出这样的一些意识言说的依止。那我们对自己心灵的这个一念的运用、认知有没有真正的细微的负起责任呢？或者在意的在每一个因缘、每一个当下、每一个现行中去仔细的，去反思，去处理，去观察呢？那这一念可以觉也可以迷失，说：
念念无相念念无为。即是佛。学道人若欲得成佛。一切佛法总不用学。
以前说到这个地方呢，许多人有疑义呀，说佛法不用学，那我们来到寺庙做什么呢？所以像我最初学佛的时间，这些善知识所有的引导、正面的引导都是让我们除已有的业习、烦恼与结惑，不再建立新的知识、业相，乃至说新的作结，只处理我们已有的成熟的烦恼、现缘，不再去积累新的知识，所有学到的东西就是为了解决已有的烦恼、习气；所有的学法、交往都是为了除已有的苦，不再去累积新的知识，包括一些所谓的方式、方法，就是备用，他不会去这样学习。他就直下地要解决我们生命带来的，现缘成熟的烦恼、业障、业习等等。
那么这个作用是总不用学，那黄檗祖师在这个地方的作证呢，可能是历代祖师、善知识们真正对我们有佛法的施教，是不让我们待悟、学习来积累东西，来处理我们已有的烦恼的，是直下地来处理烦恼，或者说就烦恼中觉悟，就迷失中觉悟，就烦恼中成就菩提道业，就现行中得到解脱。这一定是教法的一个直指，不委曲，是这样的实践佛法的，没有委曲的，没有那样的委曲——我在寺庙里学习这么久，出家这么久，住这么久，我为什么还会这样那样？这是有委屈的，不究竟的法则的学习带来的负面的、知识积累性的、业力积累性的、不究竟的法则带来的修行烦恼，业力积累的烦恼，就是把所谓的学佛变成了一种学问，变成了一种所谓福慧的积累的这样一些不究竟的法则，造成的修行学习的烦恼，或者说怨恨与迷失。
现在在寺庙中出家、居士中处处会有这样的，或者说经常会触碰到这样的说法、想法，因为什么呢？是没有在直指人心究竟的教法上来解决我们的问题。那这种负累就会给我们造成佛法的，或者说以佛法的名义的一种所谓的福慧业缘的积累，这种积累呢，慢慢的变成世俗的积累——要么骄慢是相应了，要么自卑是不相应；要么感觉到比别人学的要多，积累的福德因缘、修行的、做的要久一些，吃苦耐劳一些，勤奋一些。但他认为是有所得的这样一个福慧的积累，那就堕入了世俗的烦恼，就是所谓的不堪负重。
我们在汉传佛教的体系中，经常看到寺庙里执事们，就是负责寺庙的管理、教法、交往、联系等等这一类的辛苦者们，往往到一定的阶段就会有极多的、巨大的委屈感、负累感。那善于消化的人呢，或者说解决自己的问题的，可能不生怨恨，但是大部分人没有逃脱疲惫、心灰意冷、怨恨、怨言这样的一个结果。这是怎么造成呢？就是没有在究竟的法则上、在每一个现行业缘上彻底的做即行即解脱、即烦恼即菩提的这种真实法则的实践呢，没有去实践过！那么积累就是难免的一个结果，或者说积累是一个必然的结果。
那今年学黄檗禅师这个文字，实际从我这个角度，我感觉到是出于一种，那大家反映啊，我们协商啊，这样一种角度来学习。但平时我们也是在学习在现行中来解决我们每一个意识、言说、交流，不做染著的，就事的当体来觉悟它，来认知它，阻碍了那我们可以缓一点来解决它，但你不能著实——就是不能染著于以为实有。若善、若恶、若成、若败、若是、若非、若持戒、若犯戒等等，那我们先不以为实，缓冲一下，有些东西堵死了呢，可以放放松，但这个事情是要解决的，怎么解决呢？不积累。
那我们看到社会的现象包括寺庙，现在学这些不究竟法则的人们呢，世俗的累积那是必然的了。因为人与人的交往，亲人之间的、朋友之间的、同事之间的交往，这种交往开始都是那么亲切，各人各方面根据需求的，择取对方的优势而聚集到一起，慢慢的久了，开始积累对对方的一些稍微的意见、稍微的看法；再积累大看法，甚至忍受不了的看法；再积累就不堪负重了，不能承受了。那就开始分裂、对抗、伤害、埋怨、诋毁，什么样的事情都在发生了。
这样的单位、家庭、团体、朋友之间的关系呢，似乎呢千篇一律的在表现着。能超越这样一个次序的，在我们这个世间，那不知道你遇到了哪一类菩萨。不管是单位的、家庭、朋友、同事等等，你要真正遇到久久的交流，没有积累，没有意见，没有不满，没有怨恨，没有不堪负重，那你一定是遇到了菩萨！那这个菩萨一定不管是在单位、家庭，还是在社会团体，或者是朋友交往，这个人一定值得你礼敬供养的！
那我们可以回忆回忆我们在日常生活中，在过去的学习生活中，工作环境生活中，有没有遇到这样的不可思议的菩萨。不积累，不负累，不怨恨，能化解任何的现行因缘，通达无碍，真遇到了，那一定是菩萨应世。但我们大部分人所面对的都是逐渐成熟的，刚刚因缘，大家相互的有需求，相互的就聚集到一起，各有好感，感到的都是对方对自己有益的某些角度。慢慢的相处，对自己没有意义的东西慢慢就浮现出来，朋友、亲人、夫妻、同事等等都会如是的。再久就会产生一些相互不满意的表达，再久再久不堪负重，不堪负累，不堪忍受，是不是这样一个常规次序呢？那可能有些人会超越这个地方，那一定是菩萨！我们在这一生中真要遇到一位这样的，不管是亲人、朋友、同事，或者是说什么样的一个交往关系，那一定是我们世人当礼敬的一个世间不可思议的人！有没有这样的得遇呢？不知道，因为每一个人的因因果果、因因缘缘真是差别很大。
那后面我们来到寺院里，出家、居士住在寺庙里学佛，亦复如是，开始大家是各有需求来到寺庙，来到一个团体中，慢慢的积累，积累什么呢？对群体的不满、环境的不满，对生活环境啊这样看法、那样看法，对他人哪这样看法、那样看法。那个所需的东西呢，因为得到满足了，开始积累不满的东西，慢慢的有一些怨言，慢慢的不堪忍受，有所负累。慢慢的一样的，像世俗一样产生厌倦、诋毁、埋怨等等。
那我们在寺庙里同样遇到一个不计较，包容大家，善化解是非，大事化小，小事化无，真正的能包容一切有情，这样的同参道友，若出家，若在家，若男，若女，皆当礼敬！那大家遇到没有遇到，不知道，关键是还是业报不同。那要是在究竟法则中的实践呢，人人可以做到包容、理解、调整、及时的调整，不染著于任何一个不能理解的东西。为什么呢？他能包容，包容就能理解，理解就能化解，化解就无事，无事就回到清净本源的这个佛的这种觉悟的角度，来运用我们的现行，那人人都可以做得到。
因为他远离了积累，他在每一个事情的念头、言说、交往、作为过程中，都直下的来处理了，觉悟它，都直下的了解这个如幻的业缘无所得，因缘生、因缘灭，或者说即心是，心作心是的这样一些缘起，这样一些认知，这样一些交往，若以慈悲，若以智慧，皆能抉择无染无著，远离怨恨与不负责任。那自尊与尊他，皆能成熟，所谓的真诚心、回向心、深心、发愿心，各个心是事实。要不然呢，怨恨心、迷失心、对抗心、乖戾心、伤害的心，那可能会在我们不堪忍受的时候，积累到不堪负重的时候就会爆发出来。这一点我们会在学习的过程中，反观我们的生活，尤其说，我们说在寺院中的生活，像这个安居的生活中，我们是不是真正的用无染的这种佛心，包容的可以调整的觉悟心，相互能原谅的，爱护他人的，尊重自己心念的、作为、言说的人们呢，那是究竟法则的直接的运用者与需求者。说这个地方呢，可能是我们慢慢的会来用，说
总不用学。唯学无求。
因为有所求有所期盼，一切业、业的积累，必然在我们生命中成熟起来。
无著无求。即心不生。无著即心不灭，不生不灭即是佛。
那我们在每一个现行的心念中可以这样去念叨它，祈祷它，也可能我们还不习惯于这样的直接的作为，那我们慢慢的就在尝试着运用它，借助这样佛的知见、菩萨的知见、圣者的知见、这些祖师们的知见，来尝试着学习，尝试着实践，尝试着运用，这个呢是没问题的。
八万四千法门。对八万四千烦恼。秖是教化接引门。本无一切法。离即是法。知离者是佛。
那就是不受，知离是方便。因为我们现在的所有的学佛的烦恼、世俗的烦恼，都来自于染与积累，要是“知幻即离”，那“离幻就觉”，没有什么次序的，没有什么样一个空间的。假设是我们直接的善于运用《圆觉经》这样的口诀性的教诲，这些善知识们这样的提示，那我们就不假方便，可以来直接用，圆融于你的这种觉性与法性。清净的安住在这种不生不灭的真如心智中，面对一切作为，只有方便、作为方便、作为的因缘与主动自在，没有染著的被动、积累的被动与怨恨。那你在日常生活、作为、交往中，听到人相互的埋怨的时候，这个人一定是积累了——在事业上积累了，在不满上积累了，在法则的不究竟的因缘上积累了。这种积累呢，那要包容，要提示，要相互的尊重。那要是别人生怨，我们以怨报怨，那就是，真是苦不堪言了，别人迷失你随着迷失跑掉了，那就是十分麻烦的事情。
那我们共同熏修的团体的最重要最重要的一个作用力就是，若一人迷了，十人不迷；若十人迷了，二十人不迷；那他有个对境来劝导他，引导他。若百人迷，有五人不迷，三人不迷，那就能引导这百人趋向于觉悟。那要是全体皆迷了，那就大家集体跳崖，没有得救的机会了。我们在接触佛陀的教法中呢，这一点的确是要善于学习。不要拒绝，认为拒绝，有的很多人认为一律拒绝是一个自我坚固、自我高尚的一种保护。实际不是的，绝对是一种自我残害，这个自我建立的一种伤害了自己的法身慧命与真正出离的一个好机会、好因缘。
知离者是佛。但离一切烦恼。是无法可得。
我们的烦恼的确是从种种角度生起，但我们的确可以从种种角度来觉悟，也可能无量劫以来我们积累了八万四千个烦恼，或者八万四千个，八万四千个烦恼，或者说更细微更细微的烦恼，那佛陀的这种究竟的教法、直指本心是佛的教法呢，就烦恼处，就八万四千烦恼处生起八万四千个觉悟的正行，那这是十分有意义的。
学道人若欲得知要诀。但莫于心上著一物。言佛真法身犹若虚空。
这一段的比喻说，他这样反复颠倒过来颠倒过去。
此是喻。法身即虚空。虚空即法身。常人谓法身遍虚空处。虚空中含容法身。不知法身即虚空。虚空即法身也。若定言有虚空。虚空不是法身。若定言有法身。法身不是虚空。但莫作虚空解。虚空即法身。莫作法身解。法身即虚空。虚空与法身无有异相。
这一段倒来倒去的文字呢，实际就是怎么倒你也不要染上，认为实有法身，实有虚空，一旦实有虚空，那虚空不名为法身，一旦实有法身，那法身、虚空也不能互作喻，皆不可得故，是名法身即虚空，虚空即法身的这样一个偈子。
佛与众生无异相。
这是做前面的比喻，来反衬佛与众生之无异。
生死与涅盘无异相。
运用法身与虚空来比喻生死与涅槃无异相。
烦恼与菩提无异相。
他引申这样的来比喻，虚空法身、法身虚空，来比喻众生与佛无异，来比喻烦恼菩提无异，来比喻涅槃生死无异。
离一切相即是佛。
这个“离”字诀中就像过去人讲“无”字诀是一样的，它是一个抉择的方便罢了。我们能不能在这方便上启用？不能起不要害怕的，我们要鼓励自己，要祈祷三宝加持，在加持力的这个影响、引导下面，我们尝试着去学习，很多人就直接拒绝说，这太难了，直接这是，就直接关起了大门，与佛法不交流的。人说这太遥远了，这太高尚了，这太玄妙了，实际这都是拒绝的话，就是把大门，啪，就关起来了，我不跟你来往了。许许多多的学佛出家、在家人，或者说没有接触过佛法的人，往往会有这样的一些做法、想法，乃至说自我保护的一种潜意识的一种，这样的言说与行为。那我们自身呢，或者自心呢，来审视自己看看，有没有这样的一些相似的，关上门不交往的一些坚固的执著与自我认识呢？
凡夫取境。道人取心。
过去这个在寺庙中经常有遇到这样的人说，道场以无事为兴隆，大家啥也不要干了。那禅师们就对这一类人说，说智者呢，费心不费事，要劳动的，要作为的；愚者呢费事不费心，就坐着打妄想。这个地方的所谓的这个取心与取境的问题。那
心境双忘乃是真法。
这个地方的“真”是无衰无减的究竟法则。
忘境犹易。忘心至难。
以前这个与一些老一代人说住山，说住山有两难，两个难。第一个难呢，在特定的教育下不为难；第二个难是尤为难的，怎么难呢？一般的过去住山，不像我们现在有这个房子、那个房子，还这么个群体，还这么个什么锅碗瓢盆饮食的，过去的人没有这个的，没有宿食，就是没有过夜的粮的，第二天不会知道什么，这个生命里依靠的饮食是什么，居住在什么，居无方所，饮食无依——那是住山的过去的一个最简单最简单的要求，就是不准储备。不准储备，你就是身心都不知道依靠什么了。那他这两个难从哪儿说起呢？那你要是没有饮食，你的生命啊，你能不能饿死呢？你没有住所，你的身体怎么能安顿下来呢？修什么法则呢？他不准储存这些东西，所以，以前说住山，别人都会嗤笑你说，你有什么资格去住山呢？
现在我们这儿住山，人人都有资格来啊，开个车，“滴滴”到了，来走一圈，嗯，风景很好，“滴滴”走了，谁不能住山哪？对不对啊？都能住山，没问题啊，我住十天也行啊，“滴滴”车拉过来了，菜拿过来了，“滴滴”垃圾拉走了，你没问题呀。但过去是不允许这个的，他有两个难，第一个难就是要舍身，说此身为道业而生，为道业而生，你有这样的愿望吗？我们有这样的愿望吗？你没有这样的愿望你不能住山。此身可舍，何以故呢？他为道业而生，那我愿住阿兰若处、寂静处，可舍自身，若福德不具，饮食不足可舍自身，这是他第一个难。看我们现在住这个寺庙的人、（住）山的人，饮食稍微可能不够对自己的口，好吃面的人呢煮米了，好吃米的人呢可能煮面了，这就大发牢骚了。不要说没有饮食了，那就不知道说三道四，会说些什么难听的话了。
我早期来到这个地方、这个云南的时间哪，他们引荐我三个和尚，一个土豆和尚，一个山泉和尚，一个松针和尚。土豆和尚呢就只吃土豆，松针和尚呢只吃松针，山泉和尚呢只喝山泉，他们就是这样活着的。这一类的人呢可能是有机会发出这样的愿了，就是所谓的舍身——不惧于生命它的存在了，若存在为道业；若道业未成，福德因缘不具可以舍身。这是第一个难。
第二个难就比较难了，要是没有佛陀的教法的情况下，没有清晰的引导下，真是难！让我们思考是绝对难，叫舍识。舍身呢尚易，舍识不易，就是舍去想法、意识所依。身体可以不要它，那你的意识、心意所依怎么处理呢？过去住山，这个意识也要舍，不舍意一样不能住山的。所以就是说你舍身有方便，有依止的法则了，那你舍意也要有法则，没法则还是不能住山的。为什么呢？要是舍身的人呢，若遇到罗刹，若遇到猛兽，若遇到食色身生命者呢，可以把你的色身给吃掉，你不害怕了，因为你舍身的誓愿、方式已立。因为过去人住山呢，都住到寂静阿兰若处，很远很远的地方去住，可能什么样的事情都会遇到的，不知道会遇到什么。所以舍身与法则必须得有，那要不然呢，真来个狮子、熊罴、来一个豺狼虎豹把你吃掉了，或者说人要来吃你，把你吓的跳崖了，自杀了，你犯根本（戒）了，你到哪一道去呀？那这个舍身容易。
舍意这个，过去人勘验你能不能住山就是你能不能舍识，舍身、舍识有方便了，啊，可以住山了。那有的人说这个舍识的目的是啥呢？那就是鬼神来夺的不是色身的命了，来夺你的意识了，波旬哪、天魔呀来夺你的意识了，你怎么办呢？鬼神他不要你的色身，他要夺你的意识，你怎么办呢？就是你会害怕一些境象、一些魔障、一些天魔呀、一些恶神啊、一些罗刹呀，他不是来吃你的色身了，他要你的意识的，就是你的意识会不会不动不摇，清净安乐呢？要不然还是不能住山。看我们现在住山的人哪，够这个本钱的还真不容易。那这个地方提示呀，就是说你要是“心境双忘。乃是真法。忘境犹易。忘心至难。”就说这个忘心哪，不易。忘心，这不是一个闲话，那一定要有方法的。现在很多人去禅修，去打坐，去经行念佛等等做法，乃至有的人去修安般啊，修禅定啊，这样业处啊，毗婆舍那啊什么的，但是这个真正的忘心至难。
人不敢忘心。恐落空无捞摸处。
没有什么可捞摸的了。所以说一般的人呢，要是坐在那个地方无所思无所念，那是没办法忍受的。
不知空本无空。唯一真法界耳。
那在这个教法中，我们没有办法的人，在这两个地方突不破，那就念“阿弥陀佛”，或者说念这些万德的真言、具足的真言、实相的真言，就在念中回归，念中解脱，念中无念，念中圆满。愿念头安住，那你就念吧，没问题。你这个识退不掉，你就用识去“阿弥陀佛”。但它是无染的。“阿弥陀佛”是慈悲的，“阿弥陀佛”是究竟的，“阿弥陀佛”广利世间不动法座的。你就“阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”，它是有益的。那接引这一类的有缘呢，净土教法在有为处是有极大地方便的，有极大殊胜的方便。这个角度，这一点我们可以去日常生活中去实践它。
此灵觉性无始已来与虚空同寿。
灵觉性，因为我们运用于这个觉性，圆满的运用它的机会，就是舒展的、大方的、包容的、无所取舍的运用这种觉性啊，或者旷大劫以来不增不减的这个觉性的机会，我们有没有回归、展示、融入的机会呢？这是一个重要的实践法则的一个环节。这环节对我们每一个人都是十分十分有益、重要的。因为它与虚空同寿，虚空那我们都知道是不会坏的，或者说它无从坏，因为虚空无从建立故，它也就没有散坏的理由。那我们这个觉性呢，也无从建立，也无从散坏。所以在净土教法中给它一个名字——无量寿。那无量寿无量光正是我们这个觉性的一个亲证的事实的世尊把它证实出来，表达出来了。
未曾生未曾灭。未曾有未曾无。未曾秽未曾净。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。无方所无内外。无数量无形相。无色像无音声。不可觅不可求。不可以智慧识。不可以言语取。不可以境物会。不可以功用到。
那么这一段文字，这么大一个不可不可不可不可……实际就是我们所有的染著的东西，我们染著于有无、秽净，染著于喧闹寂静、少老、所、内外、量相、形、音声、觅求，乃至智慧，乃至言说等等。这是我们所有举心动念会运用的东西，或者我们会觉察、在意的。那么这个地方的提示呢，真正的运用这个圆满的觉性，它超越了对有无的染著，对秽净的染著，对秽净的、喧闹寂静的染著，对少老、所有内外、量与无量、形象、色像、声像、觅求、言说、智慧等等。我们对这个所有的觅求、寻求休息了，超越了这些。
那我们在现实生活中能不能超越这些所有的有对法，令心舒展呢？就是觉悟世间呢？有没有这样一刹那间的确认与运用呢？若有，那我们就会得到这样一个所谓的觉性、圆满觉的一个事实的认知，或者说启用。那我们就不会被多少、有无、净秽、凡圣、大小等等言说所蒙蔽。那觉性自然圆彰显现，广大的运用自然成熟。这个地方非修证，非不修证，所以本具功德事实的觉悟，如实的展示。它就会在我们生命的每一时每一刻里都有这样的机会来展示它的真容，就圆满的形象的功德。此处亦是让我们善于在日常生活中、学习中、作为中思维观察。休息十分钟继续学习。
那我们只能提到“不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到”，前面不可以智慧啊，不以言语啊，不以境物啊，很多人会被境界，认为到某个境界了，那就是所谓的这样一个觉性啊，或者是觉悟啊，什么。不可以功用到，有些人修得一些通力啊、善巧啊，那跟这个圆满的觉性呢，它只是它的角度——某些角度，这个地方就是做了一个分析，这样一个分析。
诸佛菩萨与一切蠢动含灵。同此大涅磐性。
他在这个地方呢，把这个，大家用到这样一个法则中来。
性即是心。
那黄檗祖师你看他讲法的归集啊，就是越来把越多的东西用到一个点上来。
大涅磐性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念离真。皆为妄想。
那我们任何的作为都没有离开这个真实的觉性，或者都没有离开心，也没有离开法，是没有，无从离的。那中国的这些古代的善知识们讲，道不可须臾离，他们对这个法性、觉性有所认知与体验。那么
一念离真皆为妄想。不可以心更求于心。
实际在这个时代的这种不可思议的福德因缘的成熟的这个现状中呢，人的这个有求的心、贪欲的心越来越炽盛的，越来越炽盛。实际就是在心外求物、心外求法，徒受其苦。
不可以佛更求于佛。不可以法更求于法。故学道人直下无心。默契而已。拟心即差。以心传心。此为正见。
所以中国的过去的这些禅宗的大德们，认为他们其它的都可以放弃，但这个以心传心、传佛心印的要务呢，他们不能放弃，这个是一代一代的这样无所得的心智中——修心的这个心智中呢，一代印契又一代的人，使人在此做无畏的抉择、无畏的回归，形成无畏的法则。
此为正见。慎勿向外逐境。认境为心。是认贼为子。
就是我们要迷失于境啊，心随境而变而转，那这真是，就是认贼为子。那你认贼为子的结果是什么呢？倾家荡产。那我们现在的人所谓这种的修行心、精进心，大部分就是所谓的在这个境像上，心外求上用功夫，在功用上用功夫，在智慧上、言说上、境界上用功夫，那这种功夫呢，我们一旦认之以为实，就背道而驰，应该引起我们的这种警觉，认知法则的警觉，所谓的建立正见。
为有贪嗔痴。即立戒定慧。
说“为有”啊，我们在贪嗔痴中，有这样的一个支持，所以戒定慧是它的一个对法。
本无烦恼。焉有菩提。
那我们要是没有贪嗔痴这样一个业相，那立戒定慧也实在是没有意思，也就没有价值。世尊从不与圣者、智者制戒，佛不与佛说法，那就是因为我们迷倒了，需要法则，给我们来说法。说什么法呢？就迷倒处，觉悟即是法，烦恼处即是菩提，即是法，亏欠心休息下来，即是圆满心，即是法，它不离当体施教的，不离当体施教。
故祖师云。佛说一切法。为除一切心。我无一切心。何用一切法。
这是十分亲切、彻底的一个教诲，十分彻底的一个教诲。若是因为，为了除所谓的一切执著，佛说一切无执著的法则，那十分的清静的直接荡涤我们过去执著的习惯——分别、对待、取舍这样的习惯。
本源清净佛上。更不著一物。譬如虚空。虽以无量珍宝庄严。终不能住。
真是不容一尘、一丝尘垢的，那我们看看自己的举心动念，你要是觉悟于举心动念呢，是为极殊胜方便。那你觉悟你的举心动念产生的一些相——喜怒哀乐，一些业，种种苦报乐报，那你觉悟它呢，亦是觉悟。但那个觉悟已迟，迟在什么了呢？就已经形成了苦乐的果报。
那我们要是所谓的修行，在业报未享、未成熟、未制造的这样的一个过程中，动念，那你就能觉悟它，那是最方便的一个修行方式，或者说觉悟方式。那这样我们的人呢，常在寂灭、寂静为乐的事实上用心，在世间有作有为上无染无著，善于调整，善于交流，善于利益需求有情，做种种利益需求有情的种种作为，来广做法的布施，就是所谓的清静布施。那这样呢，那我们的生命就变的能出离我执、法执，又能利益世间的价值。它的价值就会真正的出生出来，解脱、智慧、慈悲、饶益世间，那就不是一句空话。
这所谓的无一尘可得，那无一物哪，譬如虚空。难以无量珍宝庄严。那你就是再多的珍宝，你庄严虚空是没有意义的。
终不能住。佛性同虚空。虽以无量功德智慧庄严。终不能住。但迷本性。转不见耳。
实际就所谓的迷呢，就是我们在用时，取相、著相，就容易迷失这个清净如虚空的这样一个觉性，或者说法性，或者说自性。那自性又显现它的这种无碍的自性，因为不可得故；又显现它的圆满的觉性，因为时时处处毕竟如虚空故；又显现它的这种清净平等一味的法性，所以是法平等故，那我们在平等处能觉悟的。
实际每一个现行——若烦恼、若迷失、若痛苦、若挣扎、若喜悦、若明亮、若安乐等等，那它当体呢，皆是清净平等的。那我们若依平等，那就是平等安住于一切现行，或者说一切现行回归于平等安住。那我们可以用一切现行来直指觉悟的大用，那你烦恼时，你觉悟，此本质亦是圆满的。那在十法界中的种种作为，其本质亦是圆明，那你即十法界而觉悟十法界，就某一界中某一事中，而觉悟十法界。
那我们也可以在事事上以无所得这样的一个无自性性的事实来审观一切现行，在现行中归向于无碍，熏修于无碍，实践于无碍，成就于无碍，或者说事事无碍。
刚开始可能我们就会有一些，只是这样的这个事情的一个名言的引导、语言的引导。那么慢慢的我们真正了解语言与法则无二，那可能是去根据这个语言的引导，随顺这个语言的法则，来与我们的现行相应。现行相应，与实相相应，与觉性相应，与自性相应，那得以现行清净圆满无碍。那清净圆满无碍呢，从这种名词中走出来，回归到清净圆满无碍的事实的功德上来，无取无著，此处无修修，真实安住；无证证，真实证得；无念念，清净安稳的这种念。我们常用、常习，可以常常的熏修。
实际这个我们无始以来，我们与一切诸佛如来都在同一个法性、觉性、自性的功德上，没有离开，一丝一毫的离开，或者一处都没有建立过，那这就是回归的极殊胜的认知与善巧。你要认为有别，总不能成佛；你要认为有别，总不能觉悟；你要认为有别，总有障碍。
那这个“别”呢，就是我们的分别、执著、习惯、蒙蔽、迷失所造成的一种割裂的、对抗的、变异的、相续的如幻业相。这个业相就用不同的业报换来不同的法界。不同的业报的相续，变成种种法界的梦幻事实一样的，大家以为有此事实而令其相续。这个相续又认为、以为事实，事实又以为执著，执著事实，事实执著，就不断的在相续着，产生了种种无常无我的，在这个无常无我的法界中，建立了种种以为有常的这种执著法界，就是所谓的心业相续的法界。
那我们一旦回观其本质，即下处理，无有障碍。那即下就会出离无始以来的纠结习惯，说顿出生死，不假方便，或者说顿得解脱，成就菩提。它一定没有办法离开我们的每一个现行。若离开现行别有佛法，一定是魔说，一定会使你倒霉，一定会使你痛苦的。那你这样的迷执是不可得的。要在我们的现行之外，别有佛陀，别有教法，别有法性，那一定是不正见中产生的迷失与执著的这种不正说。
所谓心地法门。万法皆依此心建立。遇境即有。无境即无。不可于净性上转作境解。所言定慧。鉴用历历。寂寂惺惺。见闻觉知皆是境上作解。
我们基本上在见闻觉知中生活，那我们亦离不开见闻觉知去觉悟的。那你要染著于见闻觉知，是为见闻觉知的迷失，是为凡夫有情的。那我们在运用见闻觉知觉悟之时，那就是善转于境，而运用于现作、现为，而成就于这种觉悟的事实，那见闻觉知呢，那就是不可思议的法性、觉性的作用。皆是境上所解。因为见闻觉知是我们这种常态下所染著，所支使，所推动我们生命的一个事实作用的这几个支撑点。看是最利的；闻是转相的；觉呢，我们有种种苦乐、善恶、好坏之觉；知呢，有种种的认知，那都是因为对境而产生的。
暂为中下根人说即得。若欲亲证。皆不可作如此见解。
因为在见闻觉知中，所谓的若作如是说者，是对中下根人说。那说即下即心即是、即行即是，是这种智之说，那么这样的一种转化说，黄檗祖师在这个地方做了一个例子。
尽是境。法有没处。没于有地。但于一切法。不作有无见。即见法也。
这一段文字有点绕嘴了。因为所谓的心地法门，与直指人心的法呢，它是，真是于建立与不建立的法则了。这万法皆依此心建立，不说建立法则，这个建立法则就是我们所谓说的万法。或者说世尊为利益一切众来设立种种法，这个设立是为利众故而设的法，那此处是权巧的，所以说是中、下根人说即得。
那不可于净性上转作境解。很多人在学习禅定啊，在念佛呀，或者说在礼忏中见到净境了，有的人见到光明相，见到宝庄严相，就是所谓的有菩萨啊、佛啊，有什么琉璃宝地啊，种种庄严啊，那有的会见到所谓的这种，多种景象，不可以，也难以叙述的东西，都以为那是清净的。有的人突然得到身心的轻安啊、喜悦啊、明亮啊、自在力啊，或者超常力啊，那以为这就是，这才是净性的作用，或者说觉性的作用，实际呢亦是业相，若染著亦是迷堕。以有所得，在任何境相有所得之时，任何作为有所得之时呢，只要有染著，一定是堕落。
它这个堕落就是会落入世俗磨难、世俗的苦恼，在这个文字中呢，《楞严经》作了比较广泛的，通过“色、受、想、行、识”这五个角度，对种种阴魔呢，做了一个清晰的叙述，对种种境界的染著上做了叙述。有时间要是能读一读《楞严经》呢，会给我们，真是导引我们入识别五阴的一种方便和引导。
九月一日。师谓休曰。
这是一个时间的记录。但在中国呢，它这个九有一个特定的说法。古人用字不做闲置，就是没有任何的啰嗦，哪怕一字一语它都不会闲置，就说不会无意义的写上这个东西，它这个的特质呢，就是古代人的精简、有力、真实。在中国人认为这个九啊，是就像一个积累、具足的表达，称为“九五之尊”，过去多是对，这些像帝王啊，就用九来称谓，“九五”来称谓。那他为什么要提“九月一日”这样一个日子？那我们看看后面的文字，有些什么样的一些启发。
师谓休曰。这个地方的“师”啊，就是真正的能导引我们者，导引我们的语言或者说教诲，莫做黄檗想，也莫做他人想，作自己的心，依从不依从这样的教诲来审观，那这就是师与不师的问题了。这个休还是裴休，这样一个集聚文字的人说。
自达摩大师到中国。
这个中国就是我们震旦，华夏震旦。
唯说一心。
这个挺特定了，他这记这个“九月一日”，来表达达摩这个成就者，来表达“一心”事实。
唯传一法。以佛传佛。不说余佛。
历代的善知识来传法，都是至简至约的，像我们现代的人什么都会一点，什么都了解一点，实际什么也都没有深入过，也没有抉择过，往往呢修百本尊无一成就，修百法无一事实，所以过去的善知识们呢，唯传一法。
许多人读《大方广佛华严经》，善财童子每参一处，就善知识皆作如是说：我只于某一法有所了解，如是传递，如是教诲，欲得其他方便呢，你去求教什么什么样的善知识。这五十三个善知识，各个作如是说。没有一个大的通家，什么法都会，来吧，什么都可以给你讲，什么都可以给你教导，什么都可以给你表达，没有这样的。
但是现在呢，通家就多，到我们这个时代了，大家通家就多。电脑一点，都成通家了。那个文字一提出来，都是通家。三本书一看，书本一合，记忆一好，再说出来就成通家了。那过去的都是只明一法，传递一法，与人方便。就像过去的善知识谨慎的守护着自己所深入实践的这一个法门，久久的修行，久久的实践。就像过去的这些菩萨们所宣化的一样，我于久远劫以来，熏修某一法则。像那个，我们现在读到《楞严经》中的势至菩萨念佛圆通章，我于恒河沙劫前，遇佛出世，若什么世尊什么世尊，那都是久劫熏修，于一法中能细细的实践它。
因为我们这个时代的交通、知识的摄取方便，这种网络通讯的方便，书籍印刷的方便，参学走动的方便，给我们带来了极大的不方便——就是我们会不尊重我们所遇到的法则。世尊为四句偈可以舍身的，我们为一万套书也不会舍身的，甚至一个尊重的念头可能都生不起来，为什么呢？这个极大的方便同时带来了极大的不方便，因为使我们生起了不尊重的这样一个，或者说易得的这样一个知见，或者这样一个事实。
因为一旦易得，人们对这个教法呀、书籍呀，或者说因缘哪，都不屑一顾的。实际的功德角度上来讲，因缘上来讲，都是万劫难遇啊，擦肩而过，每一个因缘都是十分十分的难遇的。尤其在大乘佛教中，认为我们的每一个刹那、每一个因缘、每一个意识都是同等的珍贵，现在我们在这个娑婆世界沉沦，迷失中挣扎，烦恼中痛苦，或者做种种苦业中迷失，与我们见佛，与我们成佛是没有任何的差别的。若有差别，一定是异说，不真实的。
那我们真正的对我们的现行生起了百千万劫难遭难遇的觉醒、审视与运用吗？那你真正生起了这样的一个认知，那百千万劫难遭难遇的事实的功德必然会表现出来，就是尊重的功德必然会成熟起来，因为心作心是故。我们心地所依呀，一定会表达出来心地所依表达的这种功德与运用。那你亲见者自清净，重视者自尊重，那我们觉悟者自觉悟。不离于这个现行与当下，不离于这个，一定是不离于这个。
那我们许多的念佛人，在许许多多的说法的引导下，大部分人就是这样一个思想推导。要么这个世界赶快坏吧。就很多人在祈祷战争、祈祷大灾难啊，一次一次的祈祷灾难哪，说灾难快来了快来了快来了快来了……实际是心作心是。外面的人说什么都是胡说的，就他自己说那个是真说。就是那心里一种期盼、对应，来了灾难啊灾难啊灾难啊……干什么呢？他认为那样才能往生，那样才能转换世界，那样才能成就个什么。
这种心理造成了许多人的这种随同盲从的一种暗示，也认为——哎呀！灾难来了、什么来了、颠覆性的东西来了，就能怎么样了。实际是一个极大的迷失与误区，极大的一种破坏性的对抗，或者说迷失自心——心作心是妙用的这样的一个被外在的语言、迷失的语言、他人的语言呢诱惑了，自己以那个为真实，把那个东西就嫁接到自己心中，渴望那种果报。
我遇到一个居士给我这么说。他说：“我就发心七天往生。”我一听我就说，我说：“我知道你这个发心七天往生是啥，就是七天就不活了呗？”他说：“不能说那么难听。”我说：“要说多好听呢？”他说：“我要往生嘛！”他要往生啊，你说不死怎么往生？这一听人人都认为——是啊，不死怎么能往生呢？对不对？咋想咋有道理，你咋说咋对呀。但在佛陀的教法中呢，来来往往，实无往来啊。说安住不动，如如不动，即是觉悟，即是往生哪。它这个生死往生是个啥呢？又对不上号。对不上号，咱们就拱到他心里去想一想，说——噢，他是这样想的，就是不死，这个壳子太沉了，极乐世界不收。就是他说的是，他要死掉了，他那个灵魂意识带着那个祥云、美妙的音声就“呜——”就飞到极乐世界了，大概的心里是这么想的。你把你的心念跟他的心念一揉，揉到一起一想，也挺美妙的。
法即不可说之法，佛即不可取之佛。
这似乎是，很多人会把它跟净土对立起来，说那我们取西方极乐世界，我们愿生西方极乐世界，是不是取呢？是不是有相取，有法取呢？这个地方真应该引起大家的思维、观察，不能草率。要草率，那修法总是不得力用的。
乃是本源清净心也。
那我们要是，真是不取一切相，不著一切法，不染一切法而修，修行运用自己现行，或者运用心智，那真是个不可思议的人。那我们用这个心念佛，亦是不可思议的人，亦是不可思议的功德。愿意往生，亦是不可思议。那这愿意往生跟这个不取一切法，到底有没有矛盾呢？大家可以去思维思维，可以去来观察观察。
唯此一事实。余二则非真。
那在这个地方，黄檗祖师就用一个决断性的说法，那就是唯依事实的说法。不管是净土，不管是禅宗，不管是密宗，也不管是哪一个教，他一定，善知识们在这个地方得到法益的传承，相续的传承体系中，一定如实的表达，绝不做二法说。那通家呢，那我们不管他，通家我们管不了。绝不做二说。
般若为慧。此慧即无相本心也。
那在这样一个本心，这样一个所谓的无相的本心的教育的提示过程中呢，我们现在学佛的人想抓个东西，想捞摸个因缘也很困难。所以学禅宗的人呢，心不会累。读禅宗的语录呢，你想累你累不起来，你一累你就知道自己掉板了，出事了。但你心又不能落于无记，看你怎么用。你要是无记亦是问题的。因为不管过去心、现在心、未来心、无记心，这四个心，你只要染一个心，你都会出问题的。那这过去心、现在心、未来心不可得，无记心亦不可得，那究竟要用什么心呢？这个还真需要我们去碰、去触、去了解。
凡夫不趣道。唯恣六情。
我们放任、纵容自己的贪嗔痴慢疑啊、不正见，放逸纵容这些东西。
乃行六道。
这六道我们徘徊的有多久呢？现在我们每一个人都可以做一个简单的思观。好比说我们现在看到，我们现在世界上报道的人，这个时代的人，有七十亿，这个地球上有七十亿。那从明朝到我们现在有多少亿呢？从唐朝到我们这个时代，这个地球上有多少亿呢？再从周朝到我们这个时代有多少亿呢？再往前数，黄帝蚩尤时代又有多少个亿呢？再往前数，没有记载的时间，我们这个地球上有多少亿呢？
乃至说我们不知道的其他的星球有没有人类呢？若有人类，又有多少亿呢？我们可能是知道不知道的，但我们可以去思观哦。那从有记载的人类历史中，又有多少人呢？那在佛教的记载中，从迦叶世尊，人寿六万岁有多少人类呢？拘那含牟尼（佛），人寿四万岁，有多少人类呢？迦叶（佛），人寿二万岁时，人类有多少人呢？释迦佛世尊在世的时间，有多少人呢？有多少法界有情呢？那弥勒世尊八万四千岁降世，又有多少人呢？
我们看到经典上记载，这十法界有多少生命呢？有多少类生命呢？这十法界中，从佛法界、声闻、缘觉、菩萨、地狱、饿鬼、畜生、天、人、修罗，那一类一类的分，又有多少生命呢？我们妄想中有多少生命呢？我们假设的又有多少生命呢？我们自己编排的故事又有多少故事呢？这些能涉足的，能想象的，能碰触的到的，能联想起来的，不能联想起来的，这十法界的有情，又有多少种类呢？那我们去分析。
你要是分析完了，你就可以看看，你只要能分析到的、想象到的、听闻到的、学得到的、了知得到的，乃至说没有了知到的，没了知到的先放在一边，能了知得到的，那你过去的生生世世、因因缘缘，这个无始以来中，你都做过！
你说释迦牟尼佛可能我没做过，也不敢说；迦叶佛我没有做过，也不敢说；拘留孙佛可能没有做过，也不敢说。那贤劫，过去庄严劫乃至说未来这个劫那个劫，无量无边的这个劫数中，你说我可能这个做过，那个没做过，你不见得知道。因为你没证三明四智，你没有广大的通力善巧，你不知道。你只是闷在一个分段死的黑洞里面，你不知道罢了。不知道，你就说，哦，不知道，那我们就来分析它。我们只要能涉足到的生命意识状态，若佛、若菩萨、若声闻、若缘觉、若人天、若十法界任何一道众生，一定与你有缘。
那你这多生多劫、累生累劫、旷大劫以来，你都干过什么呢？那你从你这无量无边的记忆的这种浩瀚的法界中去寻觅去吧，去寻找去吧，去确认去吧，各个都做过，各个都没有逃脱过。要是没有做过，你闻不到。你闻若未闻，视若未说，想若未想，你没办法建立，因为没有对应故。
那你这阿赖耶识若用分段死把它分段了，那佛用经典给你说，祖师用文字给你说，现在用新闻联播给你说，他人用传说给你说，编排故事给你说，从地下挖出来一本书给你说，砖上、瓦上、石头上刻的故事还给你说，你忘了，他们说“我”没有忘。干什么呢？告诉你旷大劫以来的轮回中、生死中、觉悟中、不觉悟中，你做了无量无边不可穷说的业力生命现象，唯识、行为等等，无量无边，不可称喻。若能称喻，那就称为不了不可思议的业力了。
要是你阿赖耶识里，要是我们无始以来轮回没有这些缘，这所有的经典记载，佛说，不管是迦叶佛，或者说弥勒佛，或者说现在佛、未来佛，或者是一切菩萨，或者一切经文，或者一切故事、一切现缘、一切电影、一切剧本、一切民坊的传说、一切通史，对你来说，皆没有影响的。你只要这个地方在你心目中，有一个文字，有一个音声的概念，你都做过。那你做过多少事情呢？
我们每一个人在这旷大劫、久大劫中的轮回、生死、修行、作为中，又有多少福德，又有多少业力，又有多少觉悟，又有多少迷失呢？很多人呢，因为我们大家都一样啊，没有证得三明四智、五眼六通，不能通达无碍之时呢，我们都认为，我们缺了太多的东西了。嗯，修行缺太多东西了，智慧、福德、因缘、事业、感情等等等，太多太多的亏欠了。岂不知你阿赖耶识只要接受过，碰到没碰到，你只要能宣出来，通过文字、图像、电影、小说、故事、胡扯八道、妄想、梦想，你都干过，你也都做过，你都有缘，都给你记入账了！你否认它，它也存在着；你不否认它，它也在那儿记录着。所以说旷大劫的熏修，在我们阿赖耶识里，就搁那儿放着。
那我们有时候看到书籍，看到电影，没事梦想、胡想、胡编乱造、胡说胡闹，很正确的书籍的记载、很精确的记载、很严谨的记载，经书上的、历史上的、大本、小本这样的书，外典、内典，只要你动一念心念，你感觉到熟悉，感觉到未曾识，感觉到相似，感觉到，嗯，有点关系，都跟你有关系。这一本账一翻啊，我们真应该歇心的！实际你想一想，你要是能想到的，能记忆到的，能听闻到的，能梦想、胡扯八道到的，你这一生想做那万分之一、亿万分之一你也做不来，有的人呢往那儿坐半天打妄想，可能多生多劫都做不完。
因为我们这个时代的人哪，有五障的福德，遮住了我们的眼耳鼻舌身意，封闭了。我们活一个人类，没有这五个通了，让我们人类呢，就这粗重的活着，这是人类的福——遮福。同时呢我们障蔽了我们过去无始以来的业、业的相续的内容，智慧、智慧的内容，修行、修行的内容，我们丢弃了。在这个分段死中，特别残忍的把自己放在一个割裂的一小段的这种智慧、业力、表象还残留的一些记忆、表象上来。
这一点呢，我们每一个人都应该念佛，来警觉这个事情。所以说呢，在佛陀的究竟教法中，告诉我们自性圆满、觉性圆满、自性无碍等等，来让我们从本源清净中起步，本净中起步，法性中起步，或来作为缘起，审观世间，那是真实语，负责任的语言，真正慈悲、智慧、爱护我们的教导。这一点呢，希望我们在日常生活中，下去有一个反思与认知。
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