20140518夏安居开示第五集——实无所得处真实抉择
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我们来尝试着跟自己的心建立这种不对待的关系，来启迪我们自身本来具有的作用力。
那黄檗祖师在这个文字上做了一个所谓“ 力士额中珠 ” 这样一个比喻。我们每一个有情，那额中都有珠的，或者说每一个人都有佛性，这个佛性是有生俱来的。说有生俱来，往往我们在未接触佛法之前就被业习、烦恼、所知，就在这里面浑浑噩噩的，日复一日地大家如是做、我也如是做的那样去生活、学习、成长，乃至婚嫁、事 业、交往，似乎都是同一个路子。
那 有因缘得遇佛陀的教法，那许多人对心佛众生三无差别这样的缘起的认知与抉择，往往就不能去在这个地方皈依，或者说皈依这个法则，或者说了解这只是一个如实的言说、提示，就是所谓的佛是真实语、如实语、究竟语者、不异语者。那我们对世尊的这个真实语、不异语往往没有那种直接接受的，或者说直接来运用这种语言 的指导去思维、言说、作为。往往把他高推在佛边，那认为这可能是只有像佛这样圆满阿耨多罗三藐三菩提，他才能去有这样的一个知见，或者说认为，那我们作为普通人就不应该有这样的知见——这似乎又很合理。那这种合理把佛与众生剥离开来的一种对立知见，造成了我们很多人学佛多年不能与法相应，或者说不能开启我 们心智中本具的智慧的宝藏与作用。那就被制约在我们坚固的生活意识习惯中，被这种坚固的知见感知意识制约在一个生活、意识、所为、业的空间，不能解脱出来，不能超越。日复一日，年复一年，那久久的熏习虽然看着貌似在学佛、出家，乃至说长时间在寺院里呆着，但心不与法合。那会使我们学佛的越久，反而感觉到 离佛法越远。很多人就会用自己的烦恼，就是怀疑的心去学佛、顾虑的心去学佛、惧怕的心去学佛。
那 这种心念怎么来与佛法相应呢？若不去审思警觉这一点，那大部分人就会把我们养成的怀疑的这种习惯、烦恼习惯，当作自己面对任何事情的一种作为的支持，或者说接触到什么样的一个法则，就会说：“这是真的么？我能行吗？这有意义么？”那就不了解像黄檗祖师所开启的这样一个教法体系，就是直指我们现行的烦恼心， 就是所谓的疑虑心。那你去了解他本不可得，这个疑虑心本身就是与佛三无差别的那个心，所谓的心佛众生三无差别的这样一颗心，那我们就会回到本自清净的这样一个佛的功德利益上来。的确没有那么繁琐和复杂，但我们会自身设计很多阶梯、很多障碍，设计许多要到什么样子才能什么样子的一些自我设置。
那我们慢慢地通过黄檗祖师这些教言，慢慢地洗礼、觉悟我们这些过去的烦恼、思维意识习惯，让这些思维意识习惯慢慢的能在这种思维习惯的当下觉悟它，运用它，而不是被这种烦恼习惯所奴役啊、制约啊。
【实无所得】
我们接着昨天的文字。
及证道时。秖证本心佛。历劫功用。并是虚修。如力士得珠时。秖得本额珠。不关向外求觅之力。故佛言。我于阿耨菩提实无所得。
这 里不断地佛在做这样的狮子吼。因为严格的说，可能九界的有缘……，三圣道的有缘，他们是有圣法所使所用的。那像过去判教中声闻乘认为法是实有的，他就会证于阿罗汉果，就是证于这个有法，或者说有得的法，那得一个真正的寂灭，就是取灭的意思，或者取灭的一个结果；那辟支佛深观因缘亦复如是的；那菩萨广行六度 万行，广泛地利益着世间，以至诚心与深心、回向心广行六度万行，从无为法中广行有为，他亦认为有为者，众生需度脱故，众生还是需要来解救的，所以，依智广用于悲心，那还是有的——这个（是）有作用还是有所得呢？大部分的菩萨在一旦证果，知道有作用而无所得，是依自利回归的究竟方便；那诸佛如来就证实了阿耨 多罗三藐三菩提实无所得的事实。《华严经》句对他的赞美就是：“恒常座此菩提座”。那坐什么菩提座呢？就是无所得的菩提座，随机感应普利十方。
那 我们作为普通的一个佛法的实践者，若是不在阿耨多罗三藐三菩提实无所得这个根本的利益上抉择，那我们的心回归到俱生智的机会呢，往往就会被那个有所得的妄念遮蔽起来。那你就遵循着那一个有所得的妄念去运用自己的生命，在种种有所得的巡回之道中去妄以为有所得而推动生命，无限的循环，造成了轮回的苦。那这个 地方是应该值得我们观察、体验、实践。
恐人不信。故引五眼所见。五语所言。真实不虚。是第一义谛。
这 是“恐人不信”，那我们先说信不信十分的困难，那我们通过反复的熏修，反复的交流，反复的认知，那对这个可能会有信顺的机会。因为我们的心智无始以来好行乖戾，执著于有所得，这样的一些染著知见与妄想、烦恼习惯，尤其是乖戾。这个时代的人好行乖戾是一个巨大的事实，这个事实就是作用力，这个作用力在众多的 有缘中形成了一个共业，就是对抗性的做法。
我 看了一个报道做了一个很小的试验。他们说在一个公共设置上，好比说墙壁，你在墙壁上写到“禁止涂画”，很多人就在上面画，原来可能画的人很少，结果一旦写到“禁止涂画”，那上面可能就更多的涂画。但你要是提示，爱护环境，这样的一个比较柔顺的话了，可能起到一点好的作用。但你要用命令的，或者说稍微强硬一 点点的、不顺心的语气，就会引起人们变本加厉的一种作为。
那这就是这个时代的一些人心理的特质状态。这种特质状态我们要是不警觉，我们会在任何的时间都会来运用它，养成了一种乖戾对抗的习惯。这个习惯在我们这个时代的人群中处处可以看得到的，实际我们应该警觉这个地方。
作为一个学佛人，他是向往智慧慈悲这样一个善良的心智，他要善于调整自我，不是对抗，不是伤害，没有赌气，没有那种故意伤害的心理。那这是心地应该守护的一个善巧的，或者说自尊真诚的一个自心的安排与运用。这个角度我们可以去在日常生活中，如实地了解自心的状态。
我 们心理状态有乖戾对抗的心、对待的心，并不可怕，这个不是个可怕的事情。比较麻烦的恰恰是你不知道有这样的心，你又运用了这样的一个心业，或者被这种心业所制约，你的作为在这种心业的推动下去相续，它对善缘是破坏性的，对善心智慧也是蒙蔽性的，一旦养成了习惯，它会有不可思议的破坏意识。这一点一旦警觉 它，觉悟它，它本身也就变成了一个很有意义的觉悟的支持了。就是我们要是固执于此、迷失于此，或者被迫，被蒙蔽在这个里面呢，对我们每一个生命单体来说是应该引起警觉、自我提示的。
学道人莫疑四大为身。
“莫疑”，大家可能说这个四大就是我们这个四大种所集的身，就是所谓的地大、水大、火大、风大——这四大种我们有那么个聚集的身体，以为身。
“学道之人”，他给你有一个评判，学道者，或者我们是个佛教徒，你要把自己做一个学佛者或者修道学道之人，那你就不要把这个四大的身来当真的。
“四 大无我”，我们可以看到有情物、无情物都是由四大种所组成的。那我们要是放放松下来，把我们身中流动的还给水大，安稳坚固的还给地大，热量的东西还给火大，那我们这个生命中在流动中的水大，坚固的地大，热的火大，呼吸往来的风大，我们各作偿还，都回到它本位上去，那你这个生命、你这个色身还有什么呢？那 这个我是什么呢？是属于风大？还属于火大？还属于地大？还属于什么呢？实际人欲破这个身我执并不是太难，只要愿意去观察，不是太难。那我们对这个色身要善用它，但你要是一味的去为它服务，甚至把自己修行的机会、道德、福德因缘全部用在为它服务上，那它的结果是什么呢？那四大一解体，那你这个所有的服务都回 还了四大。
四大无我。我亦无主。
“我 亦无主”。第 二个“我”可能说的是意识了。很多人会把意识当成我，这个意识当成我是十分坚固的哦。一个是名字，姓什么、叫什么、高低大小，这是一个；再一个就是，这个人在得病，他认为病；生烦恼他认为烦恼；长相丑、长相美、长相高、长相低，他都认为这就是我，有一个意识、一个主体的我。
那 这个我，大家会为这个我，牺牲自己的法身慧命、道德作为，牺牲这个生命的很多东西就为这个我来服务，起嗔心啊、贪嗔痴慢疑也好、不正见也好，就是为了这个我。那你去觅寻觅寻这个我究竟是可得的么？实际我们真正地静下来，这个“我也无主”的这个“主”啊，你是真找不到它的。
像 世尊在经典上讲了，我们把三十六种物一分开，毛发、皮、骨、髓，什么五脏六腑等等一点一点的把它分开，分开，分开，你那个地方再也找不到一个我了，把四大分开你也找不到我了，把我们组成的意识，我们的意识，色受想行识、眼耳鼻舌身意，包括它的根、尘、识，一个一个地分开，你一个都找不到一个我。它就这一堆 妄想、名言、物质积累出来这样一个我们认为有一个我的合作体。这个体是无常的，是无我的，他是因种种缘这样一个暂时的表达。
在 我们这个世间，要是我们用他办道，百十年结束了；用他造业，几十年结束了。办道的人因为道业而成，可能去主动择取的道业上去了；用他浑浑噩噩的去随着业流转坚固他这个东西，就随着这个坚固的业的业流而去轮回堕落去了。被动的，一个是主动的。那你要是没有超越三界，都是轮回。“我亦无主。”
故知此身无我亦无主。五阴为心。五阴无我亦无主。
他这个翻译啊，阴跟蕴，早期翻译的是五阴，都是这个阴字，阴暗的阴。后翻译的像玄奘法师就是个代表性的，就翻五蕴。不管是五阴也好，五蕴也好，都是一个名言，我们可以通过这个名言来对观自己。
故知此心无我亦无主。
经 常我们会听到修行人说这样的话，说我们借假我修真我，你经常会听到这样的话，甚至我也看到一些佛教书籍上也这么写，这是感觉到十分的不可思议，十分的不可思议。因为这个无我的教育，是佛陀贯穿始终的一个教育，无所得是贯穿始终的一个教育，那为什么这个借假修真的说法亦会被所谓的佛教人士接受呢？实际是一种 外道知见来依附在我们佛教的教义中来做这样一个传播。实际很广泛的，很多人认为就是他要修一个什么真，那么在果地教言中，乃至禅宗等许多大乘教言中就是深呵这个地方的。你认为真有一个我，就是主，真要有一个什么神我、大我、天我、本际我、佛性我等等，只要有这么个我，那你皆名外道，因为你有建立故。
佛 所证的阿耨多罗三藐三菩提是实无所得的，亦无建立，这个地方我们要是处理不干净啊，那佛说法无我，我们就没有生起最简单的皈依法的随顺，那还是随顺着自己的妄想与推测，我们在推导着一种东西，推导有一个真我是一个安慰。那很多佛教徒就把这个佛性是我高举起来了，他也有一个安慰啊，我有个皈依处，有个建立， 对不对？最终这个“佛性我”是要修成出来的。他还是要有所建立、有所得，那么这一定是外道的一个知见，所谓的外道就是在无一尘可染的清净的法身功德藏中，你染了一尘，就是我。这个我，你怎么去妄想编排故事，就是有所得。这个有所得与无所得正是佛与众生的根本差别，正是佛教与外道的根本差别。这个差别是巨大 的，或者说是根本性的。
我 现在经常看到在佛教寺院流通的一些书籍中，经常有这样的文字，就是所谓的借假我修真我这样的内容，那他就违背了世尊法无我的教育。我们在究竟解脱的道上是得不到利益的，究竟解脱道上。这个应该引起我们的一些警觉，不过我们慢慢地尝试把这个地方能转得过来，慢慢的，着急也不行。因为我们已经习惯于我，习惯于 有我，习惯于人我，不管是法我，还是真我，还是佛性我，很多人要有这么个寄托，就感觉到一种安慰，这种安慰就是执著，这种安慰就是没有智慧，被我所蒙蔽，无染无著无依的这种智慧就生不起来，回归清净法界的机会就被我们这个我执这最后一个关口卡住了。这个慢慢地我们来调整吧。
所以这个“五阴无我亦无主。故知此心无我亦无主”。那么此心，不管是众生心、佛心还是我心，这个心呢，我们自以为的我心，都是无我无主的。
六根六尘六识和合生灭亦复如是。
就 是十八界中，亦是无一法可得的，亦无主，亦无一法可得。我们可以善于随着佛教，佛陀的教诲来观察，随着正见教诲来观察。要是随着自己的心念去推导，你永远超越、逾越不了有我的这样一个红线。那我们的知见会被滞留在一定有一个我的这样一个区域中，就在三界中把我们圈定起来了。
所以他是“和合生灭，亦复如是”。
十八界既空。一切皆空。
我 们读《心经》说：“行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”。那么这个地方讲——“五阴皆空，十八界皆空”。这个空，不是编排的故事，是我们顺应着佛陀的正法眼，随着佛的这种如实的教法去观察、去思维，随着这些善知识的教诲，我们有照见五蕴皆空的这样一个度苦厄的方便。若不如是，这个方便不会现前。要追随着我 们自己的思维习惯、观察方式，那个你那个“我”，撒不得手。过去叫百尺杆头，那就是破除这个我执的。悬崖前撒手，撒的什么手？就是对这个我的最后这一尘一微的执著。撒不得手，那三界困扰你，妄我真我困扰你。“一切皆空。”
唯有本心荡然清净。
这个荡然就是无一物可得的一个事实。“荡然清净。”
随着黄檗祖师的言说对我们的这样一个观察的引导，我们可以慢慢的来随着使我们的心来融入无所得的这样一个清净的法界的自然回归。此处也用不上力，也没有用力处，也没有破坏处，也没有建立处。
有识食有智食。四大之身。饥疮为患。随顺给养。不生贪著。谓之智食。
像 我们这个时代，到寺庙里居住，我也经常会收到一些大家反映出来的事情。厨房，就是大寮，是一个争议最多最多的地方，因为大家道业未成，法无所依，那饮食要看重。那很多人说我们出家到寺院肯定不是为了吃，但是很多人一旦熟悉了，住久了，那就会斤斤计较于饮食了，注意力什么都关注在这个饮食上了。就是不能所谓 的随缘、随顺这种因缘、这种给养，大家给点什么我们就吃点什么。这样就像过去的僧人托钵一样的，会得到只滋养道德，不为肥美，不为诸味而饮食这样一个机会。
那你说我们一定要饮食到某个状态去，这可能就是所谓的贪著。那“不生贪著，谓之智食”。那我们要是来到寺庙里，把这个饮食也可以做一些适当的调整，这个似乎是人情的常态，但过分地在这个地方计较与在意，可能会偏离了我们修学的轨道。
恣情取味。妄生分别。惟求适口。不生厌离。谓之识食。
那就培养了我们的分别执著的心。那智食他是不染，随顺着供养啊、因缘啊只是支持自己的道业，不去培养自己的这种分别与贪著口味的意识，那是智食。那么这个识食是我们应该警觉的地方。
今 年可能稍微这个因缘淡化一些，在去年就为这个饮食发生了几次很激烈的——就是在放光寺——很激烈的说法，跟我说了我去淡忘它，第二天又很激烈的有人来说，第三天我又淡化他，就是把他遗忘掉，不管，第四天又是很激烈的，最后不得已呢就让大家去谈论这个事情，就是吃的什么味道啊、什么颜色啊、什么放味精没有放 味精啊，反正是十分地仇恨挑剔，把整个精力就关注在那个地方了。
实 际在交往的时候，我感觉到有点惋惜，人出家一日一年的、多年的，怎么会沉浸在这样一种知见想法中呢？现在慢慢地都能理解了，因为没有法的修持，他不去修吃也真没有办法。那就修吃呗，就是修这个所谓的“识食”，就修吃的意思，吃什么不吃什么，天天就讲那个皮囊养生，把这个皮囊养成个什么样子等等。实际我们对 这个色身适当地运用它，适当地，只要不去残害它，不去刻薄它还是应该的，但要是过分的一味的把它当做世界的中心，出家的根本守护，那这成大戒了。那这样的人就是十分的麻烦，就是培养自己的分别执著贪图口味。那这个地方，这一点，慢慢地我们调整，慢慢地调整。
声闻者因声得悟。故谓之声闻。但不了自心。于声教上起解。或因神通。或因瑞相。言语运动。闻有菩提涅槃。三僧秖劫修成佛道。皆属声闻道。
这个地方是因为黄檗祖师在私下，或者说在一些谈话的环境中提到饮食、提到声闻的话题，来做这样一个提示。
【达摩西来 唯传心法】
我们中国禅宗的祖师，他们不太拘泥于一种特别严格的一二三次第的规范的严谨的一套语言体系、文字体系。他们不太拘泥于这个地方，甚至有意的破除这个地方。所以古代历代传法的人就称为“教外别传”。那学教的人往往不予理会，认为这是不是太粗糙、笼统、草率了呢？不是。
像 达摩祖师西来，就是了解了我们中国人已经开始……，因为从世俗无学佛法的烦恼中步入了佛法的学习，又在佛法中纷纷攘攘的宗派教言体制中又增加了一个修学择法的烦恼、热恼，从世俗的烦恼到修法、择法的烦恼中不能自拔，深陷其中。因为达摩祖师来的时候，我们中国已经真是教法广传啊，真是百里十里可能就有讲法之 处，千里万里就处处是说法道场。那教法被广泛的传播，广泛的在运用，长时间的逻辑的、因明的，十分严谨的体系的，一代一代的人都在做，是十分不可思议的，但是很多福慧薄少、心力不及的人们开始在受着这些广大浩瀚的学法教法中的学习的烦恼的制约与负累。
昨 天他们给我拿了一本一个教下的大德写的《普贤行愿品》的讲义，大概有这么厚，就这几本书加在一起这么厚。《普贤行愿品》我们知道是个小册子，是《华严经》的一品，就是回向品中的一部分，很小的一个册子，就是对十大愿王的一个讲解，我们每天也诵：“所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼 尽无余”。那样的长行与偈颂。很短的，但是讲了这么厚一本。
那 开始，道宣律师在唐朝的时候就讲到这个事情了，说那过去的像我们知道的龙树啊、天亲啊，就是这些西土的印度的大师们，他们把好比说很厚的一个经典写成一个小册子来揭示它。像我们读的《无量寿经优婆提愿生偈》，那就是根据《无量寿经》的直说、法则做了一个提示。这个提示我们读了，那就是《无量寿经优婆提愿生 偈》的，就是那么一段文字，九十六句偈子加一段长行，那长行也很短，内容也不多。他把它由繁至简，令有情可以学习、实践、操作，就可以作为了。可以作为，有所作为，就是我们拿来可以用，跟我们自己很亲近、很贴切。
好比说身业、口业、意业、智业、方便智业怎么来随顺佛的果地觉来觉悟我们的现行呢？
那身业去礼拜就可以了。礼拜干什么呢？那入弥陀的正遍知海，直接融入、礼敬、回归。
口业赞叹就可以了，赞叹阿弥陀佛的这种光明智相，与彼光明智相有对称的相应的理解、感知、随顺，可以了。这你可以做得到的，这个做得到那就是通过身业、口业的作为，了解果地觉为因地心怎么个做法。
“心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土。”干什么呢？用凡夫的心也像佛一样地发一个愿。
心 常思维，观察一 切众生毕竟往生，顺性往生，顺佛愿往生，没有障碍，一切众生像百川一样归入大海，必然是究竟安乐之处，无有干涸。这样的思维观察，那这样就是我们作为果地觉用在因地心上了，我们就是个薄地凡夫众生、烦恼有情、处处有障碍的有情，但是随顺着佛愿、随顺着法性、随顺着我们自己深刻细致的观察，如理的观察。那心 常作愿，令一切众生往生无碍，那就可以行果地觉为因地心的这样的修持了。
他并不是讲很多很多，让你一看，望而却步。哦，这么多啊，算了吧，你们看去吧。这么多，这些名词名相学了半天也不知道是啥呢，怎么去实践？怎么去除我们的现行烦恼？那不是那样子的。
那 智业、方便智业那是圣者所行也好，我们随顺着智业、方便智业的观察也好，都可以作为的，都是普通人能做得到的。那过去的西天的这些历代祖师们，都有极大的善巧，把极为广大浩瀚的法系法则通用简单扼要的语言与方式方法推导给我们，让我们可以学习，可以实践，可以达到迅速成就阿耨多罗三藐三菩提的结果与事实， 他有义有力。
那 达摩祖师来到我们中国一看，哇，中国人这么厉害，把一个文字写这么厚，把一本书写成这么多书！——真是一句话有无量义呀！那更没法遵循了。实际我们现在的人还都在犯这样的毛病，那当然包括我。那我们没有那么利根了怎么办呢?中 国的祖师真是煞费心机，煞费心思的，真是婆婆的那种的心，干什么呢？想帮人、度人。东讲西讲，上讲下讲，竖讲横说，目的呢，想让你了解佛说些什么，结果了一句说成十句，十句说成百句，百句说成万句了。越说越多，大家越听越糊涂，也可能有偶尔听清楚的人，那些知识严谨、长时间熏修的人们，或者说宿世的这种善 缘，他能孜孜不倦地去学习，出家啊，环境好啊，有真正的老师一点一滴的施教啊，真正的这样的过来人协调教育啊，这要极为漫长的时间，大开圆解，心解方便，那顿时的超越了，就不需要拘泥于文字了，不拘泥于这种言说了，那直接的直指人心，得以方便。
达 摩祖师来的时候真是看到这一点了。所以说他就去见了什么梁武帝，又去看了一些讲经的地方，给他们提出来说这种讲法有问题等等，一直讲到把牙打掉了，人就躲到那个嵩山山洞里面，干什么去呢？面壁去了，反省去了，反省反省，等待机会，干什么呢？有一个真需要直指人心的人，需要休息的人来找我吧，说谁累了谁来找 我，他就把话头往那一丢。那个断胳膊的叫什么？是慧可吧？断臂那个是讲经大法师，讲得地涌金莲，天降曼陀罗华。他就给他丢下一个话头，你要是真正解不开你可以去找我的。
我 们现在的人也就是很累很忙啊，现在我们没事就找找黄檗祖师。因为我们要真是长篇大论的去学习，你象这个学习的小册子啊，讲了半天就讲一个“无所得”，什么都不讲，反复讲反复讲无所得无所得。很多人说我耐不住无所得，我要有所得。那你有所得就是烦恼，就是执著，无所得你就得解脱安乐。那你说说完我们一拍就下 台子行不行呢？可以的，这九十天那我们慢慢地无所得。
我们在寺院要来真在这无所得上去抉择，从习惯意识上去抉择，还真是需要一番功夫，耐心细致的功夫。这个功夫还要我们从自心深处来接受它，来实践它，来认证它。
达 摩祖师西来看到我们中国这个状态，来传播教外别传的直指人心、见性成佛的体系，实际是为了令那些在世俗中烦恼，又通过世俗烦恼来到所谓的佛法群体中修法、择法又产生了烦恼的人们，帮这一群热恼的人们呢来解决他们的热恼来了。所以达摩祖师来了之后呢，中国的佛教的整体的机制呢发生了巨大的变化，就在已有的那 从世俗的烦恼又沦落到修法的烦恼的人群中，给了一个极大的殊胜的机会——就是直指人心这样的一个直指教法，印契人心，令我们的识心、知心、契心、悟心，来用心。不像过去一样在心外去求法，泥于文字，泥于言说，相互迷惑。那的确给我们整个华夏大地带来了一个真正的佛法的新的生机。所以说这样一个因缘过程呢， 在我们许多人心目中都留下了很深很深的印象。
那 像到黄檗禅师这一代，他们这一代一代的传播下来。尤其是到六祖，禅宗的教法广泛地流传。甚至到现在这样一个特定的状态下，基本上出家众呢，他所有的血脉、教言、体系，基本上都是——在我们大陆上啊——基本上都是禅宗的后裔了。比较广的可能就是临济宗的弟子们。不管是临济正还是临济差，或者是黄龙啊、杨岐 啊，像曹洞、沩仰、云门，其他的就比较少一些。那过去的唯识啊、华严啊、天台啊、三论啊，这些大乘教法的教下的机制呢，也就一个一个的——也有他们的体系——但是就很弱了。这且不管它是好现象、坏现象，最重要的是每一个阶段一定有它每一个阶段的对应的需求，我们心灵对应、业相对应、时代对应的一个需要与揭 示。
本 来我们这个学习机制中传统的是学习净土，那今年呢反应最多最多的就是感觉到我们净土也学得太多了，能不能再简一点？就是一句南无佛，是实相念也好，是观相念也好，是取法念也好，感觉到还是复杂。这话题呢也不能跟着大家跑，但是又不得不去面对——就是我们心地啊、业相的这种积累的负累。那宗下的大德们呢他们 就比较简洁直指。我们可以尝试着多一个角度来如实地知自心。
还接着文字：“三僧秖劫修成佛道。皆属声闻道。”
谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛。无一法可得。无一行可修。此是无上道。此是真如佛。
这要是没有传承体系、没有教法体系，人这么说，不是疯子也是神经病，那会遭受极大的社会的冲击的。 因为这些善知识呢是在这个传佛心印的体系下一代一代心心相印的。虽无法可得，但心心相印。就是这个无所得的心心相印，印过此心，他们才可以做无畏说——就是无一法可得、无一行可修的这个真实抉择。
我 们也常听这样的教诲，或者说去碰触一些教言。但在这个地方呢，你看看自己的心，往往是疑虑的，或者说跟自己不相干系的，或者说不触动自己的心灵，听听罢了，“无修”什么意思？对不对？“无所得”有什么意思？那心里暗暗地较劲，就要找一个有所得、有所修的东西。这个是十分容易产生的一个反效应的，真应该警 觉这个地方。
说“无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。”那阿弥陀佛的果地教言中呢在这个地方是十分有意义的。
今 天上午有一个居士跟我谈，刚刚接触佛教的一个上海来的学佛者，谈论这个净土与其他教法的区别。我就做了一个例子呢，我想给大家说一说也好。他说，净土跟其他法的最大的差别是什么呢？我当时给他这样做了一个比喻。我说净土教法呢就像大地在载负我们，虚空在包容我们。就是佛陀的功德也好、利益也好、法性也好， 就在托负着我们，包容着我们的一切作为，接纳着我们的一切作为，或者展示我们的一切作为皆是佛性啊、觉性、法性的事实。它就这么展示的，让你直下接受这个，再去取用于现行，觉悟于现行，不假方便的。他说其他法呢？我说其他法大概就有你在这个世间呢、在这个地球上、在这个虚空这个空间中，你作为些什么，你 应该怎么做得得当、有意义。大概是所谓的有修的法则中，一定是要有个作为的，要作为到什么样子。那弥陀呢，九界同归，咸能往生，毕竟无碍，得不退转，乘佛愿力故，得入法性智海。这个接纳呢，就是载负、包容、回归。那我们再来用呢，所有的作为就是借已有的因果的成熟，来觉悟它、运用它、分析它，不再去制造新 的生死因果，就是我——法我、人我的因果，不再去制造它了。 了解到这实无一法可得，而善用于现行，善用、觉悟、超越，主动地去面对过去的果报的成熟，去剖析它、觉悟它、运用它，来展示这样的法性、觉性的事实，自利利他。 它是十分大方、十分透彻、十分彻底的一个心智的舒展的运用与表达。
很 多人到寺庙里，为什么会对自己的修行啊作为啊或者说实践佛法不负责任，大部分都接受有所得，自己假设了一个“我来到寺院会得到什么”，“我念佛会得到什么”，或者说会有什么样的一个安逸、什么样的一个心智等等。假设了以后，在一段的作为中，它没有对称，没有对称性的结果，就开始产生怨与迷失。佛法不像他 想象的，或者现缘不像他想象的，他的设计失败了，不相应了。那人就会产生所谓的无端的怨恨或者说推脱责任，对自己的作为推脱责任，说哎我到寺院里怎么……，或者说学佛怎么样怎么样。
那 这个地方提示“唯直下顿了自心”，这个顿教中一定是这样教导我们的。那阿弥陀佛的教导呢是直下让我们来直接启用觉性。佛证实我们有这个觉性，这个觉性跟佛无二无别，你说你缺，佛给你，佛回施给你，令你得到究竟的安乐。把我们所有的无始以来的积累意识、修行的积累意识一次地给填充了，把你的那个原始积累呢一 次性给满足了，你的原始积累不需要了，你就直接启用你的觉性、法性与自性就OK，就有方便。
他是真正的一个为大施主，普济诸贫苦，这些贫苦者是自认为贫苦，就是不认自己，不认识每一个生命具有如来智慧德相这一类的有情，做一个大的布施，做一个无畏的布施，让他的起步就是圆满的了，所谓的把所有的积累一次性的做一个补偿性的回施。
直 接来用觉性法性——觉性就是处处时时体会圆满的事实；运用法性处处清净平等的事实；自性处处无所得无所障碍的事实。你善用于这三个事实，那就是果地觉为因地心，因彻果海，果彻因源。你的作为的当下就是解脱；你的作为的当下就是圆满、就是清净、就与无碍相应。那作为本身就是无碍、本身就是清净，就是圆满。那 这样直下承当、直下的运用，承当是阿弥陀佛的回施，承当是法性、自性、觉性的事实；直下取用就是运用这个事实，不再做所谓的有一法可修可得的这样的妄想染著的委屈，不再妄受这样的勤苦，直下解脱，作为中解脱，因缘成熟中解脱，现行中解脱。那所谓的即得往生，住不退转！何以故呢？无生灭相续故，无生灭的执 著，你不再去制造这种生相与灭相。
那这个教法能通过禅宗这些祖师们的提示，可能就换一个角度，让我们来了解净土这样一个特别法门。禅宗是教外别传，净土是特别法门——特别到什么程度呢？直下用于觉性、法性与自性，没有任何的委屈，九界众生皆不委屈，咸得往生，同得不退，这个是不委屈的。
你 在许多修法中往往容易产生不对应的委屈。我见到很多实践般舟的人就很大的委屈，一说话就哇哇的掉泪。我说，走般舟，这么多人维护你，你怎么会这样子呢？委屈！委屈什么呢？不知道，反正委屈，泪流满面的。他不是感激，是委屈了。很多人说我是感激地流下了泪，实际大部分是委屈的流下了泪。因为他在那里面没有找 到那个对称。他认为走三十天就飘起来了，走四十天就飞起来了，走八十天就化作云彩了。结果走了九十天也没有啥变化，变化的就是脚底板上的那个茧子稍微厚一点。
我 遇到一个走般舟的居士，走了一年零四个月的般舟。见我了，给我说：“我走了一年零四个月。”我说：“你经行念佛呀？”他说，“不，我走般舟，般舟三昧。”我说，“你有三昧么？”他说：“没有。”我说：“没有昧你就不要说昧了，没有昧我们就说经行念佛就可以了。你不要昧在里面，对不对？你昧在里面，就认为别 人要供养你、礼敬你，你名声要多大，要不然你受不了啊！”这个老人家说：“我受得了。”我说：“你就呆在寺庙里，做个平常人，不要跟别人说。”唉！管不住自己，非要跟别人说。后面说的，感觉到“寺院的人都不理我，这不行啊。”就回家了，回家以后，别人都理他，磕头、礼拜，后面就瘫痪了，现在还不知道好了没 有。大家来礼啊、来供养啊，他真认为自己有所得了。实际我们是有作为了，但是这个作为就是我们自身的解脱、自身的安乐、自身的超越了世俗的纠缠，自身已经得到法益了。再需要别人礼敬、供养、吹捧，结果把自己就吹到那个木板床上去了。
那 我们走来走去，经行念佛的人要是没有得三昧之前呢，老老实实说自己在经行念佛挺好的，要一定说个三昧你一定得昧着，你一定得有这种真正的佛现前的功德，于你授记善巧，那样人还要密护的。因为见一佛、二佛、多佛，见一佛闻法、二佛闻法、多佛闻法，能迅速地使身心调柔、自在、安乐，出多心智善巧，那样的人只有 心智善巧，他不可能会有骄慢，到哪个地方就说你要礼敬我啊，到哪就跟人说我怎么样怎么样啊，那样的人就把自己原本那一点点解脱，就是佛陀给的功德利益就出卖了，变成名与利了，变成银子了。这样的人就受苦受难了。
我们在真正学习净土、行般舟或者说种种作法中，乃至说一定要了解这个地方是佛给我们殊胜的法益，人更加调柔、谦下、利他，更加真正地去与人为善，善于感恩于他人，而不是骄慢、自大什么的。
我 们很多学佛的人都有一个误区，一定要修出来个什么样子，一定要做出来个什么样子，它的背后就有一种骄慢心在支持着，功利心笼罩着他、推动着他的。这个做法后边会吃一些苦，要是不反省过来就会吃大苦，再坚持下去就会堕入那个一类的眷属去了，那就会阻碍自己的道业与他人的道业。
所以“无一行可修。此是无上道。此是真如佛。”
阿 弥陀佛这个教法的回施——“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。”——这样的一个誓愿，把自己无量兆载永劫所有修德性德的这种彻底的融汇的事实展示出来，就是所有的旷大劫的修持的这种内涵，亲证了实无一法可得的事实，回施给我 们，平等的圆满的回施给我们，给我们来做证，真是没有一法可得的，来给你作这样的证，你害怕，他说“那你往生我的国吧，我国土这么多兆载永劫的修持，这里面什么都有，你来吧！你害怕无所得了，来这吧。”来哪呢？西方极乐世界！那什么装备都有，你想要的东西都有！你看我们从（阿弥陀佛）第一愿——我国无有地 狱、饿鬼、畜生，往生我国不复堕三恶道，每一个愿一个愿一个愿……，四十八愿，最后讲到他方菩萨闻我名号即得三种忍住不退转，一切愿都是为了满足九界众生的所有的需求的。
实 际性德完全可以接纳九界众生的，满足九界众生的需求的。只是我们不知道什么是性德啊！什么是性德？什么是觉性？什么是自性？什么自性不可得？听一听罢了。那弥陀呢，他来先把极乐世界给你的家，给你的后顾之忧安排好了，给你养老金了，给你搞社保了，这里面有医疗费啊，包治百病啊，有社保，也有医保，也有什么 养老保……不知道现在有多少保，很多保啊。反正你这个娑婆世界所有的保，他那都有保。干什么呢？就是解除我们的后顾之忧的。
你 说真有没有极乐世界呢？那你一定要着实地说这个业报的问题，那我们一定要使业报相续，极乐世界就如娑婆世界一样的，这样就是我们能实实在在的体会到他的这种所谓的报土，这是我们的业报土，那是阿弥陀佛的业报土，愿力业报土，就是实报庄严土，或者是说圆满报土，那是他的安住的地方。就像现在我们在这个世界 上，有保障房、有联体别墅、有单体别墅，西方极乐世界的房子可能比我们这个世界的房子都要美一些，大小随意，你走到哪它随到哪，他讲的嘛，对不对？房屋随身而行，欲大则大，欲小则小，你想它大大大……，它就大起来；小小小……，它随着你的需要而表达。我们这世间还没成就这样的功德呢，现在科技很发达了，也 没成就这样的因缘，除非你有禅定、三昧力，那不知道，我们在这常态下还没有达到。所以说这个世界有的，极乐世界肯定是有了，但我们这没有的，他那绝对有。这个是为了消除我们的后顾之忧的。
阿 弥陀佛的慈悲正是慈悲这个地方了。彼国次于泥洹之道，它不是啥大般涅槃的境界的事实，但是它来表达了众生业分的这种残余的需要。你不管残余在哪个地方，九界的哪个残余都行。菩萨说我要分身无数，在无量无边的如尘沙数的国土中，分身、现佛身，各有无量的眷属围绕，说法度化众生，他也给你那个机会；你说我要到 无量的无边的无际的世界中去供养无量无边无际的诸佛世尊，来供养闻法，他也给你设置；你说我就像娑婆世界一样，我饭后能经行、念佛、能读经、禅修，他也给你做，没问题，那有很多菩提树、如意宝树、七宝树，一行一行一行的等着你呢，你可以去找一个树下呆着，那写得很清楚。就像我们这个娑婆世界一样的，设置的 是有，这个有呢，就是可以在里面去体验它的，就像房子一样，你买了一套新房子，拿到钥匙、房产证了，说五十年拿到手了。那极乐世界呢，你要是真正的说我一定顺愿往生彼国，因为我还有残留的意识。起码未了业、未了缘、未了事、未了情还没有结束，心 理还暗暗地在使劲呢，那你要先打包吧，到极乐世界可以把它拆开，再一数，看看什么事情的未了缘，查一查有几件？未了情还有几件？未了的事业还有多少？未度的众生还有多少？打开它，然后去完成。你现在一打开，你就完了，一打开，你永远没有出头的日子了，也可能就打开一个就不行了。
我 们学习净土要知道这是阿弥陀佛兆载永劫熏修的事实，建立的事实。就像我们建房子一样的，建啊建啊建啊……虽然都不是为自己建的，他建了很多很多优美的不可思议的功德藏，就是极乐世界，来接纳十方一切九界众生，从恶道众生的需求一直到菩萨道众生的需求，全部在这里面可以满足你。但有一点点要求，就是你必须得 往生彼国，你得发愿，今发愿、已发愿、当发愿——愿生彼国。不愿生，说啥也没用。说我有佛性——对不起，你老实呆在你佛性里。因为啥呢？我们现在也呆在佛性里，我们还在受着愚痴、固执、邪见、不正见的果报。
那 你要往生彼国呢，就是愿意成佛，愿意成佛就是见佛性，见佛性就是能度化众生，能度化众生就是顺性起修，顺性起修那是真实不虚的，所以愿往生就是顺性起修的开始，愿往生就是度化自己、度化有情的开始，愿往生就是安心，愿往生就是不退转。这个愿往生别无再有愿往生的实际内涵。
那你说我现在愿往生，我怎么不死啊？这是很多很多人的妄想，因为往生和死没关系。 它是让你即生即得佛法不退转，那就是往生的内容；即生即得安乐，那是往生的内容；即生即得智慧慈悲方便的运用；即生即得清净平等的缘起；即生圆满安乐住，那就是往生，愿往生的心产生的事实效果。 你说我怎么还不死呢？一天又一天？这跟净土教法完全违背的，因为阿弥陀佛再无聊，通过五劫的观察，观察我们一个死的方法，太没意思了。他通过五劫的思维观察，是观察一个极大方便令众生于现缘中而得圆成菩提的方法，跟你的生死不相干的，若死若活一样的。
我 们通篇读过《无量寿经优婆提舍愿生偈》，上面没有一个说“死”字的，但现在学佛的人呢，没有一个不说死的，一定说我临终如何临终如何。它这个地方不讲临终，它讲什么呢？愿往生不愿往生。你愿往生就是安心时，你愿往生就是成佛时，你愿往生就是度生时，愿往生就是接受法性功德之时，愿往生就真是直指心性，直 下自认自心是佛，这跟生死的关系在哪儿呢？这顿出生死，即得往生，住不退转。那你说究竟我死了咋办呢？究竟死了，极乐世界。现在没有死，极乐世界的功德在我们生命中处处显报，处处安稳你，给你以无碍、给你以无染、给你以解脱、给你以清净。这个角度我们要善思维的。
所 以这个无一法可修啊，此是无上道，是真如佛。阿弥陀佛的教法的确是果地觉，直指果地的受用善巧、自他受用善巧，来回施给我们九界众生，不光是人类。你说我们人类是不是最难接受与调教呢？实际还真不是的，最难调教的是三恶道的有情，因为他们很难接受。好比说畜生道有情，它就埋没在愚痴业中，你说：你聪明点、 聪明点、聪明点，它说：我聪明还变成猪吗？对不对呀？它不会的，它没有机会的。你对牛说：你聪明点、聪明点，它说：聪明我还耕地吗？它不会了，它已经住到那个业相业报的事实中了。那地狱道的众生，不断地在被地狱的恶报处罚着，根本没有机会的。所以我们出家人可以给他们制造机会，像我们念那个破地狱真言，把 地狱先打开一个窗口，咣——！一撞钟，那钟声的光明哇——！传过去了，然后我们放蒙山、念诵、回向会给它们带来暂时的休息，那一刻钟，说法起作用的。那你说畜生道有没有这样的机会呢？畜生道也有，一定在它特定对应 的善根成熟的刹那，这太少了。我们有大黄小黑（注：住在寺院的两条狗），人人都很熟悉，谁能教育它们？说你来打会儿坐，诵一篇经文，撞撞钟，它要撞钟了我们都吓跑完了。那大家都知道它们有善根，说你看多有善根啊，天天在寺庙里，做护法，跑来跑去的，但我们也无奈何它，因为它的所谓的定业在色身上的显现，当 它的善缘成熟的一刹那，它也可能会激动起来，也可能会听闻佛法，也可能会怎样怎样，但是这个机会比我们人类来说，就少之又少了，少之又少，这一点呢，我们人类是一个特质的很重要的一个环境。
寺庙它有广大殊胜的意义，就是我们在功课、撞钟、击鼓、蒙山，乃至像你们这有唱华严字母，能给十方九界有情带来不可思议的机会，有时候是我们根本想不来的。尤其是念佛人，这一句佛号的功德。
我 们做每一个事情要是主动的、阳光的、意乐的、灿烂的、无染的、正见的去做一个事情，念一句佛号，你就是阳光的、灿烂的、主动的、积极的、有益于社会、佛法住世的；那你消极的、蒙蔽的、似是而非的、阴暗的去做一个事情，包括你念佛、撞钟、上课，那都是一种阴暗的结果、迷失的结果、消沉颓废的结果。
这 一点真希望大家有一个警觉，有一个如实的知自心的起步，阳光起来，明亮起来，主动起来，喜悦起来，感恩起来，那我们就有智德、断德、恩德的妙用在一个现行中。用我们的这种原本有的智慧，或者说法性也好、觉性也好、自性也好，运用，直接启用这个；要不然就接受阿弥陀佛的回施，感恩阿弥陀佛，来运用现行，把这 个现行运用得清晰、主动、明了，那你就是一个用无所得的向上的积极的心，利益着众生，利益着染著于有所得、以为有所得的迷失有情，令他们亦从有所得的坚固执著中解脱出来，那我们就是一个积极的向上的主动的学佛者，那你自利利他就在我们的每一个行为中展示出来。那 种消沉的、迷茫的、疑虑的、阴暗的、颓废的慢慢地会从我们过去的习惯中退失出去，变成阳光、灿烂、积极、主动、意乐、善巧、感恩，那你的生命整体地会发生巨变，发生一次巨变。
所 谓的菩萨巧方便回向，不为自身心求安乐故，为利益一切众生，无染于法，无染于事，知无一法可，得而广行善法，饶益世间，广行佛道，饶益有情，那你这个无所得中得到解脱，无所得中得到利世的方便，也得到法的正见的实践。解脱中广行一切法，广行一切法而得到解脱，那我们这样的负累的迷茫的，那我们就会把负累变 成解脱，把迷茫变成清晰与觉悟，把阴暗颓废变成阳光、积极向上。
最 重要的正知正见、教法的接受与随顺，对我们来说十分的重要，这些文字的假设实在是祖师的悲心与方便，那我们也只能借助这些祖师的教言或者佛陀的教言来让我们的心智的阳光的、积极的、善良的、主动的、调柔的、广大的方面发挥它的作用；阴暗的、消沉的、颓废的、痛苦的、挣扎的、疑虑的让它休息去。要不然我们来 学佛学些什么呢？不知道一切法、心是本具的，你用哪个法就是哪个法，的确心作心是。
这 一点我们通过净土的学习也好，宗下大德的语录也好，我们慢慢地洗涤我们过去的蒙蔽的灰暗的，或者说所知烦恼的蒙蔽的这些业，慢慢这些尘垢把它洗涤掉，洗涤干净。那我们把这种现在人讲的那个所谓的正面的能量、正面的作用力显示出来。它不离于当体，不离于当心，不离于当事的。并不是说我们真正脱离了一个什么样 的业缘，又建立了一个什么，没有这样的事情。所以这个地方讲实无一行可修，也无一法可得，那就是在我们过去的烦恼的、障碍的、阴暗的、颓废的、不明确的心智中直接明确起来、积极起来、阳光起来、向上起来。那就是当体就是那个，可以直接来运用它，来觉悟它。
所以觉悟是九界众生同有的一个觉性的事实，这个呢，我们每一个人应该是当仁不让的一个自尊，也是一个当仁不让的认取。在我们日常生活中要善于思维自心，观察自心、言说、意识、作为。
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