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我们选择了黄檗祖师的这样一个《传心法要》，这篇文章是一个居士把它聚出来的，这居士是个很有名望的人，在唐朝，那他屡次地请黄檗祖师出来讲法啊什么，他把它以弟子礼来做记录，记录、征集、收集起来这样一篇文章、文字，来传递黄檗希运禅师的这个心地的一个印契的事实。我们学习法则都了解的， 一切诸佛出世就是一个因缘——欲令众生开示悟入佛之知见 。 那一切善知识出世应化世间亦复如是，欲拿自己所成就、或者说承接下来的教法来使我们了悟自心，使我们真正地觉悟自心，使我们真正地圆解自心，妙用自心，那这个知、悟、觉十分地重要，它能契合诸佛、心佛众生三法无差别的正解正用，或者说这种实相心。 那我们有机会来接受这样的文字的以心印心的传递，或者说以心导心地引导我们来悟明自心，悟用自心，悟知自心，这样的一个契合那是我们来用祖师们的善巧的引导，使我们无始以来造作迷失的心理清晰、觉悟起来，那清晰的觉悟不是……往往我们一时想用一种方法来达成，在这个时代因为蒙蔽的业缘久久地熏修，往往我们迟疑于自心与佛心无别的事实，我们迟疑于一切心本来清净、本来圆满、本来具足的事实，我们疑虑于此，排斥于此，相循种种业报的这种坚固而不能自拔。那历代的祖师依悲心、智心设置方便，文字记载教法，传递教法，那我们有这样的一个洗礼自心、令其休息、清净回归的一个甚深的法源，那这是我们大家这一次共同召唤出来的。
昨天我们把这两个题目给大家做了一个，让这些法师给大家一个读诵，我们下面有这样一个记录，把黄檗断际祖师《传心法要》作为我们这个夏天学习的依止文字，这篇文章可能是正在快运的路上，还有一天两天可以到来，我们就可以拿到这个书了，现在我们可以通过屏幕来看这个《传心法要》的内容，可以把它打出来。
那我们通过对黄檗祖师的一点一滴的了解，我们慢慢地来了解他，来了解通过这些文字的传递了解我们的自心与佛心与黄檗祖师的心。我们的心、众生的心、黄檗的心、那诸佛的心呢，这心是没有别的，是没有距离的，就因为我们的分别、执着、习惯我们把它区别开来了。现在我们有机会让它回归到心、佛、众生三无差别的这样一个契机上来。来印契它，来了知它，来觉悟它，最重要是来运用它。那我们能不能运用黄檗之心来明自心呢？能不能通过黄檗祖师的教导的印心、契心，让我们明白用心善巧呢？那看看我们下边的学习这样的引导机会了。
因为现在大家没有这个书本，我就随着这个文字给大家能做一些剖析，使我们在这九十日中有一个日复一日的熏修的这样一个认识自心、觉悟自心、印契自心、妙用自心的这样一个成熟的过程。这些过程似乎对我们薄地凡夫有情来说是公正的，但它在宗下的大德的眼目中，他们无始以来的无明——就是无始无明一时荡尽。所谓的心得开明，朗照于世间，如有日轮照于晴空，万里无云呐。我们的心智多有遮盖，多有遮蔽，就像大雨中的那种，虽高处的太阳朗照着，但是我们在这个雨雾之下，多对这个世间有所广大天地的清净的自由认知多受阻碍。我们来看它的文字。
《传心法要》这篇文章，名字《传心法要》，《传心法要》——在净土教法的学习中，大家很少闻到这个传心的说法。我们很多人都会学到，像我们在学《往生论》中说，身业、口业、意业，若做凡夫者，多在此处用功；智业、方便智业，智者、成就者多在此处用功，用什么功夫呢？礼拜、赞叹、作愿、观察、回向。这种礼拜、赞叹、观察、回向是我们印心、明心的一个作为，那也可能是净土法门的一个善巧与方便。那我们现在转过来，来体验这个传心法要的一些指导，或者直指，这种直指呢有没有跟净土教法有违背呢？或者说各说各语呢？实际方便的确是有种种的教法的，归源无二无别，那皆依世尊说，就是释迦文佛所施教。那我们看它的文字：
传心法要
师谓休曰。
这个它那个标准读音，读（pei胚）呀，这个字就是我们用不太多，裴休，这个休就是裴休他（是）一个聚集人，他整理的这个文字，所以一开章，那“师谓休曰。”实际呢这是这个裴公极大的善巧，他的名字叫休，因为“师谓休”实在是一个开章。在一切教法中，每一文字、每一文辞都有无量义，但它的究竟义中皆是方便。有无量义，我们取以何一用呢？世尊在说法中往往说，像《妙法莲华经》这一类说：但说一乘，设诸方便。
那有很多人，像我们现在很多人学习一些教法，有五乘教：就是人天乐趣之，人天的这个，好比说修诸善缘，聚集功德，以为实有，实际不出轮回，那么做诸的善业、善缘，乃至修诸禅定等等以为有所得，这个“得”在三界中受诸善报，不出生死，这称为人天果报之修持，现在许多可能学佛者，大概人天果报的修持是在自己的心目中比较亲切的；那声闻、独觉菩萨这样的出世教诲——就是无染的教诲、寂静的教诲、六度万行、不为自求、为令众生得安乐的修持呢，那离我们可能是有一点点的距离的；像阿弥陀佛这样的果地觉为因地心的究竟教法呢，很多人实际是十分陌生的。
那归结到陌生只是说，是因为习气、执着，或者说我们的所执带来的这种生疏。那我们在歇心之刹那、真心发显之刹那，不做评判。空净之刹那，那我们就会感觉到佛果地觉为因地心的亲切，从究竟意义上来讲，一切诸佛的甚深功德离我们是最近的，因为由一切心而发故，一切心未离开法性故。那一切众生作为，未有离开法界，法界虽判于十法界，各个法界圆明，各个法界真实，那包括我们人类法界，亦是真实不虚的。这个真实不是坚固的，这个真实是因缘而生灭的，是无常的、无我的。它这个真，真在何处呢？啊，就究竟而言，那么人类法界与诸佛法界了无差别。依究竟的这个教法上而言，三恶道法界与三圣道法界了无差别，善道与圣道亦无差别，恶道与圣道亦无差别。这个无差别呢，是究竟事实。
那往往呢，我们被现象所制约，或者说被现象所牵制，被异用所迷惑，那我们不得休息，在取舍、大小、善恶、凡圣中焦虑、挣扎、择取、不定。这是我们现在比较累的一个普遍现象。世间烦恼，我们已经，啊，每个人都有一个真正的一个体验了，不管是八苦或者三苦中，每一个人呢都有不同程度的体验。或者是说，在见、思二惑中，见、思这二种惑乱中的烦恼，我们也都有体验过。很多人呢，因为这些烦恼的逼迫，因为这些烦恼需要觉悟，或者说因为种种交织因缘，来进趣佛法，来实践、接触佛陀的种种教诲。但大部分人呢，又陷入对“法”的执着，对“法”的取相，对法的取舍的新的烦恼与劳顿。这个劳顿呢，一样的令心不得休息。不得休息，我们于正法、于正见、于真正的抉择处呢，没有下手处。
那《传心法要》一开章呢，虽然是用的“师”的名字与“谓休”的一个说法，实际表达师徒，或者说师资相承的内涵。我们都知道一切诸佛如来啊出世，为令众生悟入佛之知见，那就是离苦得乐，就是小解脱、中解脱、大解脱的事实，或者说究竟成就无上菩提的一个大自在休息的事实。那这一开章啊，“师曰”，“师谓休曰”，这个“曰”过去呢在我们中国传统文字的内涵中呢，好乐、如实、喜悦，它来表达一种这样一个事实。那要是我们真正知道休息是学佛人的第一因缘，我们知道休息，向往着休息，这个休息是心灵真正随顺法性回归的休息。那“师”所悦可，“师”所传递。
这是一个《传心法要》的开章，这个开章对我们来说，就是首要、应知、应明之处。因为每一句的无量义中，不是由我们无端地发挥；但要以究竟意义来说，我们在此处可以得休息、修证的方便。那许多学佛者、世俗人，这种烦恼呢、进趣呢，似乎呢出现了一些差别。有些世俗人不学佛，他这种迷失的挣扎很痛苦。诶，就有因缘接触到了佛法，在佛法的选择中，在未了义、不了义的作为中，未归于究竟故，不得休息，又形成了择法的困惑、修法的困惑，亦不得休息。那世俗的烦恼令你不得休息，法则的择取亦不令你休息，那不是一切诸佛如来所传的最上乘教法。最上乘教法，果地所有的回施令众生得大安乐，究竟休息。所以呢这个开章，啊，开章这四个字虽然简洁，直指人心。就像我们读《往生论》所开章一样的，天亲菩萨说“世尊我一心，归命尽十方”，他所说的“世尊我一心”亦是开章，就是心佛众生本是一心，无二无别，取用，可启、可用，取用得自然、真实。
那我们在这个地方的开章了解到，“师”所喜悦、所传递，师资相承呢，唯有休息——唯有自在的休息、无为的回归。你敢不敢这样抉择呢？你这样抉择之刹那，我们就会得到现行的休息的认知。这个休息说，不能说未来我休息，不能说我准备好再休息，而是在现行、当下，随顺实相的一个刹那间的安住，哪怕是一个意愿的回归、引导等，皆是一切诸佛如来、一切历代的祖师、善巧者所认可，所传递。
那我们这个即心即是的回归，有没有基础呢？有没有这样的力度呢？没有，那后面的文字呢，“师”——黄檗祖师，也可能使我们的究竟心、实相心这个“师”站出来表达。表达什么呢？诸佛与一切众生，唯是一心！
诸佛与一切众生。唯是一心。更无别法。此心无始已来。不曾生不曾灭。不青不黄。无形无相。不属有无。不计新旧。非长非短。非大非小。超过一切限量名言纵迹对待。
一读到这个地方呢，可能许多的菩萨们心中就会有一个衡量的东西，或者说，随着文字呢去消融自己所有的执着。他讲这个，那我们若有色染，若有增减染、生灭染，那就给你来一一地清除。那无相，不属于有、无，不计新、旧，非长非短，这都是我们平时心际，或者说我们心识所生的对法，非大非小，超过一切现量、名言、纵迹、对待。
在此处呢，在净土教法中讲，我们身业、口业、意业、智业、方便智业，随顺得入。就是用礼拜、赞叹、作愿、观察、回向来随顺得入，而不是我们自己的理解——我们自己身上胀啊、痛啊，感觉啊，是正啊、是邪呀、是好啊、是坏呀、是青啊、是白呀、是黄啊、是蓝哪——不作这样的评判，但以随顺得入。怎么随顺呢？去礼拜、赞叹、作愿、观察、回向——在这个随顺的作为中，于佛的果地觉得到利益、得以相应，或者说去认知这个法性的事实，随顺法性的报德的作为的内涵与自在力。
那黄檗祖师呢，他这一个一段文字的提示，啊，他是直指法性。要是我们没有净土的底子，这个黄檗祖师的《传心法要》，我是绝对无从下手的。以前我在比丘中给一些出家师父谈过，读到这篇文字中呢，是兴奋不已。但是感觉到呢，没有下手处，没有给大家导引的方便，乃至说没有导引、确认自身于此处生喜的这个实质的心地的一个历程、过程，没办法表达！
在这一点，我感觉要是没有弥陀的报德的一个圆满的确认、回施，我们在纯粹随顺性德的教法中呢，往往在这个“即心即是”中废弃因果——实际就是废弃作用！就是，不知道怎么来用！知道人人本具这样的觉性、法性，具足这样无我、无所得的自性，但是用处无以切入，不知道怎么来契合它！往往呢，真是两山不能亲切一样的，就是——这是佛陀，这是我们的心地，那就像一个巨大的隔阂的业相一样，残留在那个地方！那通过净土的学习，有阿弥陀佛的报德的中间的这种对我们的互融的一个接引，就是像我们礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，随顺得入这个法性，有这个随顺的亲切感了，再谈明法性呢，我感觉呢，法性的这种随顺与认知呢，就会感到了亲切与接引。休息十分钟，继续。
我们继续来学习，这个学习是我们的一个日常生活，日常生活所以大家要把它平常化，这样呢我们就比较从容。因为我们无始以来所积累的生死这种业习，要是以业习取相来看呢，也是浩瀚无际的，不可思议的。我们来用这个广大究竟的法则来洗礼我们这些，遮蔽我们的这些业相，那我们随顺法则，或者说实相心来观察世间，或者无始以来的业，使我们有一个真正的出离的机会。那黄檗祖师在开章中来表达唯是一心的这个事实，那么后面的表述这个心无始以来的模样。那我们这个说模样就会来说大小，就说这个心体，就给它一个大小、青黄、一个纵迹啊，习惯了我们这种对待，通过我们的见闻觉知我们设立了十八界，通过这些根尘的认知造成了三界的这个火宅，我们生活在这个三界的火宅中，是我们自身的六根、六尘、六识所坚固起来的，那建立了这样一个世界。
我们看看这个祖师们用什么样的善巧来引导我们这些薄地凡夫，来觉悟、来认知。他这儿讲到非是名言、纵迹、对待，名言、踪迹、对待啊、现量可能是我们心目中举心动念最难逃离的一些概念、一些量的状态。对待似乎是我们的举心动念的一个最强缘，最强最强的一个因缘。
当体便是。
当体，本来想给大家推荐推荐那个《念佛直指》中间有一段文字，就是“四无碍行”，“四无碍行”讲当体的这个内容特别地多，我们在每一个作为中的这个当体的重要，实际是一切大乘佛教的抉择处。我们读《金刚经》会读到，对“过去心、现在心、未来心”的一些提示，说此三心不可得，乃至提出来“应无所住而生其心”。那我们在这个文言上一滑就过去了，不可得就沉浸在无记中，这个无记呢是很诱惑人的。因为我们无始以来所有的业就从那个无记、无明中萌发出来。那你不说过去、现在、未来，那一定是一个无明、无记，不无明，就无记。似乎呢，要不然我们似乎没有一个落脚的地方，因为无始以来我们总要有个站处、坐处、卧处、行处、所依处，把这些处全部击碎，我们从来没有那样想过，没那样感知过，没有那样去投入过。那所以说呢我们在平常的日常生活中，那不是考究的未来心，那就是过去心，不是过去心就是现在的不满、不足、取舍、对待、凡圣、大小等等心智中——就是现行心。
那世尊给我们提出来这三个心不可得，那我们就会直接落入无记与无明，这个地方需要接引。阿弥陀佛这个接引导师接引我们这个生活在现在心、未来心、过去心、无记无明心的众生，可以说每一个心理中逾越不了这四个东西。过去人说善恶，包括了过去、现在、未来，那现在、过去、未来呢不为善恶所制约，那就是无记、无明——这四颗心伴随着一切凡夫有情。阿弥陀佛在十方法界中，以光中之王的特质、泯除一切对待的佛中之王的特质来接引十方法界九界有情，令其同归此法界。这一点呢我们这个对待哦，或者说“当体即是”可能有一个熏修、观察的接触方便。
拿到这个黄檗祖师的文字的时间就今天上午，大家说可能要讲这个文字，我也有这样一个思维，那我们这一群历年都在学习净土教法的人，是不是在改学禅宗呢？会不会有这样的疑虑呢？说是不是又要改换门庭啊？的确没有必要改换门庭，因为一切诸佛的教诲同一门庭，都会使我们真正地在这个无上菩提道上真正地做一个引导。那净土教法是果地觉为因地心的教法，那禅宗是接引最上乘的，那最上乘根性那就是佛果的根性，也就是如来的种性。那我们用弥陀的教法的果地觉的回施的随顺熏修的方便，再来看最上乘教法的禅宗的祖师们的心机，或者说了解他们的这种步履方便，那我们在这个地方呢，可能会找到一些参照，使我们那一颗世俗烦恼的心与修行烦恼的心皆得到休息。
在许多世俗烦恼中，那我们已经熟视无睹了；但在学佛的烦恼中真不能忍受，真让人不能去面对哦。很多人不学佛的时侯，真是有烦恼那么正常，遇到佛法了，刚刚接触宗教，感觉到欣喜鼓舞的，有一种机会了，有种因缘了，结果呢一遇到佛法一段时间之后呢，又开始了茫然，又开始了择法、修法不相应、妄想纷飞的这种烦恼——就是得法后的烦恼、择法后的烦恼、不定的烦恼、与教法没有完全契合的烦恼。那在这个地方，黄檗祖师对我们说“当体即是”，“当体即是”什么呢？他给我们讲我们最容易犯的毛病：
动念即乖。
动念，谁敢不动念呢？在三细六粗中，动念是一个很细微的一个念了，在果地觉为因地心的弥陀的教法中，我们的身业、口业、意业、智业、方便智业在随顺佛的果地觉中，在礼拜中可以表达随顺，在赞叹中表达随顺，在作愿中可以表达随顺，在智慧观察中、正见观察中可以表达随顺，在回向——把佛的功回向众生，不舍众生之时会得到这种所谓的随顺得入的一个运用，这个运用一定是在随顺的过程中表达。那这个礼拜、赞叹、作愿、观察，就是身业、口业、意业、智业、方便智业的随顺的内容，它这个内容就是你去礼拜，你去赞叹，你去作愿、观察、回向，把我们过去的身、口、意、智、方便智，对过去心、现在心、未来心的使用，对无记心、无明心的使用变成、转换成随顺弥陀的身、口、意、智、方便智的一种观察作愿。这种礼拜、这种回向等等，令心在随顺佛的果地觉的实践中得到性德的安乐回归，或者说，在弥陀报德中得到一个回归的接引。为什么说报德是回归接引呢？我们慢慢地来谈这个事实。
那“动念即乖”，我们在弥陀的报德的这种回施中，不管是九界的任何一个作为、有为的作为皆是乖，唯有佛果唯一真实，就是所谓的唯佛是念。这一点，那我在上午拿到这个书本的时间去考虑了，说我们要不改头换面，为什么又学黄檗祖师这个宗下大德的教言呢？这个可能是有一个渊源。早期在接触佛教的因缘中，就是从我个人的角度中，遇到黄檗祖师的教诲是最多的，环境啊、作为啊、感知啊、认知啊是最多的，就心常生感动，以为自己是一个在宗下中有一点一滴的这种法的滋润，或者说认为自己是宗下的子孙一样。那在后来的学佛因缘中，得遇了许多善知识都在念佛，不管用哪种方式，在忆佛念佛。那后面被因缘的推动与牵引呢，乃至说被共业的牵引，那有一个念佛的实践，在念佛中少得，或自认为少得利益，伏住了无始以来自身的一些业缘呀、烦恼，或者说十分粗重的东西得到一个刹那间的休息的机会。虽然多有反复，那个休息的记忆不能忘怀。就是在法则上的休息的机遇呢，那个记忆是不能忘记的。那一生起烦恼了，就知道，哦，此是业习，此是动念，此是……哪怕是九界择法的动念，哪怕是善恶的动念，哪怕是对禅定的动念，对利益众生发愿的动念等等，这皆是乖背于阿弥陀佛圆满清净这种缘起的回施。
那在那个地方有所休息，这个记忆是无始以来未曾有的。那慢慢就把禅宗的一些喜悦的东西，或者说过去自以为是的东西就放一放，若干年来感觉到在弥陀这个教法中，被阿弥陀佛乃至十方诸佛，包括历代的善知识们的这种不舍的慈悲，与大家现行中的这些各个作为的这种师长的教法，此心灵深处有一个礼敬，有一个普同的供养的机会，就是活着就在供养，或者说就在礼敬、在感恩之中。
那今年这个学习，我们安居之前，来自于各个方面的，大部分是不能来的出家师父、居士，因为我们现在有网络，有声音的这样的技术了，有传播的这样的技术了，很多居士、出家师父就提出来，还真不是我们这个道场的人提出来的，反复地提出来“能不能约简一些？”那我就审观过去我们学习的五念门、五种果地门，乃至说去年的净土生活，像净土生活说每一个现行皆是法性功德的真实的一个展现，或者说作为，或者内容，这样呢大家感到不约简，还是太繁琐复杂，那我就不知道怎么来面对我们这个夏天的这种例行公事的一样的一个学习了，或者说这九十天的每一节这样一个功课。因为我们要日日相续的，除诵戒日外，那这一节课都要相续，所以说不希望在这个地方的听闻者，或者说在网络上、信息上那样的听闻者，去生诸多的烦恼，起码不给大家带来烦恼。
那我就回忆起，以前在宗下遇到的一点一滴的这样一些无修修的法则，无修的法则的一些喜悦或者说记忆，那就翻起了这样的文章。那他就讲每一个当体便是，不许待悟的这样一个，烦恼菩提作为休息的这样熏修方式，或者是说每一个当体即心即是的抉择，那这样呢，可能就不泛了，不再空泛了，不再题目太大了，那就直指每一个当下的言行、每一个作为的真实处不真实处。这一点可能是我们这个夏天呢择取《传心法要》的这样一个推动，也不是我们要改这样一个什么门庭的一个作为。
但这是互融的，法法一定是互融的。那很多人知道，过去的祖师有说啊，有禅有净土啊，或者说无禅无净土，或者有净土无禅啊，或者有禅无净土啊等等四料简的说法等等，或者说很多的说法。那也有祖师们、善知识认为，你要学禅，要学净土的，会双破双亡的。啊，那我们尝试尝试，看我们能不能在休息的情况下去阿弥陀佛，阿弥陀佛的情况下去休息，那来体验一下这样净土与禅宗的互融互用的一个推动，我们可以做一个尝试。当然也希望大家像听故事一样的，转换一个角度，转换一个思维、观察、运用心智的一个角度。说这个地方：
动念即乖。犹如虚空无有边际不可测度。唯此一心即是佛。
“那十方诸佛及一切众生。唯是一心。”来讲到这个心，“非青黄，非对待”等等，来讲我们“动念即乖”。这个动念即乖，这个地方太敏感了，也太敏锐了。动念即乖是不是不让我们动念呢？一定不是这样子的。很多人认为动念即乖，那我不要动念了。我告诉你不动念——这就是一个妄念，这个妄念会推动无量的妄念随之而来。那动念即乖，那让我们怎么来认识这唯是一心呢？在净土教法的言说中，清净平等，圆满无碍，深表一心，虽是名言，在表达一心，若透过名言，或者说随顺名言的接引，或者随文入观等方便中，会在某些角度有所触碰，有所感知，有所休息。我们慢慢地来使这两个法则，看看有没有一个相互接引的机会。
唯此一心即是佛。佛与众生更无别异。但是众生着相外求。求之转失。使佛觅佛。
他这个佛就是心，我们用心念去求心念，此心念、彼心念，心心圆满，心心清净，心心无碍。因为我们没尝试过，不要急急忙忙地去否认它。你会说非是名言，那我不要名言。不是，非是名言我们可以借助名言，非是对待我们可以借助对待，所谓的是非百句非佛法，佛法可以圆融地运用是非与百句，利益世间。这个角度我们要是用不上呢，就会于法生断灭想，那就会用于体、相、理、事生隔断，不能互容，或者说不能一体地表达。这个正是我们现在人学佛的一个极大的障碍，这个障碍点，那我们通过今年夏天的学习呢，可能会有一些，在祖师威德的加持下，逐渐地使我们有一个消融过去断灭见、对待见的着实的这样一种执着习惯。“求之转失，使佛觅佛”这一句话是十分有分量的。
往往我们要是用一个真诚的、简捷的、感恩的、无所求的心念佛，那就是心，就是阿弥陀佛在念阿弥陀佛，就是弥陀念弥陀；那我们用对立、对待、割裂的心——就是能往生的心、不能往生的心、持戒不持戒的心、有过失没有过失的心、未来怎么样现在怎么样的心去念佛，那就是使佛觅佛。你不能当下见佛，你去佛甚远，那就是十万亿佛土，那我们就离佛甚远。所以这个使佛觅佛我们一定要引起重视的。
将心捉心。
那我们现在的这个实践法则的人呢，将心捉心者十分地普遍。就是压抑自己的心，放纵自己的心，那就是将心捉心。压抑自己的心是捉心的一个突出表现，那你放纵自心呢亦是捉心的一个业相，为什么呢？那就是凡夫心捉住了我们的觉悟心，那真是捉住了蒙蔽了它，使它受于蒙蔽不得安乐。
穷劫尽形终不能得。
许多人都会读到这样的书籍呀，说修行者多如牛毛，得道者若干。那我们要是这样的修持，穷劫尽形终不能得！那黄檗禅师这话都很中肯，过去的善知识一旦把法举起来，他都有一个完整的语言的对法的表达的体系，就是他要一口气把这个法给表达出来。所以这一口气话呢，真是在这么在说着说着说着，终不能得是一个对这一类有情的一个判定。那我们可以去思维观察，我们属不属于这一类有情呢？就是所谓的使佛觅佛，将心捉心呢？我们是不是着于相而外求呢？那是这一类众生没问题的，你先有一个认知。要是我们是这一类的众生，我们这一类的修持，那穷劫尽形是不能得到佛法的利益的，这里给你一个判定。
不知息念忘虑佛自现前。
这是给我们一个法的抉择，前面是不能，后面是抉择。但大部分在这个不能中去觅寻，去以佛觅佛，将心捉心。这个角度我们在下课之后可以去思观我们自身与周边的有情是不是着相外求，是不是真正地以唯是一心，那在净土中呢就是唯佛是念，唯佛是念呢能使念佛人进趣不可思议的究竟功德，那这个唯是一心可以抉择无始无明。那么这一段话，黄檗祖师对聚集这一篇文章的人的这个提示实际就是对大家的一个提示。我们在休息心中——在休息，在喜悦与休息的心中，可以得到不可思议的法的认知，不离当体的一个认知。
那今年比较多的提出来让我们学法简捷一些。那休息中学习佛法，学习佛法中休息；那我们在世俗作为中休息，思维中休息，休息中思维；生活中休息，休息中生活。慢慢地把它打成一片，使我们的身心有一个宽容的、从容的、广阔的空间。这个空间呢使我们那一些压抑的、烦躁的、逼迫的心、习惯、意识、作为呢，慢慢地宽松、缓松下来，那也就是所谓的“息念忘虑”。息念忘虑要有个让我们（成为这样）的环境——心的环境、意识习惯环境、教法给予的支持给铺平的一个环境，那在这个环境中我们可以真正地息念忘虑。
那所谓的佛就是觉悟自然会现前，正知见自然会现前，法性的作用会现前，无始无明不散坏而散坏。何以故呢？无始无明本不可得故，就是我们心业支持，心业执着令其相续而蒙蔽，以为幻有，把幻以为有而产生事实业力相续的感受。
那么这一段文字，就是在具体的文字上或者说这个过程中，黄檗祖师给我们做了一个简单的总结：外求，那你就是穷劫尽形，终不可得。那给我们一个方法，就是息念忘虑，佛自现前。那这个地方直指与口诀印心方便，不用作解，但是直下取用、直下承担；直下不能取用、不能承担，名言你可以记得住的。那我们记住这一句名言，亦得不可思议的方便，名言即实相，名言即法则，名言即是唯是一心。
那在这个地方前面讲啊，说着名言、纵迹、对待这都不是啊，那此处呢？名言便是。所谓的“息念忘虑，佛自现前”，你要是没有触动呢？那是正解；有所触动呢？是正解。触动的正解可能我们在现实中呢有解用方便；那要是没有触动呢？是有安住方便，要有安住妙用方便呢，可以不动心的，了无痕迹，但用于现行。那你有了悟方便，有觉悟认知方便，那我们可以串习于此，那个在文句上我们可以串习的，在有为中、有痕迹作为中趋向于真正的休息，或者说取于此正是休息于此。这个角度，大家呢，通过思维、通过观察去可以了解。
那我们慢慢地改变我们过去的一点陋习，就是对待。好比说，有善知识说，那这样超越一切现量名言纵迹对待，那我们就去隔裂一切对待，割裂一切名言，把一切有量的东西都排斥在外，那又形成了一种边见与偏执。这是我们的一种陋习，无始以来培养的陋习，想不对待了，又对待了。这一个角度，我们慢慢地洗礼它，因为心业意识呢是无始以来的积累，就是究竟教法，也是渐次的，用这种清净的究竟教法的这种甘露、法语来洗涤我们的心里的无名的尘垢、习惯的尘垢、所知的尘垢。这种洗礼就是我们达成的一个真正的接受、真正的实施运用的这样一个诀择。所以
此心即是佛。佛即是众生。
此心即是佛，佛即是众生，佛即是众生这句话十分不好翻译。此心即是佛，大家呢，没有人不接受的；但是说佛即是众生，这个呢，也没有人接受的。那我们一想到佛是众生这样的一个言说，那大家呢可能就会举出许许多多的想法，那因为外在的众生见、寿者见，那马上就升起无量无边。众生即是佛，佛即是心。
为众生时此心不减。为诸佛时此心不添。乃至六度万行河沙功德。本自具足不假修添。遇缘即施。缘息即寂。
这些文字似乎读着越来越亲切，但是可能对我们的心念呢，
若不决定信此是佛。
这给你一个推动。
而欲着相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。
这再一次地强调我们怎么于不增不减、不垢不净、不来不去、不生不灭的真实心中刹那地回归，无畏地回归。这个无畏的回归，只是用者知啊。那我们能不能擅用于此，决择于此，那黄檗祖师给我们提出，若不决定决信此是佛，所谓的心众生。若不确认于此，而欲着相修行，以求功用，皆成妄想。那我们这样的思维观察跟我们过去的思维观察是不是相应呢？可能多有违背，因为我们已经习惯于众生就是众生。佛有三十二相八十种好，这很简单，有四十不共法哦，那有对法性的真实认知啊，我们没有啊，那我们又会回到业相的差别上。
那此处的直指究竟，于究竟处顺性引导——本质的引导、本质的抉择，所以我们一定要把取相的说法、习惯回归到顺性的抉择，顺着性德的抉择，顺着本质的抉择的这样的观察角度，来思观我们的现缘、心意、作为，这是一个十分重大的一个举措、十分不可思议的一个选择。这个选择呢，那我们在课下之时，在日常的我们的这种安居——安居的生活、功课中要慢慢地，或者说要直接地、迅速地，都是可以来了解、来抉择这个地方。就是，那你要是不信心佛众生三无差别这样一个究竟的事实，那我们就不会依究竟的性德法则、本性的法则、本质的法则来审观我们的现行、因缘、环境、作为、心地，那我们就会与道相乖。这呢就成为妄想纷飞，所谓的取相者迷失于诸相，而不得解脱。
心佛众生三无差别，平等审观，即得解脱、审观解脱；在审观的这个解脱，那得以心意的认知，那就是知见的解脱；知见的解脱导引我们在行为上、言说上的这种表达，那就是行为、言说的解脱，那我们可以逐渐地、持续地来引导自己，就是将圣心、佛心、性德之心来印契我们的自心，觉悟我们的自心，来导引我们的意识、抉择、言说、行为，使他得到真正的从世俗取相中解脱出来的修行、学习的一个事实功德，回到这样的事实功德上来。大乘教法不拘泥于相、不拘泥于法，而广泛地在每一个现行中修行、实践，所谓的称为大乘者。大乘者一切实处无有舍离，何以故呢？道、行无所立，无所得无所失，无所增无所减。那我们依止着究竟的法则，也就是实相的法则来逐渐地学会用意识，用心，用判定、判别、言说、作为，那我们逐渐地就会依法得到解脱——解脱的利益、解脱的实践，而不拘泥于相。因为相、我们的相很多，我们心中很多相——佛相、菩萨相、声闻相、缘觉相、人天相、修罗相、地狱恶鬼畜生相，我们处处着相。这种着相呢，一切作为皆乖离于道，皆是染着，皆是不得解脱的一个染着的事实。
那这一段文字黄檗祖师细细地、反复地、老婆心切地这样的一个给我们提示，给我们建立起来打碎、建立起来打碎，让我们看到我们的心念、心念所依，使我们破除诸相，还回本源，启用本源，面对形形色色，那平等一味地面对，心不动摇，远离妄想。这个不动呢，不是强制的，不是压抑的，是清晰的觉悟与认知。那我们在这样的学习实践过程中，这个甘露法雨，或者说历代善知识的这种慈悲智慧的心智呢，慢慢地来劝醒我们本有的觉性、我们本有觉性的回归，劝醒我们舍离诸多的恶缘、杂缘、善缘，回到究竟的佛缘上来——就是“佛种从缘起”上的抉择、决定性上来。那这个决定性呢，是你何一时，何一刻，何以运用，那就是运用的当下，当体即是，了知分明。
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