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无明边见自设矛盾
那我们继续依这个程序，来提问题，来把这一节课做一个交流。
因为我们平时在生活中这种惯性，就是所谓的惯性，习惯性就叫惯性，惯性这个力啊是不可思议的。若是没有这个准确的法则，准确的法则，准确的法则的这种对它的影响或者作用呢，这个惯性呢是不可思议的。但大部分的这个在我们学习或者实践过程中呢，惯性、这个习惯性，我们这个感知力呢多在这个习惯性上，就是依着自己的平时的这种爱憎啊、善恶的思维习惯去思维，包括法则，那它亦是会把法则就同化成习惯，法则就不起作用了。
那我们要是依法则来处理习惯，这个次序呢要建立好，那这个习惯性呢就会融化在这个法则之中。习惯势力不可思议，那佛法呢尤为不可思议。这个实践佛法的确是，不是排斥我们的习惯，不排斥。有的人呢去排斥这个东西，就会产生压抑呀、压抑呀，压抑的这种烦恼，会积累烦恼，压抑烦恼，积累。教法不排斥这些，我们所有的贪、嗔、痴、慢、疑或者说不正见，它不做排斥的。那如实地去，如实地去了知它，了解认知它十分地重要。若是排斥啊、压抑啊、积累啊，就会带来新的一轮的业力的这种所谓的反弹也好，反弹也好，这种反弹的效应呢是不可思议的。你压抑它、排斥它，积累这种反弹的作用不可思议，这种反弹会比我们平时的作为要夸张得多，就是要夸张得多。夸张！就它这个作用力更要夸张一些。
学习佛法没有压抑我们的地方，没有压抑说让我们的这种什么烦恼习惯啊，就是所谓的这种，过去讲六种根本烦恼，六种或者十种。这六种呢就是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。那这六种烦恼中怎么来出离它，不是压抑它？怎么来觉悟它，不是压抑它？不压抑不排斥！但也不能迷失、坚固它。迷失、坚固呢那亦是，那迷失于其中，坚固于这个东西呢，那是无力救助了。又不能迷失，又不能坚固它，但也不能排斥它。这一点呢我们在净土生活实践中，或者净土教法的实践中呢，要认清这一点。
因为我们这个作为无量劫以来的轮回这种凡夫有情呢，我们所有执著呢就是这种边见，不是就非，这里边有一百个句子翻来翻去的。善恶、凡圣、正邪、对错、大小等等，无量无边，边见，不左就右，它没有正见。所谓的没有正见，我们所有的修持就用是非、善恶、对错、邪正去评判它，结果呢，造成了割裂性的、撕裂性的痛苦。
佛陀的教法呢不是这样子设置的，他是一定要让我们远离是非，正见相续。正见无一法可得的这种，这种清晰的教导与认知呢，那你就没有这种对立、排斥、积累的建立，或者说缘起就是性空，缘起就是解脱。像我们还是说那句老偈子一样，说“现行总集自解脱”。现行表现出来，过去、现在、未来的所有内容就在这个表现出来就解脱，解脱什么呢？原本不可得，原来无自性，性空，本来无生无灭，只是因缘。不管假着哪一种因缘，生生灭灭，因缘生灭，实无有实质，如梦如幻。那这种正见的基本设立呢？那我们就会远离这种边见的苦恼，或者说邪见的苦恼，这种邪见呢可以分出五个类，称为五利使，但它会奴役我们，令你迷失。那思惑中所谓的贪、嗔、痴、慢、疑呢，根深蒂固！它皆因我与边见而建立——“我”，再用“边见”就会贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，就伴随着我们的生生世世。这一点呢，念佛人呢，可能是会慢慢地了解正见是对我们多么地重要，或者清净平等缘起是如实地展示了正见的作用，或者说令我们安心于正见。
啊，可以提一提问题。因为问题在下面还是比较多的。在这个地方可以提出来。
（拿麦克）
弟子提问：阿弥陀佛！师父！师父在提及就是说我们遇到那个违缘的时候是说，让我们依这个平等缘起先安心，然后再念佛，那弟子在遇到这个情况的时候，就是如果是对方感觉是不如自己的时候呢，那引起自己的反感，这个时候我用平等缘起，就是想我们是众生，是平等的，那可以降低自己的这个骄慢心，倒是可以安心；但是如果是遇到这个人他是比如说是自己的长辈或平辈的人的时候，我在用这个平等缘起的时候我就想：我们都是平等的，你凭什么这样对我，反而还静不下来，就是念佛的时候。所以请师父开示一下这个平等缘起，还有在实践中是具体这个用，具体是什么？
慈师回答：“一真皆真”的这个说法呢，是一个最简单的一个佛教的一个所谓的大乘教法的一个平等揭示。一妄皆妄也就所谓的心作心是的一个清晰的直指。你长辈对你说什么也好，你自己说什么也好，它跟平等的这种纯正是不相干的。因为不管是长辈还是下辈，平等是它的真实。你说你长辈，本身你认为你长辈这个认识本身就是平等的。因为什么呢？它自性是平等的。作用力，一个长辈一个下辈这也是平等的。这个所谓的依平等法中观察种种分别妙用，这分别就是长辈、下辈。这个分别是在平等的自性上去延续作用的，这个作用没有矛盾。
我们很奇怪的会用一个秩序的颠倒，称为倒见，或者说我们特别会制造矛盾，所谓的倒见呢就是秩序出问题了，那一切菩萨皆以无为法、平等法而观察种种差别——不平等事来作为妙用。就是我想我们用身体来指挥手的作用是一样的，而不是让手来指挥自己的身体，手指挥自己的身体太痛苦了，但是用自己的身体来守一个作用很简单的。那我们的正见呢就像体，或者说平等、无为就像一个体一样，来分别作用。手有手的作用，眼有眼的作用，嘴巴有嘴巴的作用，它没问题，它不矛盾。
他说：“我的手怎么不会吃饭呢？手怎么不会说话呢？”那我们就出现矛盾了。但我们平时提的问题呢，很多类似的问题。他是长辈，他是下辈，这似乎就不平等了。他要是用平等性来审观长辈下辈、左手右手，它还是平等的。作用不一，一体，体是一如。这个倒见呢它就会分割，说：“哦，这个脑袋瓜子会思维，我脚会不会思维呢？脚会走路，脑袋怎么不会走路呢？”制造矛盾，制造倒见，看似幼稚，经常我们在做这个愚痴之事。
过去的人提到说“性修不二，理事一如”等等这样的说法，就是所谓的性者为体，修者为用，体用不矛盾的。所以呢，它没有矛盾，但我们会认为“手怎么不走路呢？猴子手就会走路。脚怎么不拿东西呢？”他会去建立矛盾，这本来就是体用之异。这个异啊，这个异是在平等的这个一体的作用显现之异，这个异不矛盾，就是手脚各有其用，左右手各有其用。像我们的根尘作用啊，这都是在这一个整体的色身下，去这十八界的作用力各有作用，它本来是一体的。它的作用就可以产生异，这个异呢就是这样一个比喻一样，是不矛盾的。不知道为什么会导致我们的矛盾与对立的习惯，这种矛盾乃至对立是怎么建立的呢？就是倒见。那我们右手拿东西了怎么说左手怎么不拿东西呢，左手拿东西怎么说右手不拿东西呢？这怎么会是矛盾呢？左手拿就左手拿，右手拿就右手拿，这就是各取其用，就得方便。
性修本来是不二的，体用之异呢就是方便，所以一切法因缘而生因缘而灭，无有实质，这没有任何的矛盾。不知道这个矛盾是怎么建立的，所以称为“无明”设立了颠倒、妄想、对立矛盾。没有人去能分清这个东西呢，什么什么这个，这个无明啊，这个无明厉害，无明，啊，这个无明。（慈师板书：写成个全了）这个无明是十分厉害的。它就会建立倒见，建立矛盾，怎么建立呢？就因为无明。无端地制造了一个倒见，无端地制造一个矛盾，给自己制造烦恼。我可以对人平等，别人对我不平等怎么办？你要对人平等，别人对你不平等你还是平等，有啥不可办的？就是无端地制造矛盾，无端。（慈师板书：端是咋个写的？这是瑞吧？王字是个瑞啊！），无端地制造出了一个矛盾，就是倒见相续。这一点呢虽然很可笑，但是我们每一天都在运用它，割裂性修、矛盾立事。
所以呢一切菩萨行法呢就是皆以，皆以什么呢？平等安住，分别妙用。这个东西不可，没有必要去建立这个矛盾与这个倒见，但我们这种无明倒见的习惯呢，就是自己折磨自己。它能找出来一个矛盾，就是边见设立——你说“是”，它一定搞出一个“非”，就是自我就会找出这两种东西。就像纯金一样，放在你妈妈手里是纯金，放在你手里还是纯金，不能说这个纯金放在你妈妈手里是纯金，到你手里成铁蛋子了，那是不可能的。因为它只要是纯正了、真实了、不虚了，就放在你这个地方是一如的。用可以，把金子打成佛像，打成痰盂都没问题，那就是分别用，但它不失其真金体，没有撕开它真金的这个体。你打成佛像不能说它是真金，打成痰盂时它不是真金了。用啊就是分别用，体就是平等体——这个不费力，只要我们不去对立，不去用无明割裂的习惯，强制建立是非，这个就很简单的一个所谓的智者行。这一点呢十分地容易分析出来，也十分地容易觉悟来观察得到的。
我们制造矛盾呢，实在是我们这种平时生活习惯中的边见，这个边见习惯，他一定会同时出现两个，你说一个“是”，“非”跟着就来了，然后呢他就把这个东西强行地冲击在一起，就是像卖矛盾那一个，那个典故是一样的，喻说是一样的。就是这种边见的习惯，习惯，这种习惯来自于无明业，倒见。他不断地运用这种是非、是非、善恶、人我、对错、凡圣，只要说一个，一定第二个跟着来，跟出来把它两个打架，打了架自己很痛苦。说矛有矛的作用，盾有盾的作用，一点都不矛盾。为什么要矛盾呢？自己拿自己的矛刺自己的盾，就矛盾了。
我们不是很愚痴的人，但有时候被无明习惯、边见习惯所蒙敝呢，就十分地矛盾，就自己用自己的矛刺自己的盾，找矛找盾。因为盾本来是防守用的，矛是进攻用的，它俩怎么矛盾呢？所以用之别不矛盾，都是为了保护自己。边见使然，这个问题呢比较好思维，也好观察。像我们平时的人哪，说张三是李四非，说长道短，这个这个那个善那个恶，这个是那个非，这个正那个邪，这种边见把我们养成个习惯啊。这个习惯啊就是烦恼的根源，倒见的这种相续，就是这种恶业的相续。
此处不难观察，说平等缘起没问题的，平等这个回施是佛的这种载负一切众生的这种圆满清净报德的给予。被载负者歇心，不载负者你自己就分别对立。佛说佛的功德跟我没关系，那你就执持自己的烦恼，令其相续；那你把你的业就像百川一样地归海了，归到什么呢？弥陀愿海了，那你就平等安住，百川咸同一味，那你就平等下来，安住下来——这没有矛盾，不设立矛盾。所以平等缘起，纯之又纯。就是我们的边见把它撕裂开来，我对人平等，别人对我不平等怎么办？你要对别人平等，怎么都是平等的。
很多人读过观世音菩萨的故事，这三十二应中他发了有这样的愿：“以什么身得度，他就现什么身；或者说先以欲勾，后令入佛智。”“欲勾”就是你需要什么身，我就现什么身，干什么呢？令你入佛智，成就菩提道业。那他这个心就是悲心，什么人怎么对待他都是悲心，悲心彻骨，真实不虚，能出生一切方便，所以以什么身得度，就现什么身，这里面没有矛盾。就是誓愿相续，没有矛盾，所以远离善恶、是非、边见、矛盾、徘徊、倒见所欺辱。这个问题呢，是我们比较容易，平时比较容易犯的一个粗重的边见的错误，就是自设矛盾，造成我们心里得失、善恶、取舍的徘徊，就徘徊在……这是人类的特质，这是人类的一个最大的特点——徘徊，犹豫、徘徊，什么都怀疑，怀疑一切，打倒一切，痛苦不堪，最后自己对自己的什么也会怀疑，无所不怀疑，所谓的生命一直生命在徘徊之中，不得安乐，这是我们人类的特质。
那么前一段我们提到三恶道，我们来念佛，来依种种方法来念佛，令地狱、恶鬼、畜牲有情，得于止恶是第一方便——其恶报的相续，先止他诸恶过患，以功德令其呢随顺教法得以安住，乃至说发心往生极乐世界，乃至说往生极乐世界得以成佛，成佛再以成佛功德，回施十方法界有情。若做如是念佛观察，人心安乐具足，或者说修法功德具足。念佛力度是有的，不管是对地狱、恶鬼、畜牲有情，先止其恶报，令其安乐；那么呢，再来所谓的三皈依，念佛，发愿往生极乐世界，得以往生，得以具足，入佛功德；再以佛悲智，利益十方有情，作细微分观察，这种观察，念佛，回施等等。令其从三恶道中，得以出离恶道之苦，得以法之安住，得以法之成就，乃至圆满菩提，以菩提功德，再回向种种世间有情，令其他有情亦得法益安乐。
那我们这样地思维、观察、念佛、修持，在这个相续过程中呢，我们都知道他的念佛功德回施的内容。这个回施的内容是什么？它的次序是什么？这个次序干什么呢？是令我们清晰，令我们清晰起来，条理起来，或者说，这个有序是十分重要的，使我们清晰条理。那我们再来看自身的念佛，亦复如是。那我们作为一个人类来说，徘徊、矛盾、边见炽盛，倒见炽盛，那你念“南无阿弥陀佛”，先消除你的对待，念一念“南无无对光阿弥陀佛”，融入清净光阿弥陀佛，以智慧光阿弥陀佛，来照耀着我们的所有的现行的业，不管善、恶、无记等，不管过去、现在心或者未来心，或者说无记心，令其心呢次序条理。那我们再来看，自己所谓的愿往生，愿成佛，即往生，即成佛，即度众生，究竟歇心方便。
在这个歇心方便上再来看种种业相，会是什么结果？那我们念佛的次序呢，亦会清晰地了知。先止我们的诸多迷失与对待对立；令人呢身心在这个无对立的安住下来忆佛、念佛，念佛相好，念佛国土，念佛功德，成就往生彼国的功德，安住于教法，乃至得以授记，得以成佛；以成佛心安住于光明藏、庄严藏、法藏、功德藏中，再来审观一切世间，悲心自然就会升起。那我们再来念“南无阿弥陀佛”，就了解阿弥陀佛回施一些什么功德，给予什么善巧，令我们这个人类这种边见有情，矛盾、徘徊、是非有情怎么能安顿下来？细细地观察，自身身心的需求，来善作调整，善作观察，善作运用。
像我们对自身，就是我们六道众生这个人类这一个群体，现在这个人类这个群体十分不可思议。可以说人类的群体这种，这种广大的选择性、广大的选择空间呢是人类的优势，又是人徘徊的地方。他这个优劣全在于此，优势是什么呢？你可以有广大的十法界的择取；但它又同时呢，对那些没有选择清晰的人呢，带来许多徘徊的麻烦、矛盾徘徊的障碍，就是犹豫、矛盾、徘徊——这样的空间同时存在。所以呢有法则者，那这犹豫、徘徊就变成优势，那我们择取什么样一个真实、什么样一个意乐、什么样一个誓愿，我们就可以去作为了，依法、依誓愿去作为。不受压抑，不受伤害，不去排斥，依自身的意乐与誓愿，令自己的心智清晰、明了，生命价值彻底展示出来，那你就得自在力。
所谓的心不可见，心不可知。人类的心就是徘徊矛盾的心。那我们通过念佛来处理这个心呢，所以用那“三势念佛”的方式，上势、中势、下势，取于实相、取于教法、取于我们所意乐之取，都可以来念佛。来令我们的所谓的现行，真正地来依止着意乐——你自身的这个意乐，因为你观察过了，你有你的意乐的择取，或者说有个誓愿的守护。那我们现行呢，就靠它来支持——意乐与誓愿，使我们的身心呢得以安乐自在，或者说清晰自在，而不是浑浑噩噩随业飘荡，随境转动，不会。因为啥？你有意乐与誓愿的这种清晰相续，那你的这种所谓的见到的境相、感知到的业缘等等，对你的意乐誓愿呢，会被它同化，或者说被它所指导、所引导。那你的现行呢，就会真正地清晰起来。
这一点呢，那我们作为一个念佛人呢，在实践念佛的方式中，要知道这个意乐誓愿是多么地重要，多么地重要！现在的人浑浑噩噩，就是不清晰自己的意乐，不清晰自己的誓愿，或者这么说，不清晰自己的心应该怎么作为，自己的生命应该怎么作为，不清晰这个。就浑浑噩噩，遇事变，心亦变；遇缘变，心亦变；遇业变，那就变。所以常被境转，不得安乐，迷失于所谓的现缘之中，就这样迷迷糊糊地、浑浑噩噩地、颠颠倒倒地，一生一生就这样过来了，这还好，更怕我们去三恶道里去受那些不该受的、强行受的苦。
现在人呢有择取方便，很多苦呢可以忏悔，可以调整，可以出离，可以转换。但一旦到了三恶道，乃至说天、修罗，这五道众生连择取的机会都没有了。天人难以择取，五欲满足，择取什么呢？五欲就享受五欲去了。修罗择取什么呢？斗争、嫉妒，不允许他人胜过自己，永远地战斗，修复好又去打战，打战了还来修复，永远就活在这个样子。三恶道众生，刀途、水途、火途，没有安稳。这业力的成熟的被迫性，无以出离。唯有人道，这六道中啊唯有人道不可思议。
所以佛说：“人身难得”，就在于此。唯有人道择取，有广大择取方便，你可以观察的。因为有人说，我不知道什么修罗呀，什么天人啊，我也看不到天人，我不知道什么什么畜牲啊、恶鬼啊、地狱啊。但我们可以观察世间，犯恶业的监狱的有情、被执行刑法的有情、被人宰杀的有情。畜牲道我们可以看到，香肠加工厂去看看去，那些肉联，去看看去，那钩子一钩，什么水一喷，刀一剖，那边就出来什么火腿肠等等。那我们看得到的。
修罗，就是我们人类有情，不允许别人比我们强，谁要比我们强，处处制造障碍，处处说恶言恶语，处处伤害于他人，这样就人间修罗。丝毫的善心与随喜都不会有，只愿人呢不如自己，一别人比他强一丝一点，就心里受熬煎，一定要设法，想方设法地令人败坏，那不是修罗是什么呢？战斗不休。
天人，我们稍有一点点的福报，健康一点点的身体，就去行诸放逸，根本什么修行，什么观察、什么调节、什么善缘根本不顾，那不是我们人中有一份天报，就是你那个顺缘。
人道的心智的这种广大，或者说我们这个择取的空间的广大呢，这个人类是不可思议的，所以释迦文佛在我们人类示现八相成道。这一点，那我们在人道的有情才知道，我们才能听到这样的教法，有这样的耐心来学习、来观察、来对比、来实践，真正地寻找到自己的意乐，或者说人生真正的价值，守护一个誓愿，完成这个价值，使生命变得有意义，有清晰与自在方便，离诸苦难，成就善巧。这人道是有极大方便的这样一个六道的一个群体。
所以世尊呢，对人道呢这样一个提示、这样一个教诲。他也像我们人道的人一样，但他早已成就不可思议的功德，也示现有父、有母、有妻、有子，乃至其余出家等等修证过程。他所有的示现，就是为人道有情，予以教化，等量的教化、因地的教化的一个方便。这个方便呢，就是一个悲心的方便，若以人身得度就现人身了。
那诸位莲友呢，在我们自己的这种远离边见，依正见思维、观察净土教法的人生的实践中呢，或者生活的实践中呢，法喜法乐呢，依法而行者知；不依法而行者，世俗业报者知。
净土生活这个课题，这个课题呢，我们经过这一段的学习，慢慢的大家可能会有一点一滴的实践，一定要在乎一点一滴的，这一点一滴的这个真诚投入，（慈师板书：这个诚，诚实的诚）十分地重要，就是一点一滴，一个事一个事的来实践，不要去贪图多么，我24个小时能怎么样，不要贪图那样子，不要说我准备好了我再去做，时刻都可以做，净土教法时刻都可以去实践。
这一点呢，五念门中有宣化，大家可以在身业、口业、意业、智业、方便智业中，以礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，去实践入功德与出功德，来完成自利利他这样的净土生活，或者说在我们这一次难得的人身的这样一个进趣的过程中，一生成办无上菩提，这是这个教法功德的真正给予。我想这样一生成就无上菩提的这样一个殊胜的教法，我们能得遇，能得遇这样一个教法，实应庆幸！亦应实践！
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