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歇心即菩提 闲人度众生
好，那么这节课我们继续还是用提问的方式，来提问题来做交流，或者说找一个话题我们来谈一谈。因为这种参与——主动地参与也好、被动参与——我们对一个教法的认知、实践，要是实践得少，也可能就没问题，也可能是就这个净土生活没问题，其它问题可能会有，但要是在净土生活这个话题上问问题， 那 无疑对大家就（会）多提供一些思维、观察、实践教法的方便或者机会。 提问题，有提的就可以去举下手。
没问题，没了我们就……。 问题实在是我们自己造作或者设立的，不管每一个问题一定是造作出来的，这个造作它执著于或者建立这个“有”，它会产生这种问题的阻隔 。要是我们作为一个普通有情，没有问题，那是不现实的一个事实。但要是我们用法则来随时处理我们这些造作、留下来的问题，那无疑是一个所谓佛法的真正修持，或者说来真正运用佛陀的果地觉来处理我们的现行的一个十分有意义的方法。
在净土的这种作为中，或者说实践中，他这个运用这种所谓的果地觉是一个不可思议的事情。我们来运用果地觉为凡夫的现行心，这个实在是不可思议，因为我们从凡夫的这个角度说——也可能圣者，我们不知——但我们，因为九界在这个地方都是要这样用的，这个是不可思议的。这个所谓的不可思议，就是我们不是用我们的妄想、颠倒、分别、理解乃至说所有的这种参悟的方式、这种信念所能解决的，因为这个果地觉是世尊所证，我们只是来运用它，或者说被它载负——说载负就比较方便一些。
实际就是我们在接受佛的果地教言，令我们的身心在此处休息、安乐、安住。那这种 现行心，实际就是令心、令我们的烦恼或者九界众生的心休息、闲静下来，那这个现行心实际就是歇心、休息，这样无染无著来运用它。 作为普通人要是无染无著十分地困难，但因为有佛的所谓的 清净平等 的这种， 清净平等的回施——所谓的回施， 我们不断地要去思维观察它，回施就是给予我们这样一个机会、一个现缘，或者给我们这样一个运用、运用的方式，让我们去来用这个清净平等，放下我们过去染著分别、执著对立、或者说种种知见，在这种机会中去运用这个平等清净，或者说法性。
我们暂时地来用一用它，接受这个回施，就是佛果的给予，我们在这个清净平等的法性这样一个给予上来休息片刻，当然你也可以相续休息。休息这两个字十分好写，但我们九界有情——不管是哪一类的有情——这个休息啊，彻底地休息下来真是不容易，或者说没有理由休息，但我们要是 随顺佛果，随顺圆满的觉性 ，应该休息。
阿弥陀佛给我们一个 圆满觉 ，给予你，不是你有没有——先不管它——给予你，你来随顺这个觉性，休息片刻，或者彻底地休息片刻。实际这一点一滴的这种享受佛果，被佛果载负，被佛的觉性给予印契，这样唤醒我们的休息，或者使我们的心真正闲静一刻，闲静下来——哪怕是那样一个短暂的实践，那我们这个所有的，我们无始以来贪嗔痴慢疑不正见，这个烦恼或者无明习惯所建立的苦、著、不安等等，就会真正地在这个闲静的作为中得到平复，得到安乐。我们过去这个 所谓的我与法我——人我与法我——这两个我就真正地在闲静中消融、回归到清净法性这个真实上，或者说真实的因缘上。
闲静很重要。我们观察到多少人都在烦恼、急躁、坐立不安、心神不安。就像我们坐在这样一个环境中，这山这么清凉，人要心里有事情了也是纠结，一分钟都安住不了，不是晃脑袋就是眯着眼，不是眯着眼就是昏昏沉沉的，不是昏昏沉沉的就不知道脑袋瓜子——壳子在这儿，心不知到哪里去了，那就是被我、我的习惯所牵制。那闲静不下来咋办？所以佛给予我们一个圆满的觉性，给予你。
我们之所以这样不安那样不安，就是 亏欠、不具 。给予，他这个教法的主线就是惠利。所以许多人在这个净土教法中，他就喊错了口号，或者说做法上出现了一些问题，所谓的修行什么苦，修行什么功夫等等。那你要我们接受这个惠利——真实的惠利，那就 真正地歇心，菩提的现前， 那你真正就歇心了。因为你什么呢？他揭示的东西就是你歇心的东西，这个所谓的 歇心即菩提 ， 来让我们俱生智的现行作用真正地能生起来 。惠予，实际就印契我们——一再地印契我们—— 本来具足、本来清净、本来无碍的这样一个与佛三无差别的觉性、法性、自性 ，让我们在这个地方真正地歇心，在实无所得的法则上，真正地得安乐住。因为纠结得多、挣扎得多、你总认为你有所得，挣扎了一劫又一劫，得了一辈子建立了这个、那个，一撒手，最后就是一个无明业习伴随着你继续轮回，实在什么也得不到。很多人自大到极处，一撒手也是两手空空，一掊黄土，骨灰一堆，再也没有其它什么东西。所有的东西就是你那个记忆、业相续。
所以净土教法它自显这个俱生的大用，这个地方是十分难以回转的，我们回转过来了就是佛给予，给予使我们这个俱生得以显示出来——就是俱生智的显示，实际就是回转身心，过去人讲“回头是岸”、“回心即是”，或者“心作心是”，或者“即心即是”。这“回心即往”，往什么呢？来显示俱生智的现行，这样我们这种所有的造作，会在这个心佛众生三无差别这个，无差别的这个俱生或者说性德上——因为性德是凡是圣都不会（增减）,性德在凡是不减的，在凡也不减，修德是在圣不增，你再好的修行，你在这个本质上也不增。不增在什么呢？在圣不增，要增了，那佛就不授记了，释迦佛也不会被授记，我们一切众生也不会被授记，当来成佛是不能成为事实的。因为性德在凡不减，那我们就因为阿弥陀佛所有修德的回施，就展示、证实你的性德的这种不减的事实，让我们在事实上有一个确认。这就是真正的正见的修持，所以“我法无修修”，修什么呢？校正你那一个认为有所得失的凡夫心，骄慢、自卑的对待心，人我的这种对立心，使我们在凡不减的平等心或者说法性，真正的性德起修，以性德起修，所以过去以性起修这个话就这么现实的。以性起修实是无所得失的起修，现在的这种所谓不正见的教法，以讹传讹，传的什么呢？都认为“有所得”。所以于无所得法中强以为有所得，无所得的时候就自卑,有感觉到自己有所得就无端地骄慢与妄语，结果违背了世尊的清净教法。
所以这个顺性起修乃至顺性发心，都是不可思议的事情，就是，不是凡夫那种得失心中所能生起，得失心生起一定会疲惫、厌倦、对待，会进一退九； 那顺性起修，由于无所得法中只有利他事业，虽然知无一法可得，常做诸善行，自他二利，虽然知一切法不可得，遵循因果，远离苦因，远离苦果——这都是智者所行。 智者是以性观修，以性起修，顺性发心、用心，不再制造无端的苦，就是所谓迷失的苦，以为有所得才会制造无端的苦的，建立我、建立骄慢或者说减损自己以产生自卑等等，这都是苦难业。那真正的能以性起修、顺性发心者，莫不是智者所行啊。
那我们怎么来发心审观呢？怎么来发心审观？净土教法就给我们这样一个顺性起修的方便，就是在心佛众生三无差别这个无差别的性德上，因为它在凡怎么都不减的，无始以来我们做什么样的业，积累多少业，也不会减性德，所以性不减。性德是无从减处，是为性德，这个性德不可散坏称为性德，不可增减才会称为性德。所以我们来顺性德起修，就是在无所得失中发心起修，知无所得常行善法，知无所度广度众生，此为深心。
所以我们真正地来发心，就来深心——知无一众生可得而广利有情。何以故呢？一切众生因缘生、因缘灭。那有些有情呢就迷失在因果上，昧于因果，智者以种种善巧告诉有缘，无一法可得，无一法可得的事实，令其走出因缘、走出因果，或者说做诸善缘，受诸法乐，如是深心，是顺性所立，顺性发心。知无一法可得而广行于极大善缘，广修一切法，为利益众生设立方便，那就是所谓的大慈悲心。因为无一法可得是智心，为了利益众生修种种善法就是慈悲心，有慈悲、有方便那就是佛法真正的智德、恩德、断德，那就是诸佛如来回施给我们的利益与善巧。
一切有情皆以为有所得而建立人我与法我，他强制地此，他认为有所得，要么就有个名字、色身、姓张姓石、吃得胖、吃得大、吃得小、这个人恶道不恶道，这个人善良不善良等等这样一种；要么就是法我，我是正确的、我的知见是对的这样那样的这样一些说法，或者自己认为自己守护的戒定慧、智慧解脱等等那是正确的，小视于他人——实际这都是建立，这个建立强化自我，坚固我执，堕入轮回。这也是因缘而生啊，没问题啊。（师板书：这少个情字）一切有情都会这样认为有所得。
一切诸佛如来了证无所得之自性。所以世尊在《金刚经》反复地讲“无一法可得”，“法尚须舍，况且非法”，“见诸相非相即见如来”……诸多之语言，乃至“ 一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电 ”都讲的无所得。在这个无所得中未有断灭说，但以无生忍彻见种种方便，说广说于因缘，广说因缘。
世尊广说因缘啊，那你说我不相信因缘就没有因缘了吗？广说因缘法，缘生缘灭，这个广说因缘实际让我们了知那我们以性德来广修，就是在人无我、法无我上广修一切法，为利众生，或者为利众生广修一切法，或者说修行一切法门。所以那些菩萨、善知识，他修种种善巧、因明、智慧乃至禅定、通力观察、智慧都是为了利益众生设置的方便，不是为一个人、为我而求的。何以故？他深知我不可得，法不可得，所以顺性发心，发无上心，这也是因缘啊， 顺性发心亦是因缘法 。是有为中深心、智心、悲心具足。
净土这个教法解释这个地方十分地清晰有力，有理有据，让我们的歇心有所依据。你说歇心那么好歇吗，对不对？我们这个心已经造作惯了，怎么歇呀？他所依的东西有所依止，清净的回施、清净平等的回施，所谓的法性的回施、圆满报德的回施、或者圆满报德、或者圆满觉性的回施。第一个是法性——实际我这区分一下好说话——这个这样的回施，一二三的回施，给我们一个清净、平静、圆满、无碍、无所得、无所障碍这样的回施，让你在这个地方去歇心。
所以依佛愿力、依佛报德，得以歇心，歇九界众生心，歇这个心，用佛心——所谓的就是以佛的果地觉为因地心。这个舍九界众生心，启用佛心，就这么个转折，这个教法就这么转一下。你说我就要用自心，没人管。对，只是提示：用佛心得因真果真必成佛道，用众生心必然众生心，有人说我就用烦恼心，你烦恼去。那我们就把这个用心的方法，通过教言一代一代地传播下来，大家各有择取。有的人说我就用愚痴心，没人管。我就用什么自大心，没人管。因为你自作自受，没人管，谁也管不了。
但是提供方便必然是这些佛菩萨教法的一个真正的心愿，就是提供方便。我说就是就像现在的那个后勤一样的——部队的后勤一样的——提供支持，就是支持，支持你成佛。那你说我六道轮回支持我不支持？不支持，对不起。九界徘徊也不支持，我就支持你成佛，就支持这一个事。你说我不干，没人管，因为啥呢？这管不了。
所以佛有无量大愿，众生若不随顺，就是“如母忆子，子若逃逝，母忆何为？”跟您结缘，你听得清楚，你有一个机会，你不要这机会也没有用。就像人背着珍宝一样地到处去寻找吃的东西，一样可以就是累死、饿死。像过去说怀的明珠，说贫人怀的明珠，拿着金钵讨饭，我们都在干这些事。支持我们回到原本的觉性、法性、自性上来，所以提供支持。九界他都不支持的，要支持九界了他就不讲了，净土教法没有意义了，没价值了。所以提供的支持就是让我们来运用佛心，或者说享受佛果，实际就是提供佛果，你爱吃了你就去吃，你不爱吃算了。佛真是这么说的吗？不是，是我这么说的。佛不这么说，佛有大智慧大方便，我这么说是没方便，是黔驴技穷，没招了。
那享受佛果是诸佛如来的真正的慈悲，他们旷大劫的修持不是给自己，极乐世界他为自己？不是为自己建立的，是为十方有情圆成佛道的一个殊胜之地。这一点我们都会去深思。
所以这个教法它要用法界体性智的，法界体性智它展示的一个最重要最重要的内涵：我们取用佛果，成就佛，不可思议；取用众生业力、九界业力，或者你自己的贪嗔痴的业力、相续的业力，不可思议。所以此处，依智者观皆作平等观——这个不得了了，我们要做平等观也不得了了。皆作妙观，皆作圆满镜观，如镜所照，皆作正常观，就像正常的事情，正常，这正常、常态。
这四种智：平等智、妙观察智、法界体性智、大圆满镜智都是个观，观什么呢？观现行，现行什么呢？我们称为不空，所以现行实际即显。所以这个因缘所生本无一法可得，这平等智、大圆满镜智、妙观察智、法界体性智都不可得，唯有现行不空成就。所以现行不空，现行因缘直接现前，怎么能说空呢？空不了。若苦、若乐、若是、若非、若在九法界或者十法界任何一界，它都是不空的，真实。为啥呢？依实质所观，了知现行不空。所以这五智就现前，用五智你就离贪、嗔、痴、慢、疑，那化贪、嗔、痴、慢、疑就为现行五智。
这个不离你现前一念，不离一念。所以这个“圆满三世为一念”这一念不得了。我们看这一念就知道这一念有多么地厉害，这一念心不可思议，即心即是、心心事这都是一念心，这个不得了。那我们要学会了运用这一念心，就知道这一念心可以建立种种法界，可以令众生得种种解脱、种种善巧、种种方便，也可以令众生种种沉沦、种种迷失。
平时我们因为不知道简单的事，不知道简单，什么叫简单？了解不了，不了解什么叫简单，就是无力修持，就是混乱、复杂、迷失；像净土教法，清净平等，一个简单的方法，圆满无碍，一个简单方法，这一念心就能出生一切功德，建立一切方便。但我们不知道简单的方法，就复杂、矛盾、迷惑、徘徊、积累、蒙蔽，结果这一念就不简单了，不简单怎么办呢？就烦恼、复杂、疲惫、厌倦。所以我们这个凡夫有情是复杂的，极为地复杂，人家说这个人不简单哦，可复杂了。事也多，心也多，业报也多，积累的也多；说人简单可简单了，身喜悦，身轻安，无牵无挂，那就是简单，简单者得自在，智者就有方法，有方法可以调整自己，调整自己就得安乐，依报安乐，依正二报皆得安乐，自利利他就在这一念，就这么简简单单地就做了。
有人的这一念可复杂了，这一复杂——疲惫、厌倦、烦恼、迷、困都在这儿生起来了，够了累了，这么这么这么（做左顾右盼的样子）……不知道。因为啥呢？左顾右盼不知道咋办，太复杂了。所以九这个数就复杂，一这个数就简单。阿弥陀佛就是一真法界的展示，九界众生就是烦烦扰扰不可思议。那我们舍九界之复杂，归向一真之简单，那你方便啊，你就用心方便，乃至顺性即见方便，回归性德亦见方便，佛修德展示性德，实际还是简单，展示了一个简单方便。
我们不知道这个简单的殊胜，不知道简单的威德，不知道这个简单的善巧，所以把自己搞得越复杂越好，学问越多越好，或者说认知越多越好，结果搞得就越迷失、困顿、徘徊、矛盾、负累、放弃、埋怨，干什么？咋会这么累？谁让你累了？自作自受。每一个人都在自作自受，复杂真是疲惫，真令人厌倦，真是令人感觉到不堪负重啊。
这里我们学佛原来学了一个简单，所以舍，你看舍什么？舍九界。过去哲人就怎么说的？舍九界自立，唯归一乘，入佛种性，成就佛道。他简单啊，那你不舍，那九界就徘徊，就复杂。很复杂，这里面的择取都很复杂，修行作为也复杂，最主要它是如梦如幻的复杂。这个梦幻有多复杂呢？太复杂了。
佛陀这一真法界是顺性安立的，是无所得安立的，是圆满安立的，是清净安立的，清净、庄严、圆满具足、究竟无碍，这易承担，因为啥呢？轻松、省力、安住自在；九界复杂，如梦如幻，多诸造作，以自业、他业、共业相互交织纠缠，不可明晓，复杂。所以唯归一乘，这就是简单。
平常话中不平常，我们要善于观察，善于了解，因为我们平常的思维不是这样子的。因为凡夫啊，凡夫是积累心，九界都是积累，他一定要积累的，你不积累怎么办呢？积累——这个积累不可思议；诸佛如来一定都是减法，减到什么呢？简之又简，以至无为。净土教法就给我们，直接给你个无为，果地觉为因地心给你了，你就享受佛果就行了。给你个无为，给你个无为的缘起，给你个无为的现行，你再有所有的作为都不为自己了，因为啥？你归入了无为的歇心状、闲心状，或者说随顺法性再来作为，那就为那忙叨的人去帮忙去了。因为你闲下来了，你有精力了，你原始积累彻底结束了。因为啥呢？佛给你完成了，就不再积累了，所谓的积累就是不满——不满足现状，不满足自心，不满足作为，不满足依正二报，不满足我们也就拼命地积累与建立，或者掠夺，或者说自夸、自迷、自诩，都是积累的内容。
我们看到观世音菩萨那个三十二愿，那有人读《普门品》，就是那个《法华经》中那一品，说以什么身，有的人是以佛身得度现佛身，声闻身现声闻，独觉现独觉身，是以天王身、大将身、鬼神身、比丘比丘尼身、世俗身、童子身、少女身……等等等等身，山河身、水身、火身等等，你什么身现什么身，干什么？令你得度，那就是他的修法。为啥呢？他彻底没事干了，就干这个事——慈悲的事；他忙叨着他自己贪、嗔、痴、慢、疑，要武装自己要这么干那么干，哪还有时间慈悲人哪？没有精力，没有时间，没有空间。
所以观世音菩萨是一个完成了原始积累的人，他不积累，得见法性，随顺法性，回归了法性，这样一个人他才有慈悲的机会。慈悲你也得有机会，你说我慈悲，你自己忙叨得不得了，你上那儿有慈悲的机会？自己早就累垮了，还慈悲别人呢。把自己都慈悲垮了、累垮了，还慈悲别人，上哪儿慈悲？烦恼充满了身心，迷失充满了身心，怨恨充满了身心，头都大了还去慈悲去呢？慈悲啥呀？无从建立，闲人一个，才有慈悲心的。
所以歇心才有菩提啊，所以过去说“狂心顿歇，歇即菩提”。歇即什么呢？有慈悲。歇本身就是智慧，它就是智慧。歇要知道无一法才能歇，要不然歇不下来，总要忙叨的，不忙叨是没有理由的。歇，智慧，自然就是歇了，那慈悲的心，容量、空间都有了，机会也有了，可以帮助别人了，可以解决自己的依报了，可以转境啊，因为他没有被境转的机会了，他心歇了，积累结束了，不需要建立了。转，谁来转他？谁能转动这样虚空呢？心如虚空，无染无著，你咋来转？谁来转？转啊，转，转不动，那转不动他就来转境了。
所以转境为智者，被境转为愚者所行。所以我的建立就必然被境转，不管是贡高、下劣，或者是愚痴，一定会被境转来转去、转来转去，这都是愚痴人干的事、烦恼人干的事、得失计较人干的事；那转境的人一定是顺性观察世间的人，启用这种俱生智的人，或者说享受佛果的人，或者说是念佛的人，或者真正的依悲智方便的人。这我们会，横竖都会观察的，大家这个妙观察智一点就出来了，人人都用得出来，实际在我们这儿不建立。
你说我过去很愚痴很固执个人，也没问题。你心休息一刹那，它就出来了，它就站起来说：“我来报到。”因为它没有离开过你。以前我们的取舍、对立是因为我们要建立自己的贪心，妙观察是成立不了。爱憎那就会建立对立、对待、仇恨、爱，那厉害着呢。你也观察不了了，你两眼茫茫的、两眼浑浊的、像那个什么一样，什么都看不见，鼠目寸光只看到眼前的利益、眼前的情绪、眼前谁对你个啥样子，心没有智慧了。
这一点我们作为一个净土行人，这妙观察智会在我们生命中起作用，你心歇一刹那，妙观自然成立了，自然就起作用了，平等安住也自然成立了。法界体性一切都是正常的，你自然的允许一切众生了，你朗照于——什么样你都看得清清楚楚的，没人能迷惑你了。因为啥呢？你可以转境了，你不再被境转了，你啥看不清楚？那要这么简单，大家不早成佛了吗？所以世尊说：“一切众生本来是佛。”主要是我们不认账，就用建立人我法我、强化自我、割裂法界，去享受那种法界那一小点一小片，去自作自受、装腔作势、受诸苦恼、残缺不全。
歇心，所以世尊在那个《楞严经》上也讲，说：“狂心一歇，歇即菩提。”——诚实言、真实语。很多人说见佛多难啊。世尊讲：“容易啊。”怎么容易啊？佛离此不远啊，有多近呢？“诸相非相，即见如来。”近得很啊！我们看不见没办法啊。看不见，世尊说：“阿弥陀佛去此西方，十万亿佛土，有极乐世界。”因为啥呢？眼拙，你见诸相是相。佛说：“去此西方，十万亿佛土，有极乐世界，阿弥陀佛，今现在说法。”你听法不听法？听法就说阿弥陀佛离此不远，无疑即见佛。
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