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问： 经常就是听到师父说，未曾有，不可得，无所住，还有断灭，听下来总觉得就是，还是不清楚，请师父开示 。
师答：“不清楚”的开示。我们平常吃饭穿衣，这个招呼都很准确，打招呼十分的准确。这个“招呼”、“打招呼”，说“啊来吃饭”，大家都知道，没有不清楚的东西哦；穿衣，说“哦这天要下雨了拿一把雨伞”，人能听得懂。为什么呢？他有对称的作为。有对称的作为。就是你说了他知道该怎么做——就是说如说而行，怎么说你可以怎么去做。 但我们在所谓的现在的学的佛陀教法中，依教者少，依教奉行者少。 为什么说少呢？就是没办法清楚的。依“说”去“想象”的多，想象。这就根刚才提的那个话题是一样的。
就是有沙弥来问，说“哎呀，我这么多纠结，我怎么办呢”？我说“你放下就好”，他说“这句话就够了吗？不顶用哦”，我说“你放下就好”，就像天黑我说“你灯打开就好”！但是这句话够用吗？不够用，这句话肯定不够用。但要去执行这句话就够用了！那我们要是依教奉行呢，就不存在着我理解不理解这个事情；不依教奉行呢就存在很多的想象。那这个沙弥提这个问题呢就成为事实——所谓的我想不清楚，这个想象、这个想象怎么清楚呢？他没有对等的业相，他怎么能清楚呢？就像我说你把灯打开，他说这句话够用吗？那不够用。但是执行了这句话把灯打开了，黑暗就会消失，他这个对等的作为呢就有用了。那我们要去想象，那我说你把灯打开，他（说）这句话够用吗？他想象灯打开是什么样子，他感觉没有意思，想象的东西没有意思，因为他没有对称的作为，或者说没有对称的作为的这种实践，他是没有办法去想象这个所谓的对称性——就是他的结果是什么！那一定是不清楚的。
现在我们这个问题呀——这个沙弥是个大菩萨——这一类问题是百分之百的存在着，就是想象这个法的结果而不去实践这个法则。
我们理解了，说这个我们进一餐饭呢可以避免饥饿的旧受，不要吃那么多，吃的得当那可以不带来新的苦。那你这个想象呢是没有用的，你必须在吃的过程中，依这样一个理念去吃，那你就会除去旧苦，不增加新受。若是你坐在那个地方想象不去进餐，你再想象也想不清楚，怎么去掉旧苦不增加新受，你想象不来的，因为没有内容故。你没有去实践，无以清楚。你怎么来清楚这个事实呢？就所谓的想象造成的混乱。因为这个特别地混乱与混淆，这是个特别不可思议的现状。就是大家谈论法则的十分的多，实践，就是哪怕一个念头转换的实践，机会就很少。所以大部分就落在“一个道理我明白，但是做不到”的这样一个普遍现象中了。所谓末法，这个“末”呀真是没（mo）了，没有“法”了，因为成为一个“话”了，那这句话管用吗？——没有用！因为你不去执行它，它就没有用。
所以经常就会，我们大家交流中，做人、做事中，经常会听到这样的交流——“道理很好，没有用”。谁没有用呢？知道道理的这一个人没有去实践过。像净土这个教法十分的简洁，念一声“南无阿弥陀佛”，能解决我们八十亿劫的生死重罪的积累。但你要不相信或者说你说这个道理我知道，但你不去实践，你诸多的业习烦恼还在困惑着你，你怎么都想象不了他怎么来除你八十亿劫生死重罪；但是你要是去实践，他就能除你不可思议的过患。乃至像我们现在说这五逆谤法重罪，因为末世中啊谤法与五逆者，这发生的太频繁。这种过患到底有多大的伤害呢？很少人能知晓。
那象我们刚才念了十五分钟的“南无阿弥陀佛”，不管你是有意没有意的，他都在消除着不可思议的恶业，于世间呢得到不可思议的净化。但是有的人就会排斥。那我以前在一些堂口里看他们念佛，上殿，那有的人就是用对抗心，就去睡觉，你念我就是要保留一口气。我要保这一口气，干什么呢？好造业，造诸恶业。那你说你念佛，念佛伤气呀！那留这一口气干什么呢？——跟人胡扯八道。颠倒说，罪恶说，邪见说，越说那个气力越来越大，但是一说念佛没有气力，上殿没有气力，做事没有气力。但要是胡扯八道，作诸恶业，那气力就大了。
这是一个什么样的一个现缘呢？我们不警觉这个时代，这个“减劫”呢也成了一个空洞的词了。我们毕竟在减劫中，你若承认不承认，你都在减劫中。真是“天要下雨，娘要嫁人”，你信不信就是这个样子。那么这个减劫中呢就是恶业不断的在炽盛，你信不信都这样子。那你说我们出家人要依法而行者，减劫中一定能做增劫事、出离事、不可思议圆满事。但你不依法而行，减劫事就把你给制约着。人的举心动念，正念者稀少，善缘者稀少，恶缘者炽盛。你不相信可以去拿本子你画道道，就是黑道白道，圆圈打叉，对不对？我们要是真正的去想一个不正确的因缘或者说不善的因缘，动一个不善的念头，你画一个叉子；你要是动一个善念、攀一个善缘、念一句佛你画一个圈。你看你能画几个圈打几个叉。我们自己可以审视自己去，或者说审视自己的因缘，就是用良心去观察自己与觉悟自己，所谓的良心就是如实的观察。
明末有个王阳明先生提出来“良知”的问题。现在人良知丧尽了，这个良知丧尽是什么呢？对自己不知道善，对自身不知道真诚了，这良知就丧尽了。虽然难听，但是是事实。我们对自身尚不能真诚相待，用良知来观察爱护自身的利益，对他人怎么才能运用利他的善巧呢？我不知现在的他人的状态，我知道我自己的状态。良知者甚少，这个时代。要是不警觉呢，那良知就是丧尽；警觉要是依法的观察、忏悔、调整，尚有良知的机会。就是如实的觉悟自己、调整自己，不盲目的坚固自己，不去一味的随顺自己的陋习。
那我们现在有共修的机会，完全是仰仗着十方诸佛菩萨善根的加持，这种威神善巧的加持，我们能聚在这个地方，九十天，一个月。不相信这九十天一旦结束，你想再住九十天，你得有十分大的誓愿，你要叫一群人居住在这个地方，是难中之难，无过此难啊！因为我们并没有这样的威德与善根。但是这个时代呢，就是一切诸佛菩萨贤圣的功德的加持，能使我们安顿在一个月、九十天中——就这还不行，有的人还希望这个地方呢，这种因缘破坏掉。那用尽了心机，你感觉到不可思议。
所以善业恶业这个缘啊，我们缘的是什么呢?真正的自利利他是应该依法而行的。那我们要是不缘善缘，养成了缘诸恶习、恶业、邪见习惯了，那就像人抽烟、饮酒、抽毒是一样的习惯，他知道这是毒品，知道它有伤害，他一定要饮用它，他要去饮食它，要不然他受不了的。
“自害害人”是未世的这种所谓的减劫的最盛业，“盛”，这个“盛”，壮大的意思。这个业不可思议，不断地在炽盛、在成长，就像一个容器中，不断地在注入、在满涨。那我们要知道这个时代是个什么样，人一定会警觉自己的。要是放任自己，那一定是胡思乱想，这个胡思呀真不可思议。那人的这个东西是最大的本事（在）这个时代，没事坐在那里满脑子的灌水呀，怎么把自己搅浑，怎么把别人搅浑，就像中毒一样搅惯了，不搅受不了，不乱受不了。说你放放松——那放松不了；说你念念佛——那念不成；那你乱想去吧——那可以。
习惯——这个习惯的力量是不可思议，没问题的！习惯。但佛力，佛法尤其不可思议！我们主要是没有清晰它，愿力那是习惯力的千万倍、不可思议倍数，习惯力不可思议，但是你有个愿力想改变它，那个愿力是最殊胜最殊胜的，这个愿力呢可以站在一切业力之顶。“愿力能站在一切业力之顶”——这个是真实不虚的。这个之顶啊，所谓的就是你可以俯视一切业力。你要想改变业力，只要有愿望，一定都能改变。那有誓愿，那你一定可以改变自己。关键是你，很多人就是“我就这么粘乎，我就这么纠结，我就这么乱想”，他就不愿意改变自己，就是没有愿望，有这个愿望，所有的业力在这个愿望下面一定会散坏。依愿而行能出离一切出世入世的业缘，这是真实不虚的。
那为什么许许多多学佛者，那就会在自己的业力中，不断地强化自己的业力，唯恐业力散坏。实际是一种业力的自我保护，潜意识的一种保护，这个保护是十分不可思议的。很多人一旦到处理自己业力的边缘，就是可以处理业力了，马上就逃跑了。用嗔恨心哪，用敌对心哪来回避。很少人能真正的面对自己改变的这一刹那的，改变自我，或者说抉择自己要调整自己，一旦面对这个边缘，多是起嗔心的。不相信自己可以静静的回观这个地方。
不管你是什么样的陋习，一旦有人提出来，给你一个方法，可以改变，让你少受点苦，这个人会起嗔心的。潜意识会对抗，因为那就是你的生命，那些陋习就是我们生命的组成。你要把这个生命改变掉，他整个生命就会来反抗。这个是那么现实的一个状态，他要保护这个生命的支撑点，就是无始以来的业力。
所谓的净土教法呢，乃至一切诸佛深观改变之难哪！这个改变太难了！世尊、阿弥陀佛一定观察到这一点了，改变太难了。世尊不这样教诲了，象净土教法他不这么教诲你，因为啥呢？怕你起嗔心，怕你潜意识去对抗。他怎么办呢？他给予你一个清净平等的缘起，给你一个无碍的缘起。不假借你过去的业力了，把你过去的业力所有的平放在一边，然后给你这样一个缘起，让你再来审视你过去的作为。
所以在清净平等的缘起上，回观或者说回施，或者说......说回观吧，好一些。回观我们过去的业、习等等，得方便。因为啥？你原谅它，你包容它，你也可以调整它。而不是直接强制的改变，强制改变我们那个嗔恨心就受不了了。哪怕是最过失、最痛苦、最糟糕的习惯，你叫他改习惯他都受不了。许多人改变过抽烟哪、喝酒啊、乃至说嗔心啊、害心啊，改变过，多大的难度呢！一生有几个人能改变几个毛病呢？十分的少。
但是要用清净平等的缘起，回观我们无始以来的业，或者说用清净平等的缘起，含纳十方九界的一切业相，那包括自己的无始以来的所有的作业。那你再来一个一个的处理呢，来觉悟它不可得，乃至说因缘而生因缘而灭，是苦的趣向、是乐的趣向、是觉悟的趣向、是迷失的趣向。你能清晰地、不用爱憎取舍来平等的审观，平等观，这样是从容的。阿弥陀佛就给我们一个从容、吉祥的观察方法，就是智慧善巧，已具足慈悲的包容这种观察方法，是所谓的殊胜缘起，就是清净平等缘起。
刚才这个菩萨提这个问题呢？是我们这个时代的特质。就是用想而不去实践。就不是依法去想，依正见去想，就会怎么搅的浑就怎么想，怎么把它搅浑怎么想。不是一个人的习惯两个人的习惯，是时代的共业。他是大菩萨，说大菩萨的话，来让大家看得清楚。
那阿弥陀佛这个教法的殊胜，就改变了传统的教法的那种改习气、忏悔业障等等做法，让我们真正的从清净平等的缘起，就是所谓的平等回施一切众生的缘起，含纳一切众生的缘起，允许一切众生的缘起，这样呢来再审观所有的九界众生的业相。这样一个博大的、平等的心胸，佛陀的果地觉就这样觉悟了，这样给予我们了。这样印契了我们的现行心，不强制于我们。让我们在这种清净平等的现缘的缘起中，审观过去无始以来自身周边所造的一切业相，从其清净的解脱出来，平等的安住在一切果报面前。那能清净的接纳、平等的接纳，或者说真正的觉悟。
让你改变你十分的困难！就像我们这个短期出家一样，让你自己来做这样一套因缘十分的困难。但是大家有寺院配合、教法配合，种种出家众给我们带来种种方便。那你在很短暂的时间，就可以从一个普通的这样一个学佛居士，迅速的变成一个沙弥尼或者沙弥。有这样的内容，有这样的作为。这个缘起呢是大家给予的、是教法给予的、是团体给予的，一个人做不来的。那一个人想支撑这个东西，强制这个东西，把这个东西认为都是自己作为来的，那这个人苦死了，累死了。
那教法，净土教法亦复如是，它就是一个果地的给予，给予我们一个清净平等缘起。你做，从你业习习惯中你清净不了、平等不了、无著不了。那么这个清净平等的缘起呢，使你在这个清净平等的缘起的法的依止上，来审观过去我们无始以来的混乱、不平等、不清净、诸贪嗔痴慢疑不正见，从容的一个扣一个扣去解它，面对它、处理它，那你就那么宽容、那么自在、那么有力，真是如佛无碍智，行法无障碍。何以故呢？以果地觉为因地心，处理众生的现行业缘，当然有自身的现行业缘。这个地方他就没有嗔害的心、逼迫的心，没有我们所谓的斗争的余地。所以这个教法中呢，五逆谤法者，这个教法亦可以给他一个清净平等的缘起。所以“唯除五逆，诽谤正法”，五逆谤法者亦不得障碍。你没地方谤，这个法呢就是清净一味、平等一味，你谤不谤都没有用。它给你这样一个缘起，你谤它什么呢？
这个教法的殊胜啊！我们不了解，近代印光法师讲那个所谓的特别法门那个特别处，那真是遗憾啊。遇到一个摩尼宝你把它丢掉了，换了一头牛？一个糖块吃？那不知道。所以说呢要依法思维。我们讲过多次了，哦——不要依情绪思维，不要依情绪安心，不要依事相去纠结；要依法的来安心、思维、观察、语言。那么这个依法是什么？那净土法就清净平等缘起，你去思维就行了，你去观察就行了，就解决问题、交流、言说，尝试着去这样就可以了。要是这样的教法我们还不去这样地来依法思维，这个依清净平等这样一个法去思维、去观察，来解决我们无始以来的混乱颠倒，那种胡思乱想的陋习，坚固我业的那种陋习，那你还有什么好的方法推荐给我，那也可能会震动诸佛国的；推荐给大家，也可能感动一切人呢。
那刚才这个沙弥提的问题呢，实际是跟我举另外一个沙弥的例子是一样一样的。就是我们还是依止着自己的习惯，在习惯性中去——就是把习惯呢还当做自己的守护了。守护着习惯的惯性，然后呢把所有的法则就放在习惯中去了，法也成习惯了
习惯认取它什么就是什么，那越想还是越混乱、越妄想颠倒。所以教法呢可以梳理我们的心智，解脱我们，给我们带来智慧慈悲与方便。所以依教奉行十分重要！依教思维十分重要！依教安心十分重要！
所以放光寺第一个那个石牌坊啊什么的，我就想着做一个“依法安心”这样一个牌子放在那儿，要不然真是我们这个，依着自己的习惯去思维去作为，我们没办法接受佛法的。因为这种习惯的强大的自我保护意识啊，就是众生的我执与法执，他就是在贪嗔痴慢疑不正见中滋养着自己，坚固、执著。那我们想改变习惯常规的方法就是依愿力改变。
那么净土教法，就是清净平等缘起，依这样一个法则，来思维观察我们过去的业、他人的业、依报的业、九界的业，一一的消化，一一的解决。那就依法来，所谓的以果地觉为因地心，来解决九界众生的一切烦恼颠倒妄想，乃至说不圆满不足处，究竟归于无上道。
那我们就是强化着自己的习惯，拿着自己的习惯思维，守护、坚固着自己的妄想执著，那任何佛法跟你也没关系。因为你不去接触它，你不去运用法则，这个法对你没有用。就是打开开关灯就亮，一亮黑暗就除了，你就不愿去打灯，你说我要除黑暗。那你别这个劲干啥呢？打开开关那灯就亮了，那你不打开开关，你就说我就要出除这个黑暗，你怎么除呢？你越想黑暗越多，妄想就越炽盛。
习惯的势力呢，在净土这个特别教法中，我们一定要警觉这个特别教法。这个特别教法，的的确确它特别，就特别在这个依一个清净平等的果地觉为因地心的回施上，让我们来依这样一个清净平等的缘起，果地觉为因地心的这个因地心，这个果地觉，来处理我们无始以来的业的累积、业力的习惯、业力的思维、业力的言说、业力的作为，它就特别在这个地方了。所以称为回向、回施，说布施于、回施于众生真实之利，它就特别在这个地方了。这个真实究竟的利益。你只要依法一定得到这个利益。那你要依着习惯，利益无缘，跟你没关系，你不运用它。利益常在，你不取、不用。
那我们大家已经习惯于改变习惯、改变忏悔业障的这种方法也可以，就是要门修持。那不是特别法门，那是要门。要门者我们要知道，愿力是一切业力之顶，就是它力量最大。所以愿力是第一力。它可以跨越一切业力对它的制约，你只要清晰了愿力，这不可思议的力呢就会产生出来，处理我们无始以来的纠结。这是自力修持中这个愿力一定清晰，可以处理的。但这个愿力呢，往往我们在发这个愿力中，要有一个准确的法则，来实施这个愿力，才能处理我们的业习。来处理。
问题：师父，我们那边有个沙弥尼，她问我，她说佛法的现实利益她看到了，但是她对自己的过去世她也看不见，所以说对未来念佛成佛她也很迷茫，所以说她也没法发愿，一宿都没睡着，安静不下来。请师父给她开示。
师答：好，你能看到你的未来吗？谁能看到自己的未来了，举举手；谁能看到自己的过去了，举举手。三明呢能看到，有两个明可以看到过去与未来，天眼可以看到未来，宿命可以看到过去。这三明中呢我们要是修持没有成就的，我们只能去依教奉行！
所谓的依教就是借着佛的威德善巧，所谓的在信仰的这种力量下，有信仰的力量，它可以使我们借着佛陀的力量，来解决我们的过去与未来，能让我们安顿于现行。因为你未证三明那你说我看不到过去，正常；看不到未来，正常。一百分！因为大家都是一百分啊！那我们要不依教来解决自己的烦恼，你还依自己的，那我看不到就算了，那你就永远沉沦在你自己的业力中。你自己自作自受吧！
说教为方便，开人心智。就是我们没有这个能力，我们拿个望远镜就可以看远了；我们的眼睛花了，你戴着老花镜就可以了；你近视，戴着近视镜片就可以了。你说：不行！我一定要靠自己的业力来……那你就靠自己的业力来就行了。
教是辅助方便令明自心哪。佛陀的教法，佛证得阿耨多罗三藐三菩提不可思议的功德与善巧，乃至说三明四智、十八不共、四种无畏等等的，实在是给我们方便的，就是因为我们没证到才给我们方便。我们依教一样可以得此方便，也可以证此方便。但你要是不从你业力中走出来，不依教，不依信仰，那你就住在自己的业力中，被困着，不得出离！
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