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“净土生活”它这个课题的名字，所谓的名言的提醒呢，实际就是一个教法的随顺作为的一个提醒。那我们像平时祈祷三宝加持、教法加持、善知识加持我们是一样的。这个加持呢就是让这个教法，在我们思维、意识、言说中起作用，它是有意义的。那要使一个教法起作用呢，对教法的随顺思维，随顺教法实践，随顺教法来安排我们的意识、作为，那它是有用的。
现在我们听到这样类似的说法，就是：这个方法对我没有用，这个教法很好，道理很好，对我没有用。——我们要是有这一类的思维者，有这一类的言说者呢，我们可以返观自己的心，自己的作为呢是没有用过这个法，那么这个法就是没有用。若是我们来实践、随顺教法去实践、去实践过，我们再来说这个法有用没有用，才有价值。要不然呢那我们就没有去实践这个法，用自己的想象去拒绝了一个东西，然后说这个法没有用，就会丧失一个得法、遇法、实践佛法的机会。
这一点呢，诸位莲友啊菩萨们呢，应该去深入的观察这个地方。这是一个比较普遍的社会现象，这个现象基本上在我们现存的佛教的这样一些团体，不管出家、在家的团体中，广泛的被人传播着，或者说广泛的被人就认为是这样的一种误区。就像我们世间的许多运输工具是一样的，或者说代步工具，若轮船、若快艇、若高铁、动车、汽车、火车、飞机乃至自行车、两条腿，你若不去承载它，它对你一定是没有用的。你在道理上再去分析，它对你也没有用。好比说我们怎么想象飞机对我们一个人的这个运载过程的作用，你怎么去想象，想象一万年也没有作用。那我们去订一张票，到航空港去登机，飞机把你送到目的地，它对你有作用了，这时侯你再来评价飞机、民航的这种运输方式，那你有权力了，你有内涵了。
那许多人呢，接触到佛陀的一些教法，社会上传播的一些教法，往往的我们就出现了这样一个空档，听闻以后就开始用自己的思维去否认、去拒绝或者说评价这个法，所谓的有用、没有用。这种普遍的现象呢，实在是一个十分大的误区。这个误区呢是我们在世俗的这种颠倒妄想的习惯中，养成的一种惯性，就是所谓思维的惯性，就是妄加评论的惯性。这种惯性呢使许多人丧失了诸多的佛法善缘，当然同时呢也丧失了许多世间的善缘。
那我们为什么会有这样一种世俗的下定义的一种习惯呢？就是对自己的言说不够负责任，对自己短期的生命的这种宝贵的机遇不够尊重，对我们短暂生命的所有的言说、心念、作为认识的不够清晰。妄自菲薄呢在这个时代人的心目中是十分普遍的存在着。就是对自身作为、言说、因缘的不尊重。往往我们会听到这样的说法：“这个事情我都遇到过”。好了，就是似乎是值得轻视的一样一个引导。那我们在世俗的作为中，这么引导呢似乎也可以认同它。但在学习佛法的机遇中，我们应该谨慎一些。因为得遇一个法则，对每一个人来说都是来之不易的，不管我们有多大的善根。要是我们一旦对这种善缘的认知，产生了错误的、不得当的这种排斥啊、轻慢啊，那我们会逐渐的会丧失这一类的佛法机会、遇教法的机会。那么这个机会的丢失，那其他的因缘就必然成熟。我们就尝试着这两个小时，那我们要是不来思维阿弥陀佛，以相好庄严来思维阿弥陀佛，以阿弥陀佛的大愿来思维、忆念阿弥陀佛，不依诸多的法则，好比说佛陀的十八不共等等善巧来思维阿弥陀佛，不依实相功德来观察阿弥陀佛，那我们的心念呢，必然有其他的这种寄托与思维，或者说作为。
那要是我们没有去被一个东西、一个教法、一个运输工具去载负，一个教法去来滋润我们的生命，指导我们的思想、作为、言说，那我们去评价它，往往的就是没有用。这种妄下定论，用颠倒妄想来直接对一个法则这样一个泛滥地或者说随意地、草率的一个言说，在你潜意识中就设置了一个障碍。所以“随顺得入”是净土教法的十分特定的佛力住持、愿力载负。我们只是放松，任其法性的作用、佛陀功德的作用，在我们思想、意识、作为中，起一个载负、住持的作用力。这个作用力我们在平时的情况下呢，很难有类似的体会。我们大多这一类的体会呢，就在无记业中带过去了。
举例子说明：像大地在托负着每一个众生。我们坐地日行八万里，我们这一天一宿就是八万里，就是地球旋转一周，十万公里的这个圆周，循环一圈，这样一周。我们没有几个人知道，也没有几个人在意。甚至在古代那种天圆地方的说法中，不知道我们坐地就日行八万里。你不知道，你一样的在这个无尽的宇宙、浩瀚的宇宙中运行了八万里。像类似我们不知道的事情太多太多了，或者说我们用无记业就把它带过去了。像空中的氧气，对我们的生命起着巨大的作用，或者说根本性的作用。人类离开了氧气可能就不能生存，但我们没有几个人去礼敬氧气的，没有几个人去礼敬空气、环境的。没有人去尊重它，但它给你带来生命的整个的依托。
那佛陀的教法的实相功德亦复如是。这个实相功德呢托负着我们整个的法身慧命。但我们会很简单地说“它对我们没有用”。像诸佛所证得这种法性、觉性与自性，是我们生命中每时每刻的生命的源泉、智慧的源泉、觉悟的源泉、相续的源泉，但没有人去了解它、认知它；更没有人去感激它、赞美它。我们运用的生命的意识作为，都是运用在贪嗔痴、烦恼、业力、不正见上。那我们的自性没有散坏、觉性没有减损、法性也没有所谓的衰减，它的作用依然。
这一点呢，大家可能自身也好、他人也好，都会有这样的一些所谓的“这个法对我无用，那个法无用”的这样一些草率的，不够认真、不够真诚的，没有随顺法、体验过法，再来评价法的这种正见，或者说这种恰当的看法。经常听到人很草率的去否认一些法则。这个草率来自于自我对言说、生命、意识、思维的不尊重、不负责任。习惯惯了，轻慢自己、轻贱自己习惯了；对自己的言说、作为呢没有分量、没有作用力习惯了；浪费生命、践踏生命——语言、思维习惯了；轻贱自己的生命意识——习惯了。这种陋习呢给我们带来了无量无边的轮回的正因，就是放逸，妄自菲薄的放逸；就是不负责任，对自己不够真诚，对这个生命的意识、言说、作为不够检点。
这种浪费，诸佛如来早把它杜绝了。它是一个严谨的、具足的、尊重的、真诚的生命，那就是所谓佛陀的生活、菩萨们的生活、智者们的生活。那轻贱自我，轻贱自己的言说意识作为等等，六道轮回者，行诸放逸者，迷失了生命的真正的价值的这样一些作为者，对生命的价值不够真诚，不够尊重。这样呢我们在生命的相续中，我们怎么能对他人有真诚，有言说的真诚、思维的真诚、交流的真诚、作为的真诚呢？对自身生命的价值的相续不够清晰，对周边有情生命价值的相续不够真诚，不够清晰。那样这样年复一年，日复一日，这一生就荡尽了，浪费尽了。一到大限一来，福报已尽，因为放逸与堕落，导致三恶道的趣向。那我们这些作为者，敢于承担吗？
有的人说我很尊重自己的，“尊重”跟“骄慢”完全不能画等号的。尊重自己的人是平和的、是清晰的，是不会减损这个生命，给它无端的负重，或者说无端的伤害。骄慢是无端地高举自心，无端地高举自身的作为。那我们在世俗中都经历过许许多多的生活，生活的经历，家庭的经历，工作单位、社会经验等等经历。“尊重”实在是不可思议的一个事情。真诚与尊重是学佛法的恭敬修的一个重要举措，或者说是一个重大的选择。你要是静静地想下来、观察下来，我们对自己的尊重真正的有几分呢？就是对每一句话都负起真正的责任，过去说“三思而后行”，许多人要是读过《阿含经》都会读到：世尊在讲每一个法之前，做每一个事情之前都会有这样的说法“尔时世尊，如理思维观察，如是思惟观察，做观察，如是观察后，告诸比丘......”，那我们现在的人，在言说思维作为中、交流中，有没有真正的正见思维呢？或者依法思维呢？若是人有思维者当生起尊重，他有条理，条理与过程的空间，做事他就会从容有序，言说就会从容有序，那交往呢亦会从容有序。那种混乱的、颠倒的，令自己疲惫不堪，不能承担自身因缘，推脱责任的作为呢，会在这一类智者、善思惟者、善观察者的生命中消失。
那我们作为一个难得的人身哪，是旷大劫以来的福德因缘所成熟。他成熟了我们有这样一个难得的人身，成熟了我们。那我们有难得的人身，又遇到了难得的佛陀的教法，乃至像净土这样一生成佛，出离旷大劫以来的轮回的这样一个了义、究竟的教法。
那有善知识讲啊，净土教法是佛法中的归宗结顶的教法。我们过去自己的轻慢、轻视也好，那个是我们没有真正接触到教法而产生的不正见。那我们通过遇到了佛教的教诲、佛陀的教法，那我们思维观察的角度呢应该有所改变。那我们对这个难得的人身、难得的佛法、难得的佛法中的究竟教法，我们有这种机遇得遇，实在是不可思议的殊胜因缘，那我们应当去珍惜它。那由此要改变我们过去轻慢自身，对自己的言说、思维、作为、交流不够尊重，不够谨慎的做法呢，应该得到一个反思与调整。
净土教法它无疑是彻底改变我们人生观的一个稀有难得的这样一个因缘的给予。又回来说到清净平等缘起的这样一个词汇，若是我们把自己的心念、思维、言说，放在这样一个清净平等的缘起中，让它处理五分钟；用清净平等来处理过我们的思维，处理过我们的言说，处理过我们的交流模式。用清净平等来指导我们的作为，尝试着一点一点的去让这个清净平等来做缘起，我们来审观一个事情的这样一个缘起，看看是什么样一个结果。
那我们会反观过去世，过去未用这种清净平等缘起的作为中的，种种果报差异的来源，我们会清晰种种果报的因因果果。那这个清净平等缘起呢，真是一个大圆满的这样一个镜子。真是看到一切都是正常的这样一个体性智的方便。真正地能平等地安住在每一个现缘中，真正地来善于观察世间的每一个事情的因缘生、因缘灭的妙用，使我们的生命，使我们的作为在每一刻中，充盈起来、从容起来、平满起来、有力起来，而不去轻慢它，积极地取舍、对立、建立什么。那我们就会充分地享受我们的人生，也就是觉悟人生。用觉悟的人生的这种方式呢，来面对种种因因果果的现前，不再去无端地造作我们已经积累了无边无际的这种业的事相的这种世界面前，我们再不制造什么了，而是享受过去的结果，无始以来所有累积的业相，去觉悟它，去品位它，去游戏它，去剖析它。
那作为一个无为而至的有为者，那你真正的令现行心呢，得到了彻底的清净的休息，所有取舍的造作、善恶的造作、对待的这种心智呢休息平满下来。清晰地照见过去无始以来的种种异果的成熟，种种因缘的成熟，种种共业的成熟。你可以去游戏于其中了，觉悟于其中了，善运用善观察于其中了。因为你有充分的力量，有充分的空间去观察它；因为你的心休息下来了，这个空间呢就是整个法界的空间，这个时间呢可以说就是无量寿、无量光。
那你要是不运用这种法则，那我们的分别执著的心呢，会把我们生命的现行填得满满的，叫你忙得不知道前不知道后的，每天让你疲惫不堪，让你是非颠倒，让你妄想纷飞，不得休息，不得安乐；让你身心疾病，灾难重重，就是自作自受；不断地奔波在本来不需要奔波的这种崎岖的颠倒妄想的小路上，铺满荆棘的这种恶业的路上，或者铺满……通过这样无端的造作，无量的无明的蒙蔽的业，在不断地撞击着你的生命、脆弱的心智。
你看我们经常在人交往中，会听到人怪声怪气、阴阳怪气的说句话、做个事、对个人，乃至自身对自己都没有一点安定平和清晰的东西，听人说话呢，一句正常音声的语言都说不出来。这一类人离恶性业报还有多远呢？我们做人做事思维，不失控的机会还有多远呢？经常听到有人说这个人有忧郁症，那个人有精神病，这个人分裂那个人颠倒等等，但是许许多多人的这种无端的自我折磨与不尊重，骄慢与邪见，离这些病状，离业报恶报的业状又有多远呢？假设是我们作为一个人，遇到法则，遇到教法，遇到净土教法，这样不可思议的，对我们没有任何要求只是不可思议的智慧回施的教法，我们不尝试着去运用，那我们又需要些什么呢？你的人生的价值，究竟需要做些什么呢？就是我们人生的意乐究竟是什么呢？——没问题，杀盗妄淫、贪嗔痴慢疑、财色名食睡，人人都是具有的，但这真是你的所要吗？我们能静静地去回观一下，那个东西是人人都具有的、去作为的，没问题，因为旷大劫以来就那样作为的。它给我们带来了些什么？你不能不反思。
那净土教法，它这种教法不需要改变我们什么。昨天就有居士说了，“法师你说这个净土教法不要忏悔，不要改变，那刚好，那我啥都可以做了”。我说没有这样教导人，为什么我们只要前一句不要后一句呢？就像刚开始立这个题目一样，说“净土生活”，有的人就来说了，“法师啊，那生活还要你说吗？”我说不需要我说，啥也不需要我说，都是我们自作自为的，对不对？他说：“那你就不要讲了，浪费时间”。我想想也是浪费时间。但这个“净土生活”跟“生活”的差异在什么地方呢？那不妨还要讲一讲。有些人真是在这个地方没有思维过、观察过。
那有菩萨讲了，说净土生活不需要忏悔，也不需要改变自己，那我们都可以为所欲为。我说佛法不是这么引导我们的，这是我们真正的颠倒妄想的陋习，去处处抓机会的一种、这种恶性的习惯。世尊说净土肯定不是为了让我们随便为所欲为去了，没有（说过），任何经典都没有扒出来这样的话。所以让我们依止一个清净、平等的缘起，来审观我们过去的放逸、不尊重、肆无忌惮，乃至说自我压抑、自我减损等等过患，让我们来觉悟这些事情，审观它的无自性性，使我们回入无碍方便，审观它的这种圆觉性，事事圆满、圆具的真实相。让我们处处具足，不再割裂、不再骄慢、不再自卑。让我们了解法性之平等，使我们心归大地、如实安住，不在得失变化中去纠结。——没有一个地方让人放逸的！
那为什么会有人就会你讲了一句话，他会把半句话拿来去用，那半句话割解掉呢？就是各有择取的问题了。所以世尊说话呢，说教法呢，总是不于一法立，不立于一法，只除众生的病。病除，那药到病除，那药也就没有用了，也就不再谈药了，只予人方便。那现在的所谓的学佛者，或者是说法执者呢，就一定要拿一个建立的、坚固的、一成不变的东西来标榜自我。什么一句话就可以了，什么一个法都可以了等等，不去解决自己的无明、烦恼、蒙蔽，而是强制一个所谓的正确的东西，建立一个什么概念，这跟佛陀的教诲呢毫不相干。
那我们在短暂的人生中，我们这九十天，或者这一个月，那短期的这一个月，那我们安居的人呢，这九十天，这一弹指顷，马上就过了。这两个多月一瞬间就过去了。我们再说几个瞬间，这三个月就彻底过完了。就如昨日梦一样，我们已经马上就快要结束了，这九十天就马上就快结束了。是不是这样呢？实际我们人生也是这样，在戏谈中、作为中、言说中很快就过去了。很多人就说，哎呀张三没了，李四没了，王二麻子也没了，一个一个的人都消失了，怎么消失呢？该到哪儿到哪儿去了。我们离那儿还有多远，不知道。
许多学佛的团体中，相对的，人身啊作为啊相对的安稳一些。我们看看世俗中的生命、家庭亲人那种变化：一场酒下去了，人没了；一个车，把那个油门一加大，这一车人没了......谁知道什么样情况下都没了。一瞬间、一个念头、一个因缘就结束了。这跟我们都有关系。
那我们不珍惜这个生命的这一个阶段、现有的阶段，来解决我们的生生世世的无明的困惑，真是还有比这事情更重要的事吗？要有了，那可以值得你去做。像我们重复着贪嗔痴慢疑不正见的习惯与作为呢，不是一生，我们多生多世都在做这一个事情，没有什么稀罕的，那随时随地都可以做。但是觉悟的机会，愿意觉悟的机会，我们生命中、意识中又有几次呢？又有几个因缘呢？又有几个增上缘呢？人跟人之间相互的依法激励、依法交流、依法提携的机会，于我们生命中又有多少机会呢？这可能是真是值得我们思维、值得我们观察。
生命的这种短促啊，你要是认识不到，就是这个无常观我们认识不到，我们恰恰对这个生命的尊重往往就不够，不断地浪费它、践踏它、骄慢它、自卑它，让它在这种不平等、不清净、不觉悟的这种业下面去浪费掉了。真正这一期生命一旦结束，那我们回忆起来啊，可能没有几个事情值得你回忆的，没有几个事情你不害羞的，没有几个事情值得你感觉到你做的仰俯无愧的。尤其是我们这个时代，生命没有多少的作为，太短促了。不要说我们故意不去作为，就是我们很勤奋的人，遇到法则，福德因缘很具足的人，一生又遇到几个法则的实践呢？
那我们在三宝的加持下，在诸佛菩萨威神的加被下呢，这个安居的日子，安居的日子中我们谈到了净土，谈到了净土对我们的生命的指导与影响。那我们真正地用它的影响，运用它的法则了没有？若运用了，那这九十天，这一个月中，我们生命真会发生一个彻底的变化。要是不运用它，就像外面的大雨一样，在下，像在雨季一样在下，那卵石啊，外面表层湿一层，五分钟以后就干了，里面的内容丝毫都不会受到滋润的。因为我们的心的这种自我知见的坚固，不受法雨的滋润，那也就过去了。这唯一的遗憾不是别人，应该是我们自身。
回想，大家都可以回想回想自己生命中，遇到几次有交流佛法、学习佛法、认识佛法的一个月的时间、三个月的时间，乃至说你旷劫以来的你的思维意识中，有几个月的时间有这样的机会，有这样稳定或者相对稳定的机会，有导引你这样一个如理地思维与观察，于法的这种反复地串习与思维？那有了，我们就随喜你了；没有了呢，应该尊重这样的机会；有，也应该尊重这样的机会。不是为了来强化这个时间的这种难得，而是因为我们人身难得，佛法难得难闻，净土教法尤为地难得难闻。因为这个缘起，一个法界缘起的教法，在这个时代，揭示在我们最普通的人，或者说最普通的凡夫人面前呢，实在是不易，实在是不易！
那这个不易之中引起重视，那我们就善用平等、清净的缘起。哪一刻用，哪一刻不可思议；随时可以用，它随时不可思议；那你处处用，它处处不可思议；那我们随时用，可以随时出离旷大劫以来的九界所有的业缘，觉悟于此、运用于此、游戏于此。那你不用呢，你就被业力游戏，被业力支使、业力蒙蔽。那这个选择呢，就看我们每一个人了，其他人呢只能是助缘与宣化、交流与提示，我们自己的择取显得那么的重要。
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