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释迦文佛在说净土教法的时间，可能是它从阿弥陀佛本师的这个角度，也就是以阿弥陀佛为法主的这样一个法界来展示平等愿力的回施，普利一切有情的这种无善恶、是非、凡圣择取的这样一个广大、清净、圆满的心智的这样一个教法。但在我们这个五浊恶世或者堪忍界中，因为分别执著的坚固，我们对净土教法就有一些很特别的固执的，或者说坚固的一些我们守护的知见，择法的机不太一样。那我们要是以释迦佛就我们无量无边的娑婆世界众生分别执著的业习所展示的教法呢，就像一些菩萨凡圣所发的愿望一样，或者圣者发的愿望是一样的，先以欲钩，后令入佛智，来随顺我们的种种执著分别导引我们趣向于无上菩提，就是所谓三辈九品这样的一个分类往生。虽是同修净业、果报有异的这样顺应我们众生心理能接受的这种共识、共许，或者我们自己认为的这种比较坚固的守护的知见来施教这种教法。那前者呢它就广大、清净、方便、彻底，使我们对整个法界一览无余地能了知一切分别执著必不可得，因缘而生的种种差别的苦乐凡圣果报毕竟是无自性的，是一切善恶凡圣有情同得平等安住，这是一个不可思议的凡圣同修同一进趣的一个广大平等的究竟教法。
释迦文佛在我们这个娑婆世界为什么不直指或者彻底地，如阿弥陀佛一样彻底展示这样一个清净平等一味的教法呢？这在历代净土法门的传播的善知识或者实践净土教法的一些群体中对这个问题，或者对这个事相多有说法。我们都知道释迦文佛在我们这个阎浮提乃至娑婆世界成就阿耨多罗三藐三菩提是为甚难之事，以五百重誓在这个浊恶世间人寿极短之时示现三十二相八十种好，示现十八不共法、四种无畏等等善巧，实在是不可思议的事情，为一切诸佛所赞叹。因为在浊恶世界成佛甚难，宣化一切诸佛如来的教法是难中之难，何以故呢？没有对称的智慧、业力的方便，没有基础。
那在我们这个阎浮提乃至娑婆世界的有情呢，所承受的都是旷大劫以来的这种业习分别，或者这种业习的积累的聚集地。就像我们说这世间有银行啊储存着大量的珍宝，也有处理垃圾的地方，生活垃圾、工业垃圾、建筑垃圾，有很多垃圾，有处理垃圾的垃圾厂、污水的处理站，也有净化水的地方。那我们这个娑婆世界用一个最不好的比喻呢，就像一个垃圾处理站，业力积累到这样一个特定的状态，聚集了这样一个世界，就是堪忍界。我们生活在堪忍界的人呢，往往会自许以为自己，哪怕稍得也自以为自己……，自以为是、自以为乐、自以为有力、自以为聪明智慧的这样的知见，在我们这个阎浮提或者说娑婆世界的生命中，尤其是人类中尤为地坚固与炽盛，岂不知我们在这广大无尽的法界中我们的福德、因缘、智慧极为地薄少，才造成了我们对自身认为的这种自以为是、自许的这样一个强制于法界的割裂的这种狭隘的心智与狭隘的果报。所以一切菩萨、智者、贤圣或者说诸佛如来他看到这个世界的苦——八苦、三苦等等苦说，生活在这个苦与苦相续的有情不觉知，甚至没有觉知的愿望与意乐，往往更加深入地做贪嗔痴慢疑的种种恶业的这种执著与作为，尤其在减劫，深深地埋没在这个业力、业海中，不自觉、不自知，因为他就来自于自以为是。恰恰是苦不堪言，他因为这个自以为是令人苦不堪言，因为苦不堪言更加自以为是，来保护自我、强化自我的这样一种业力的无端的循环，枉受其不应受之苦。
像释迦文佛在这样的世界中，在人寿这样极短促的时代成佛、宣化诸佛如来广大、清净、圆满无碍的这种觉性、这种功德、这种善巧，或者法界如实的这种实际的揭示，的确是十分不易的。许多人读过释迦佛的这种八相成道的故事，释迦文佛已证得阿耨多罗三藐三菩提，不被一切因果所侵夺，但在我们这个娑婆世界应化之时亦现九种难缘，这九种难缘呢世尊实是为了与一切有情作为法的交流方便来顺应世间，来给我们展示这种宿世的业与现世的果报，就是虽圆满觉悟亦不避讳过去的因果相续，这样呢来展示世间因果不虚，就不昧于因果的觉悟方便。
若是释迦文佛不说净土要门的这种实践方式，会被浊恶世界善恶所谓分明的群体有情把他摒除或者说封杀。就有诸多外道的知见来以种种邪见来排斥、诋毁，甚至造成传法的这种，或者与世间交流的诸多障难。那释迦文佛因为浊恶世界的有情的这种难以调伏的坚固的自我知见，所以顺应我们来说三辈九品，说定散二善，乃至种种净土法门顺应我们分别执著次序的修持方式。
要是我们不辨识清晰世尊为什么这样说，阿弥陀佛为什么有那样的广大、清净、平等的誓愿彻底揭示法性的真实、觉性的圆满与自性的无碍的这个教法，为什么不无余地、直接地来回施于有情呢？那我们就会造成思维混乱，或者择法的一种迷失。所以许多人就拿要门的修持——就是释迦文佛顺应众生需求，这样的一个欲钩，来导引大家入佛智的这样一个善巧，来接引一切有情归于究竟觉。那我们不了解这一点，就会用这个方法来诋毁阿弥陀佛究竟、圆满、平等、无碍的面对法界有情这种广大无碍的教育、教授或者教法，来谤法，来造成疑法谤法的过患。
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