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一如既往我们来祈祷三宝加持我们具足正见来交流、认知、实践佛法。像我们生活在这样一个多变的时代，我们每个人对自己的意识或者思想、生活、作为的这种主动认知能清晰地来运用，那么净土教法无疑是对它一个特别方便的引导，或者说指导决定性的一个作用。因为一切有情累生累劫的这种业、业力的审视，共业、共业的审视，交织业、交织业的认知，往往我们就会很容易忽略它这种不可思议的背景或者极大的这种潜在的作用力，往往我们比较在意的就是一时生活状态的得失、尊严、善恶或者我们的习惯、认知，一旦我们对生活、意识、作为巨大的背景或它的渊源有所认识，那我们就会彻底地来解决生活中烦恼无明带来的不自在的业、业的趣向。
释迦文佛在说净土教法的时间，可能是它从阿弥陀佛本师的这个角度，也就是以阿弥陀佛为法主的这样一个法界来展示平等愿力的回施，普利一切有情的这种无善恶、是非、凡圣择取的这样一个 广大、清净、圆满的心智 的这样一个教法。但在我们这个五浊恶世或者堪忍界中，因为分别执著的坚固，我们对净土教法就有一些很特别的固执的，或者说坚固的一些我们守护的知见，择法的机不太一样。那我们要是以释迦佛就我们无量无边的娑婆世界众生分别执著的业习所展示的教法呢，就像一些菩萨凡圣所发的愿望一样，或者圣者发的愿望是一样的，先以欲钩，后令入佛智，来随顺我们的种种执著分别导引我们趣向于无上菩提，就是所谓三辈九品这样的一个分类往生。虽是同修净业、果报有异的这样顺应我们众生心理能接受的这种共识、共许，或者我们自己认为的这种比较坚固的守护的知见来施教这种教法。那前者呢它就广大、清净、方便、彻底，使我们对整个法界一览无余地能了知一切分别执著必不可得，因缘而生的种种差别的苦乐凡圣果报毕竟是无自性的，是一切善恶凡圣有情同得平等安住，这是一个不可思议的凡圣同修同一进趣的一个广大平等的究竟教法。
释迦文佛在我们这个娑婆世界为什么不直指或者彻底地，如阿弥陀佛一样彻底展示这样一个清净平等一味的教法呢？这在历代净土法门的传播的善知识或者实践净土教法的一些群体中对这个问题，或者对这个事相多有说法。我们都知道释迦文佛在我们这个阎浮提乃至娑婆世界成就阿耨多罗三藐三菩提是为甚难之事，以五百重誓在这个浊恶世间人寿极短之时示现三十二相八十种好，示现十八不共法、四种无畏等等善巧，实在是不可思议的事情，为一切诸佛所赞叹。因为在浊恶世界成佛甚难，宣化一切诸佛如来的教法是难中之难，何以故呢？没有对称的智慧、业力的方便，没有基础。
那在我们这个阎浮提乃至娑婆世界的有情呢，所承受的都是旷大劫以来的这种业习分别，或者这种业习的积累的聚集地。就像我们说这世间有银行啊储存着大量的珍宝，也有处理垃圾的地方，生活垃圾、工业垃圾、建筑垃圾，有很多垃圾，有处理垃圾的垃圾厂、污水的处理站，也有净化水的地方。那我们这个娑婆世界用一个最不好的比喻呢，就像一个垃圾处理站，业力积累到这样一个特定的状态，聚集了这样一个世界，就是堪忍界。我们生活在堪忍界的人呢，往往会自许以为自己，哪怕稍得也自以为自己……，自以为是、自以为乐、自以为有力、自以为聪明智慧的这样的知见，在我们这个阎浮提或者说娑婆世界的生命中，尤其是人类中尤为地坚固与炽盛，岂不知我们在这广大无尽的法界中我们的福德、因缘、智慧极为地薄少，才造成了我们对自身认为的这种自以为是、自许的这样一个强制于法界的割裂的这种狭隘的心智与狭隘的果报。 所以一切菩萨、智者、贤圣或者说诸佛如来他看到这个世界的苦——八苦、三苦等等苦说，生活在这个苦与苦相续的有情不觉知，甚至没有觉知的愿望与意乐，往往更加深入地做贪嗔痴慢疑的种种恶业的这种执著与作为，尤其在减劫，深深地埋没在这个业力、业海中，不自觉、不自知，因为他就来自于自以为是。 恰恰是苦不堪言，他因为这个自以为是令人苦不堪言，因为苦不堪言更加自以为是，来保护自我、强化自我的这样一种业力的无端的循环，枉受其不应受之苦。
像释迦文佛在这样的世界中，在人寿这样极短促的时代成佛、宣化诸佛如来广大、清净、圆满无碍的这种觉性、这种功德、这种善巧，或者法界如实的这种实际的揭示，的确是十分不易的。许多人读过释迦佛的这种八相成道的故事，释迦文佛已证得阿耨多罗三藐三菩提，不被一切因果所侵夺，但在我们这个娑婆世界应化之时亦现九种难缘，这九种难缘呢世尊实是为了与一切有情作为法的交流方便来顺应世间，来给我们展示这种宿世的业与现世的果报，就是虽圆满觉悟亦不避讳过去的因果相续，这样呢来展示世间因果不虚，就不昧于因果的觉悟方便。
若是释迦文佛不说净土要门的这种实践方式，会被浊恶世界善恶所谓分明的群体有情把他摒除或者说封杀。就有诸多外道的知见来以种种邪见来排斥、诋毁，甚至造成传法的这种，或者与世间交流的诸多障难。那释迦文佛因为浊恶世界的有情的这种难以调伏的坚固的自我知见，所以顺应我们来说三辈九品，说定散二善，乃至种种净土法门顺应我们分别执著次序的修持方式。
要是我们不辨识清晰世尊为什么这样说，阿弥陀佛为什么有那样的广大、清净、平等的誓愿彻底揭示法性的真实、觉性的圆满与自性的无碍的这个教法，为什么不无余地、直接地来回施于有情呢？那我们就会造成思维混乱，或者择法的一种迷失。所以许多人就拿要门的修持——就是释迦文佛顺应众生需求，这样的一个欲钩，来导引大家入佛智的这样一个善巧，来接引一切有情归于究竟觉。那我们不了解这一点，就会用这个方法来诋毁阿弥陀佛究竟、圆满、平等、无碍的面对法界有情这种广大无碍的教育、教授或者教法，来谤法，来造成疑法谤法的过患。
那这两种修法的缘起或者说认知呢，以释迦文佛的教法、阿弥陀佛的教法来说，无疑皆得究竟大利，只是在次序上、作用力上有极大的差别。这个差别就是释迦文佛以满足众生业习的这样一个随顺，或者同事的一个指导，以爱语说，令众生能有满意意乐的这个接受的过程，后以饶益真实法则，来宣化净土教法的所谓三辈九品，如《无量寿经》所说的三辈的往生有情的分类，乃至说《观无量寿经》九品的细分，莫不是来顺应我们这种羸弱、分别、执著、坚固的知见，与一切善恶分别有情同事、爱语，做以饶益引导。
那我们能细细地来观察阿弥陀佛所面对的法界是无量无边的法界，不单单是我们这个浊恶的五浊恶世，他面对的有纯粹菩萨的法界、纯粹声闻的法界乃至纯粹极善人的法界乃至诸多长寿善缘的世界，像我们这样的浊恶世界的确是少之又少的。所以释迦文佛在我们这个世界示现八相成道展示净土教法呢，是有他的这种特定的机来宣化——所谓的要门的修持。
古来已久善知识们在净土这个教法的实践、传播、认知中呢各有清晰的分类与法则的择取。不能说孰高孰低，这个地方只是因人、因机、因缘而来展示他的择法的方便。对于固执己见、认为坚固因果报应的这一类常见有情，世尊一定以要门予以方便，不去挫伤此类有情的这种坚固的执著，顺着他们的坚固的执著来导引他们实践种种法则，趣向往生阿弥陀佛极乐世界，就是所谓的回向往生，具足善根、诸福德因缘等等；对那些已经不昧于因果，了知因果因缘生因缘灭的这样一个正见者予以阿弥陀佛愿力直指的教法、清净平等缘起的回施的这种抉择，这样和盘托出，无有遮盖。
因为释迦文佛的这种遮护，阎浮提或者说娑婆世界有情的这种悲心乃至方便，若是不被我们真诚地了解，我们没有认真地去观察，往往把世尊所说的教法以为有矛盾，或者说“为什么那个教法是究竟的，不予究竟说呢？”——有这样的顾虑，或者说不清晰的、不了知诸佛如来各个施教的这种悲心的方便。利益毕竟是一如的。那么这个施教的机，所以世尊说净土三经，后人判成净土五经，所有的设立毕竟归向于阿弥陀佛极乐世界，必然归向于阿弥陀佛接引十方众生的愿望，必然归向于清净平等的缘起，所以种种方便设置莫不是安慰固执愚昧有情令其能随顺因缘，步入佛智，得究竟的解脱。
这一点我们要有一种恰当的、如实的观察、分析、了解，那我们这样对净土教法的择取或是说实践那就会比较清晰、明了。若择取要法，若择取依佛愿力的修持方便，那都是我们可以来随着自己的现缘认知来抉择的，它两个是不相违背的。因为究竟的利益就像《楞严经》讲所谓的“归元无二路，方便有多门”。因为就其真实的利益来说，释迦文佛乃至十方诸佛劝化自己国土的人民往生彼国，一定是以阿弥陀佛的国土，以阿弥陀佛的愿力乃至说阿弥陀佛的殊胜教法来作为根本的依止的。那这些诸佛世尊在自己的本土，或者说摄化的法界中，或者说自己这种大千世界中的作为各有自己的设立方便，或者对应方便。
以前遇到一些净土法门的实践者，他们就不这样称，说释迦文佛在这浊恶世界来给我们传达阿弥陀佛的清净教法，实际是介绍我等皈依阿弥陀佛为本师，令我等随顺佛愿，往生佛国，成就佛道。这些善知识在这个地方单一标立了一个就是“随顺佛愿，往生佛国，成就佛道”的这样一个事实简洁的教法，剥脱了九界众生差异分别、凡圣取舍的这样一些蒙昧的知见，或者说一些坚固的执著，直指阿弥陀佛果地觉为因地心的如实的教法的回施。所以像印光法师讲：“凡圣等蒙摄受，咸得往生。”这是印光法师在介绍《无量寿经》是这样讲的，乃至说下至一切罪恶凡夫，上至等觉菩萨，咸因佛的这种广大愿力平等普摄，咸得往生，无有障碍。
那我们这个时代要是对净土教法的这种来源没有清晰的、完整的透视，我们在择法上会造成疑虑，就是怎么来实践净土对我们来说是准确的，是恰当的，或者是合适的，会使我们无疑地去实践这个教法呢？原本要门与选择依佛愿力，称念佛名，往生佛国，成就佛道的这样的教法，是一如的功德的，那随着众生分别、执著业力的坚固，造成了形象、言说上的差别与似乎的这种很容易混淆的地方。
那么龙树菩萨从他的《十住毗婆沙论》中开始提出来随顺佛愿，仰仗佛力，往生彼国之疾速之功德利益，乃至说仰仗自力依圣道修持艰难，所谓的自力的这个途径过程，他做了那样的比喻——这个徒步行与乘船扬帆顺水顺风而行的这样一个疾速，与徒步自己步行达到目的地的这样一个比喻。我们这个飞速发展的科技时代，可能这个比喻似乎有点迟钝，因为他没有用神通力来比喻，也没有用什么力来比喻，他只是说用最普通的凡夫心智、凡夫得见的方便做了一个乘船与步行的比喻。
在净土教法的传承的这种过程中，也出现了一些争论、岔路、模糊的说法，那我们作为一个现在净土的行人或者说实践者呢，要把这样一个历史背景，或者说阿弥陀佛所实施教法的缘起与释迦文佛针对我们这个娑婆世界所施教的这种角度有一个清晰的大的认知，那我们就不盲目地，或者说不会无端地疑法谤法，或者说来诽谤教法。
最初我接触净土，严格的说还是因为两个学净土的这种团体在极端的争议的情况下，把我推到，真正地推到净土的学习与认知这样的一个机遇上。就是一种混淆，所谓的混淆就是自赞谤他，把自己有缘的……。一部分接触了释迦文佛在娑婆世界的要门教法的一个传承机制、一些角度的修法以为是绝对地正确，因为世尊在经中如是说，如是说，他们择取了很多，引导、引用了很多这样的文字，来证实自身是正确的，他人的这种过患；那另一伙人接触了阿弥陀佛愿力这种不可思议的传播，他们也引用了很多经典的说法，也在自赞谤他，表达了一种我这个才是真正的净土，其它那都不是净土的这样一种自是非他的一种武断的概念。
在这样一个交织的业力中，有意无意就把……。当时虽然我也在念佛，但是对于这样一个究竟教法的认知与评判上没有深入过，所以就有这样一个参学、学习的机会，逐步地在这个大的缘起上、根源处——就是心地处，乃至说诸佛如来最初的发心、教法的实施、历代祖师的传播等等有一些观察认识，也参与了这样一些交流，做一个所谓的念佛咸得往生，唯依佛师，不依对待，或者说不依谁对谁错的这样的念佛缘起，就是清净平等缘起来审观净土，那就慢慢地使我们真正的作为一个无诤的念佛人，来领会阿弥陀佛所守护的自受用与他受用的方便所在。逐渐有一些清晰的认知，也是靠诸多的外缘来引发激励成熟的。
因为你没有这样的因缘，你就站不到那个高度上去审思、了解这个教法的缘起——阿弥陀佛实施教法的缘起，释迦文佛传达这个教法的缘起，乃至我们作为娑婆世界有情接受这个教法，乃至历代祖师何以弘传的这个过程——我们有一个整体的宏观的认知与梳理。要不然对净土会有片面性，或者说与自己有缘者就赞，无缘者就谤，这样一个违背了阿弥陀佛这样一个无诤缘起的平等回施，那一定违背了净土教法的根源——就是它的缘起。
这个教法的殊胜就在于阿弥陀佛从因地就处理了诤论或者说对待这样的凡夫心智，或者说九界差别的心智，以圆成的无碍的平等一味的法则，普利着十方法界有情，为一切诸佛所赞叹，为一切诸佛所推崇，所以称名为“佛中之王、光中之尊”，乃至于一切诸佛世尊皆劝化自己国土的这些不退转的菩萨往生彼国，以期一生成就无上菩提，乃至一切善恶凡夫有情导引其有缘往生彼国。
因为像这个世尊授记我们这个娑婆世界六十有七亿不退转菩萨当生彼国，这些菩萨呢，见一切诸佛，乃至实践一切法则皆有方便。为什么劝其导引极乐世界呢？或者往生极乐世界呢？乃至我们读到《普贤行愿品》，文殊普贤之类这样的大士们亦要临终无障碍，往生阿弥陀佛的国土呢？这是一切诸佛所赞叹、所守护的一个大事因缘，就是以期一生成办的这样一个殊胜教法。所以极乐世界又称为“如来会”的这样一个清净平等的法界。
说在《大宝积经》中就专门有这样一品，在唐朝的时候就译出来这一品，就是诸佛如来会，就称赞极乐世界的功德，就是一切往生彼国者入其如来会，就是一生圆满无上菩提。一切诸佛所赞叹这个功德正是因为往生彼国必然一生成办，何以故？彼国寿命无量无边。《无量寿经》中大家都读，有讲彼国人民及其寿命不可称誉。因为有这样广大的空间，或者说生命的相续，与诸上善人聚会一处的这样一个不可思议的增上缘，乃至阿弥陀佛佛中之王、光中之尊呢来宣化殊胜的教法，往生彼国者必然一生圆满菩提。这是一个所谓被一切十方诸佛所赞叹、所守护、所推崇的这样一个如来会法界。
因为对这个教法的清晰的认知，或者说整体的观察的力度呢，往往我们在一些生活、学习、实践过程中不够透彻，或者说高度不够，没有站在那样一个彻底的高度，对这个法则的认知往往似是而非。那我们想了解净土、实践净土，或者在这一生中真正地建起意乐与誓愿，必生阿弥陀佛极乐国土，也就是一生必成佛的誓愿。所以，历代的善知识提到：愿生就是愿意成佛的心，愿意往生就是愿意成佛的心，愿一切众生往生就是无上的菩提心，就是所谓的一切众生成佛的心。这个地方呢是不允许模糊的。
很多人把能不能往生放在净土修法中当成一个话题，这实在跟净土教法是不相干的这样一个话题，但在净土行人中呢广泛地被这一种无端的疑虑所蒙蔽，以讹传讹，使大量的修行人大量的时间浪费在这种对立矛盾的心理中。即心即是、心作心是、佛力不可思议的三种威德教法教言或者说教机呢都被这些以讹传讹的不正见所毁坏，或者说所动摇，或者说不能启用于即心即是、心作心是、佛力不可思议的这样的功德利益，不随顺如来的教诲，不随顺心作心是的这样一个实际理地、即心即是的这样一个究竟功德，而在世俗的以讹传讹的这种“能生不能生”的这种矛盾疑虑中浪费了大量的净土行人的时间与生命，乃至说修行的机会。这实在是令人十分遗憾的一个事情！但这又是共业所感召的一种以讹传讹的这样一个普遍的遮蔽。这种遮蔽呢，使净土教法在这个世间广泛传播受到了极大的法益这种阻碍，法益不现前的阻碍，阻碍这种法益的现前。这实在是这种不可思议的共业。我们要没有认真地思维观察净土教法的这种传承体系呢，也会以讹传讹地令自己误入这种矛盾的疑虑知见，不得净土教法的传承。
在我们汉地不但这样的说法遮蔽了净土教法的广泛利益世间的这种善巧与利益，一样遮蔽了整个汉传佛教，或者说大乘佛教的这种利益实质所在，就是传承利益实质所在，就是除疑、予以方便。多有修行者在疑虑中实践所谓的法则，疑虑中绝对是没有法则可以得见的！何以实践法则呢？！疑虑相续无法可依啊！也没有真正的法的推动与相应的这种实质增上内涵，而是迷失在一种疑虑、烦恼、疲惫、厌倦的这种世俗习惯之中。
所以把世俗心当做佛法的一种传承来传递着，所以能生不能生的这种矛盾与交织、徘徊，普遍遮蔽了阿弥陀佛这种平等缘起的回施的教法的这种除疑、彻底消除一切众生疑虑的清净传承方便，亦遮蔽了释迦文佛三辈九品这种要门、定散二善要门的这种教法的给予——皆是以无疑的方便，令众生无疑虑地随顺法流，实践佛法，成就道业。何以故呢？在这个世间我们大家都看到听到，大部分的传播实践者在似是而非的言说中表达着似是而非的法则、方法；实践者亦在似是而非的状态下去似是而非地去实践；没有无疑的、清晰的、明了地安住在这样一个远离对待造作、远离疑虑的清净法流的实践，或者说随顺得入方便中；没有这样的引导，乃至使我们汉传佛教也蒙蔽在这种灰暗的、世俗的业力相中。所以我们生活在这个汉地的这样一些广大的学习佛法者都住在一种迷茫、挣扎的一种所谓的学佛状态中。那么多人渴望着如实的佛法的实践，但是没有这样的清晰认知、了解教法的机会，令人十分痛心。
那我们这一点呢，能不能负责任地、深思熟虑地、依经、依教、依传承、依发心来审视这个净土教法，有这样的意乐、誓愿来守护这个教法，一生成就无上菩提这样一个守护进趣乃至说成就呢？这真是对我们净土教法的学习实践者提出来的一个头等的这样一个思考的话题，或者说我们应该在这个地方去思考，去观察，去认知，去抉择。要不然，我们再似是而非地下去，以讹传讹地下去，自赞谤他地下去，那佛法乃至说我们有限的生命，就在我们眼前就擦肩而过了，我们随着业流，随着这样一种疑虑、迷惑又回入到无尽的业力的循环之中去了。
是应该思维了！因为我们面临着这种思维与选择，或者说对自己负责任的人一定面临着这种思维、观察、选择。我们对自己的责任是什么？每个人可能都会静静地去思维，去观察。
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