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五个角度认知念佛
那我们怎么来剖析我们在生活中有多分、少分、全分或者说无分地实践净土教法呢？我们不妨把净土教法的认知的内涵做一些剖析，我们尝试着看看能不能来给大家有一些启发。要是有一些启发，我们不妨从几个进趣上来看。
一、果地觉为因地心
第一点，因为果地觉为因地心，这个果地觉，这个果地的认知十分重要，十分重要。有的人认识释迦佛或者阿弥陀佛乃至诸佛的教法，真是从相好光明上来认知，有这样一类的人。像阿难就是见释迦文佛的相好光明，生起了极大的喜悦，那就随释迦文佛出家，他们是兄弟。那么许许多多——我们自身学佛是缘着什么因缘来到佛法中呢？三势中取这个称为下势，咱们不管它下势、上势，这个势是一种表达，就是最初的一个比较好、容易、比较直接的这样一个感知。那有人就因闻佛的教法、不共法等等取于中势，这样的修法也是占有相当一部分学佛的人乃至念佛的人在这个果地上的一些认知。
因为相好光明亦是诸佛果地的一个展示——最直接的展示；那闻教法，佛陀说八万四千法，或者说了义不了义，乃至说显密等等，像律宗判制法、教法，不管怎么地它有这个认知，有这种乐趣，能深入实践的，则取其中势来忆佛念佛；那有人就知佛抉择于实相，或者说于实相教法中得以安住，所以是上势——我们称为上势。
前几节课我们提到这几种念佛忆佛的择取，那我们今天来尝试着换一个角度来启发我们自己对念佛法门的一些内涵的认知。因为这只是取其势而择法修行，那有的人就说我们对果地觉为因地心这个因地心，就实际说取其势在实践的过程中得到的若疾速、若究竟、若不究竟、若迟钝、若有感应、若无感应的这些实践。那有的人善根深厚成熟，于其上势就无有怖畏，知于实相得以无所得法中彻底回归，身心休息。知心佛众生三无差别的这个知是抉择的知，那就是所谓的认知方便，那我们先从这个认知上来抉择一下。
认知，相对净土教法的认知抉择是十分重要的，我们来学习净土可以从这些角度来剖析认知它。要是没有认知，那你也就谈不上有抉择的机会了。像我们确认一个事情一样，真是天高地厚，男女有别，这样的认知我们就没有什么疑虑，没有疑虑在作为中就不会有徘徊犹豫，所以抉择十分重要。像我们来抉择认知净土，无外乎认知它是远离戏论的究竟教法。
我们尝试着来认知它的内容，那是所谓的了义究竟的教法，我们试图这样来调整一下究竟——了义究竟。是不是了义究竟呢？那大家就说它是果地觉为因地心，这个果地是佛的这种觉悟，不是菩萨、声闻、缘觉，乃至不是九界有情所觉悟所认知的，那是了义究竟的。我们来认知它。那它的效果是什么呢？这个了义究竟的教法可以使一切有情或者说十方九界有情，为什么呢？这实际是对我们自身的一个认可，就是我们在这个范围之内。那这样我们就不至于出现对法的这种不确认。十方九界我们每一个有情那是包括在内，那么十方九界也等于无疑地把我们每个人直接地或者说不排除在外。那么十方九界就把我们每一个有情都会有含纳的这样一个……。那么我们这个认知十分地重要，认知了你就不会再回顾它，就不会在这个法上再产生犹豫。那我们所谓的就可以产生抉择、确认，就是初始化的这样一个过程。
那么它这个十方九界，它有凡圣同修的这样一个平等给予的大机。你不管是哪一类的有情——凡啊圣啊哪一类的有情，都在这样一个机，在这样一个因缘中。因为许多人修法就会把自己排除在外，好比说像一些不共法中，好比说沙门法、菩萨法、圣者法、利法、钝法等等很多说法，那有一些就是不共的，它有群体性的，有区域性的，有阶段性的。这个（指净土教法）不，它是一个清净平等教法的回施。那每一个善恶凡圣有情乃至利钝有情的同修，或者说等蒙摄受这样一个大的功德相。
这一点认知一旦我们确认了，就是我们不把自己排在十方九界众生之外，不把自己排在凡圣之外，不把自己（排在）利钝之外，那我们就是已经容纳在这个教法的机制中了。这一旦认知了，人在这个角度上就会踏实下来，就不会阻隔这个教法对我们的摄化、影响，或者说对我们教法实践的成就的这种清晰认知，那我们就不会迷失。
等蒙摄受，它摄受的效果是阿毗跋致，是所谓的不退转，乃至一生成佛。这是它的一个——从它的这种摄受的角度与修行的方式，乃至不退转一生成就的这样一个果，我们来看它的缘起、内容、过程、结果，我们都从缘起这个角度、接受的角度，可以清晰地知道它的过程与结果，就是因真果真的这样一个事实教法。这个真，是从有因有果的，因为因真就是所谓的果地觉，你看它这个是不可思议的。那个果，就是所谓的一生成就，真实不虚。这个“真”就是所谓的了义究竟。
那我们这个认知十分地重要，那我们平时在下面学习净土，有没有这样的认知呢？一旦有这个认知的确认，初始化就完成了。这个所谓的初始化是现代的俗语，初始化，就是说我们已经完成了我们心地意识的所依止，或者在这个法上的意识、认知的这种依止，那我们这个初始化的过程就有一个成熟，那我们不再回顾它了。
那么第一个阶段，就是我们所谓念佛的第一个阶段，我们就可以在这个角度上不再去用功夫了。那我们因为这种初始化的认知、抉择，我们的思想、意识已经清晰了。一旦清晰了这个意识，那我们的意识趣向就必然清晰，所以就会有发心的问题了，那我们发心的趣向就会清晰。
二、发心趣向
那第二个次序，念佛的次序，一定发心、趣向。一旦抉择了，发心趣向的意乐它就会建立。这个建立是念佛人必然要了解认知的，这个趣向是一个不可抑制的趣向，如百川归海。为什么这么说呢？因为这个教法是究竟彻底的，是十法界中一真法界的究竟功德所在，也就是说百川如九界，海如一真法界、诸佛法界，这样的无疑的真实。
那这种发心趣向，我们来认知，它就是一种省力的歇心的方式。因为归海者具足百味、百川之味，就是它没有任何的缺欠。那你对这个法则的趣向、进趣，他就会不光是确认了、抉择了，他会有这种意乐与作为。这个作为就是歇心、省力。因为这种功德的具足，会使我们再次确认一个东西，就是所谓的令人无疑地趣入。这个趣是一个方便吧，兴趣的趣，无疑地趣入。那么这个无疑是清净平等的一个内容，它是清净、它是平等的这样一个表达。
那对十方九界有情，那我们一切有情都含纳在内，没有一个有疏漏者，那你这个平等清净的趣入，也就是无疑的趣入。这样的所谓的发心与趣向，他就有一个深入与确认。这个确认很重要，那我们念这句南无阿弥陀佛就来得那么踏实、从容，或者说不再用分别、取舍的心，得失、善恶、凡圣的心去矛盾自己，而是用歇心、省力的休息方式，趣入了这样一个清净平等的实际的发心的功德。这样的功德它是俱生发生作用，它是俱生智发生作用。这是一个不可思议的大事因缘，是十分不可思议的大事因缘。
那我们再来回顾从我们来认识、抉择乃至到清净平等的这样一个无疑的趣入，你在这种念佛中就不再用得失心、善恶心、凡圣心等等对待心去用功夫，说“无对趣入”。这种“无对的趣入”会消除我们二元心智的这样一个陋习，使我们进入了这种智慧的无对待的光明心智中。它是十分有意义的一个实践，那在这个实践中是有许许多多不可思议的征兆的。所以说我们一旦在第二个因缘上发心趣入，那我们就会在这个光明无对的安乐中,会真正的使自己无始以来对待、造作、疲惫的业力走出来，或者说超越，或者说超越、觉悟这样一个过去无始以来这种对待、冲突、迷失、疲惫的业相。
三、随顺得入
那么第三个过程就会在我们的实践过程中，就会明确地渐次地展示出来。这（第）三个就是所谓的随顺得入的问题了——所以随顺，这种随顺的实践，或者说在一切身、口、意、智、方便智中，这种随顺的建立一定是通过我们对它的认知抉择，乃至说发心趣入的这个过程中一种真正的准确的体验。这个体验、这个随顺是完全的、彻底的，或者说是无疑的一个随顺。
这个随顺得入是十分重要的。就是所谓的“入大会众数”这个说法，随顺得入，入佛智海。因为这个时间的随顺，以佛愿为己命、为己愿，就成为一个如实的实践的事实，而不是一个题外的话，或者说一个对立、高尚的、莫名其妙的语言，而是实际在实践过程中的一个实质的感受，那就知道在这个地方来证实阿弥陀佛照十方国无所障碍，一切众生现行皆是清净海会之作为，所以入大会众数。
那你有没有这个体验呢？有这个体验，你就是与诸上善人聚会一处，所有现缘皆是增上缘、增上意乐，就是所谓的觉悟意乐，因为俱生智产生了作用。所谓俱生智就是一切众生在法性上所展示的事实，这个俱生在任何时间、任何有情、任何角度不会增减，不会得失，这种俱生智不是以得失造作而建立的。所以俱生智产生了作用，就是说禅宗讲明心见性，性起作用，这个性是有本具清净、本具圆满、本质无对无待的这样一个实际理地。所以我们这个妙观察智、平等智、大圆满镜智、法界体性智，会在我们的日常生活中自然地、无需造作地、省力处最精彩地放出它的光明，就是远离有为造作的实际作用它会表达出来。
那么这个就是所谓的我们在深入实践的过程中，就会有这样的体验与认识。那你在实践净土中，你这一句南无阿弥陀佛的所谓的净土实践的内涵啊，就是所谓的念佛功德的内涵，或者说我们对它一些内涵的剖析，因为我们这些剖析可能是少许，或者说有无穷数分中、无量分中的少分、极少分，但我们通过这一点一滴来了知念佛的功德，或者说趣入念佛的功德，是十分必要十分必要的。那它这是个完整性的一个内涵，但我们在认识了解的过程中，不得不把它分析、剖析开来，使我们有一个清晰的觉知、征兆的认知，那我们对净土实践的乐趣，或者说它的意乐分就会使我们守护誓愿不生涩，就会有那种滋润法身慧命的这种如实的增上理念与感知，或者说功德相。
我们刚才剖析了这三个过程，你有没有体验呢？这个就是我们所谓在念佛的实践过程中的一些认知、一些模样。
四、平等安心
那要是从它所谓的第四个角度来看……。因为任何一个法都含纳有五个方面，像世尊在许许多多的言说中，说我们众生有五大类众生，就像在《圆觉经》上提出来，说的二十五轮修法。那我们在许许多多的教言机制中都会认为，都有设置，说有资粮、加行、见道、修证乃至息用这样的过程。那净土，天亲菩萨把它判定身业、口业、意业、智业、方便智业，乃至礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这样一些次序。那我们这个念佛的一些剖析是希望我们在世俗生活的角度上有一些认知，或者说有一些确认。
那我们要是真正在这个随顺上得以安住了，那第四种功德就必然会在我们生活中显示出它的作用，所谓的平等安心的问题了。实际假设是这三个过程我们有所透视，或者说我们在实践中有充分的体验，那平等安心就必然会造成巨大的现生的事实，那你就会游戏在智海作为之中，而不是迷失在业海中。那智海和业海，同一海，这个“海”字没有变，只是说远离造作，歇心回归。一个是造作、高举、对立、对待、迷失、徘徊、挣扎、痛苦、多处不安——那就是所谓的未学法、未习法则所得到的业相业果。
那么我们真正来实践净土教法，那么认识抉择，所谓的趣向、认知、发心，或者说这样一个过程，那就入大会众数，得以歇心，得以安心。俱生智的作用在我们生活中、生命中必然发挥出它的作用。因为无歇心者，平等安心是一句闲话。或者说没有阿弥陀佛的报德的回施，没有这个报德的回施我们还是贫瘠。许多人很自大，认为自己怎么样怎么样或者什么的，没有这个报德回施的接受，平等安心似乎是一种不如实的或者说狂妄，或者说自诩，或者说妄语，或者是自身知道自己是个什么样的一个状态。
五、圆满究竟的报德回施
为什么这个念佛这么重要呢？就是因为阿弥陀佛的圆满究竟的报德回施，这回施就像我们一个人会不断地得到支持——你做任何一个事情会得到一个支持一样的，你在灰暗的时候、疲惫的时候、迷失的时候，总是得到支持与鼓励，那你就会孜孜不倦地去完成一个事情。但你要是在作为中得到减损，你自身本身就无力、迷失与挣扎，又没有支持，来到又是打击、伤害，乃至过多的损耗，那你这个人很快在你的事业上就会出现障碍。
阿弥陀佛的报德的回施是支持一切有情，从初发心一直圆满阿耨多罗三藐三菩提的一种无间断的支持。那我们在这种无间断的支持中能得到所有的安慰，就是可以歇心地去运用俱生智。因为它这个清净平等的回施，或者清净圆满的回施，令我们那种骄狂的心休息下来，令我们的贫瘠、索取、贪欲炽盛的心休息下来，使我们真正地有一个休息、安乐的机会，有这样一个休息、安乐的起步，那么这个平等安心会在我们生命中起到它应有的作用。这个作用会给我们带来巨大的潜力，或者说无量的空间。这无量的空间，就会使人真正地所谓的如佛陀功德一样得到真正的安住，或者息用于闲心之中。那你所有的造作的漏习与你这种贪嗔痴慢疑的执著、对待的习惯性，会真正地歇息下来。那我们再来用心，就知道清净平等不过是个用心的方式罢了，那么这个清净平等就不是个简单的言说了，而是个作用力，乃至说清净平等圆满无碍等等。那么闲心也好，什么也好，这不过是个圆满相罢了。这“圆满”会使我们真正了解清净平等这些说法无外乎是一个力用方便，而不是一个空洞的名词了，它在我们生命中、生活中、作为中，会有它真正的作用力。
那念佛，我们可以粗分来看这五个角度，那每一声佛号都具有这样的实际理地的作用，这样一个实际的功德力。那这样的剖析，无疑地想给大家提供一些自己来审思自己在哪个念佛的角度有随顺趣入的方便或者说认知呢。因为这种随顺趣入，每个人的角度都是不一样的，这五个角度都有，那是正常的，但是我们从某个角度趣入，也是有意义的事情。
这个分析的方式，所以真正我们来念佛，这个妙观察智是随时会运用得出来的，妙观智，因为这个智不是造作而来的，也不是你预设能来的。许多人认为自己的知识积累啊，乃至说听闻别人的言说能产生智慧，这实是世间的积累智慧，非是俱生智的功德。那我们要真正地想来运用俱生智的功德，若没在歇心平等安心处真正地抉择与确认，那俱生智是无力运用的。
因为这五种角度的运用会给我们以巨大的空间，这个巨大的空间就是所谓的无量无边的这种如实的法界的事实德相。因为我们每个人的自我坚固——就是色身的坚固、意识的坚固，或者法则的坚固，造成了我们隔裂世间的一种顽固的愚痴的业，就是隔裂业、隔裂与对立，或者对待。这是我们凡夫的一种生活的习惯，把自己与整个清净圆满无碍的法界隔裂出来一分，认为那就是我，还称自大。这个自与我实际是十分渺小的一种愚痴心智，但在凡夫心中它会形成巨大的坚固的守护的愚痴智，或者说顽固的作用力。就是在佛教的名词，就比较好听一些，就是所谓的“我执”与“法执”——这是比较好听的话，但它是在强执地、坚固地隔裂，这里面产生了许多的觉知的、不觉知的痛苦与伤害。
那我们作为一个念佛人一旦深入地实践净土教法，了解净土教法的这种实际功德的内容或者方方面面，那我们这种所谓的法界体性智就会趣入这样一个现行的作用，就是所谓的一切……（板书）。这个是没有什么可以质疑的，你会在这个地方真正像在大地一样安住于一切现行，无忧无虑，无有善恶的隔裂、是非的隔裂、凡圣的隔裂、人我的隔裂，那我们就会平等安住。所以一旦离开了隔裂的这种二元心智或者说对立心智，那清净平等又会展示出它的作用。这是清净平等的一个内涵，或者说平等安心的这样一个事实，或者一个作用。我们会把它当成作用，而不是一个所谓空洞的言说。
为什么有些人拼命地要在名利、善恶、是非上去要表达或者说要建立一个什么呢？就是因为法界体性智没有运用出来，一切不正常。那么这个法界体性智一旦展示，那一切也就是正常的了。所谓的正常，它就会歇心地平等安住，如实地平等安住，不急不躁地平等安住，那个巨大的空间——过去、现在、未来——一时回入平等一如的这样一个实际理相上来。
那所谓的俱生智中的大圆满镜智，也必然就会生起妙用。它因为朗照世间，一览无余而无所染著，就是一尘不染朗照世间，那它这个俱生非你任何的我执、法执所能建立，或者说狂愚者所能建立，或者说所谓你自诩的凡圣上所能建立。这种本具的功德自然就会揭示出来它的不可思议的胜妙功德，这个胜一切造作。这种稀有难得的功德远离了一切造作，皆以无为智发生于现行作用，那所谓的我们的平等智也就自然成熟，它的这种理念也就抉择了，我们就知道平等原来是自用方便；朗照而无染原来是自用方便；一切皆是正常，原来是力用方便；用种种现象而不被现象所困，那是妙观察方便。原来这些都是我们一切众生所具有的、本来具有的法性功德，或者说所谓我们提到的这个副题目——“一切皆是实相功德的如实作用”，不是一种虚假的、高尚的语言，而是一种实际的作用力，在每一个生命中那么平实地、如实地、清晰地展示着它的不可思议的作用，那么这个作用就会使我们趣入或者说得入所谓的不空成就，如释迦文佛一样可以应化于十方法界，在一切时处因众生所需而展示究竟教法，予众生真实功德，所谓的不空成就。
这种佛陀教法与世间的积累的教法的完全的这种趣向是天翻地覆的，因为我们平常受的教育就是积累教育，一种积累教育——一钱、十钱、百钱这样一种积累。佛教的教法是彻底的揭示，是彻底的一个揭示，那么它这种揭示是不可思议的，那么揭示是不可思议的，它是揭示性的，它是彻底地揭示出来，非是内外增减所得。那么他谈到所谓的本自具足、本自清净等等，这都不是什么样一个过分的说法——本自清净啊本自什么的，那都可以去，自己就可以随意地去观察去理解。那你去读六祖大师的《坛经》也好，《心经》也好——就是释迦文佛说的观自在菩萨这个《心经》也好，或者说《般若经》也好，或者说读一切了义教的教法也好，那你心中就知道佛陀的教法是展示一切众生本具的如来智慧德相，而不是骄慢与邪见所能产生的。现在世间人为什么那么苦啊？或者说为什么那么多学佛的人走入一个比世俗还要苦的业力状态呢？就是造作与贪欲造成的，把佛法当成一种造作，当成一种表相化的膨胀与恶业的一种扩散一样的，认为那样就是佛法。
那么这一点我们要是认知不清晰，那我们来念佛、学佛就没有兴趣，没有兴致，没有意乐，没有功德的这种在我们现实生活中给我们带来真正的安乐与喜悦。
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