随缘开示 | 清净心是智慧的选择

居士： 师父啊，您刚才说的“何期自性”，那我们把它翻译过来是什么样的？

慈法法师： 不必要说。何期就是不必要，你没有必要等待。它本来具足，就是何期嘛。不能论时间，不能用时间来说，它是本具的。

就像我们看天上的云一样。我以前在一个将近四千米的地方住了一段时间，每天我就看那个云彩，那天上的湛蓝湛蓝的云彩，那蓝天上有这个云、那个云，什么云都有。你瞪着眼看它：浮现了，灭掉了，浮现了。因为那个高出云层，高出两道云层了已经。就像在磐陀石以前看的，那是一层云嘛，上面再一层云就变化特别多。你看那一层云经常：咚生出来了，又灭了；咚生出来了，又灭了。你就知道，我们的业力跟这是一模一样的！你哪个业，你要放在你无限的时空中，哪个业不是那样子的？！包括人生的一生、多生，不都是那样地昙花一现，一现就结束了吗？都是那样子的！善、恶、凡、圣，不管你什么样的业、历史上什么样的人物，都是现一现就灭了，但这个虚空没有改变过。

实际这些觉悟者不过是把这个虚空之智，就是这个像虚空一样的心，他们安顿下来了，或者说他们运用了本来这样的一颗心。他在面对彩云、什么云的时候，他们很自在。我也可以运用彩云来施教，乌云来警策大家，但是他们不会染著于这个东西，那是他们运用的东西。

但一般的人说“我是乌云”“我是彩云”，就会把自己这一段生命定得死死地。那就是我执嘛，为自求嘛，他就为这一段“云”，他要怎么样怎么样维护它，结果还是该散还散，该死还是死了，该变化还变化了。所以这个不为自求是智慧者的一个见解罢了。你为这也没有意义，但你运用它有意义。

好比说我们运用这个生命去做一些有意义的事情，它就有意义；但你要坚固它，实在是没有意义，坚固它最后他死亡了，不是吗？会让你更加沉沦，你造诸恶业，为了这个东西。我们善用它的时候，那你就不惧于它的变化了，对吧？但你要为它的时候，你真就害怕。（师笑）

居士： 是，执著染污了。

慈法法师： 所以这个清净心，就是善用于时空、生命这样一个智慧的选择罢了，不高深的。你要为这个东西就会很局限，然后患得患失，天天计较，计较得没办法，脑门儿发涨，活得很委屈。越为自求的人越委屈。

——节选自2021年3月

慈法法师斐济《本然清净心》

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