随缘开示 | 千锤百炼，守护无诤

居士甲： 师父我不知道我理解对不对，是不是这个意思？

慈法法师： 不需要理解。

居士甲： 就是……

慈法法师： 真不需要理解。

居士甲： 具体去做的时候、去用的时候，是要你观察自己的心，没有所维护的，没有对立的，你该咋做还是咋做，就是现实的规则就按现实的规则来，现实的事按现实的事来。

慈法法师： 事物他不存在这个我该咋做咋做，事物不存在这个。

居士乙： 就是先认知它，认知它你该怎么做就怎么做。

慈法法师： 它不存在这个东西，为啥不存在这个东西呢？因为这个法则它不是为自求的。你自身的功德就是水，你在任何地方都是水。你在这个外围的因缘中，大家看到的是水、是雾、是冰、是流动，等等，但是它的本质是水，这个东西你不会动摇的，这个理念它不会动摇的，所以千作用、万作用，心地他总不是起伏的。

过去说“不为自求”也是个说法，不为自求。因为他说水，他说水的密度大，他说冰的密度大，他说蒸汽的密度大，几个人在抬杠一样的，说谁有本事一样的。那智者知道这是水的作用，在不同的温度下、不同的状态下产生的差异罢了，实在是没有啥。到五百度、三百度变成蒸汽了；在一百度的时候还是水在沸腾，在零度以下结成冰了，在零度到多少度之间在流动等等，它没啥差别。它本质一点差别都没有，就是温度差别，容器是个差别，环境是个差别，它的本质没有变——质！

我们的觉性是没有差别的，善恶是非、凡圣大小永远没有差别，但人呢感觉到：哎呀，我这么痛苦啊，他那么快乐呀，这个人这么贫穷啊，这个人这么富有啊！这都是一种感觉，但它本质都是个感觉，感觉苦啊、乐啊什么，就像蒸汽、冰、水、流动也是一样的，迷失于事相。迷失于事相，就开始争论了嘛，比高比低了嘛。本质不迷的，只是说：哦，种种妙用！他就不会说水更好、冰更差、蒸汽更差等等，他不会这么说。

所以这种一如的平等心，这种无障碍、无得失的一种无障碍心，这种清净一味的本质的守护，那就是无诤。

居士甲： 我落于事相了，我觉得。

慈法法师： 就在这个事相上你要捶打呀，用水的例子比较简单，万事万物都一样的，水——不过是这个例子比较容易看得见。

居士甲： 无诤是无诤的心，是对无诤心的一种守护。

慈法法师： 你没有心，你才能守护（师笑）。

居士甲： 对对、就是你观察到你的那个念在动，那个明细。

慈法法师 ：不为自求，就不因为自己的心念而去认知它，因为本质而认知它：噢！这也是水、这也是水、这也是水……这也是事相、这也是事相、这也是事相……就允许所有的事相，允许所有的事相。只不过是个感觉罢了。

你不要混它，我就在一个水的例子上，我反复地捶打自己就行了。以前我们学唯识的时候，就是讲水，说：人类观水是水，可以洗涤尘垢，可以饮用，等等；可以变成冰，等等；变成等等水，可以变成什么蒸汽，等等。饿鬼看成是脓血，天人看成是琉璃，修罗当成兵器……这依的就是分析，反复地这么就是似乎就千百次地这么去这样处理它，就是唯识所现，没有实质。它一点实质都没有，没有实质！

没有实质，就是无诤；唯识所现，就是他的妙用。反复地在这个没有实质与妙用的差别上去审观，一次、百次、千次的去审观，观得习惯了，反正你变啥东西都是一样！水不过就是个底色罢了，什么东西一放，你啪就出来了——哦，这些东西不过是运用的差别，OK！就是业报心识的差别，实在是一点点变化都没有，这是本质无别，根本没法争论！只能说：噢，妙用无穷！妙用无穷！阿弥陀佛。

就像人这有哭的，有笑的，有打的，有闹的，你合合掌就走了，为啥呢？一点问题都没有。那个人成佛了，这个人作地狱业了，你合个掌“阿弥陀佛”就走了，为啥呢？没有差别，说十界无别，皆由心生，（就）结束了，OK! over了，结束了。

但你要千百次在这儿观，锤炼、锤炼，锤炼得你第一个概念一看：哦，这是用相之别！就像木石一样雕刻一千万种产品，你说：哦，这是一个木雕的，结束了。你可以想种种雕刻，你不会说哪个高、哪个低。只能说它的种种作用，种种无尽的作用，种种作用都是很美妙的！粗的、细致的，好的、坏的，可你的心、不可你心的，无诤。

怎么诤呢？皆唯识所现，你诤啥？实是尘所显，尘不可得，你诤啥？没地方诤啊，找不到诤的支撑点啊。说公说公理，有理！婆说婆理，有理！（师笑）疼说疼的理，不疼有不疼的理。

要千百次地去锤炼这种唯识观，千百次地去锤炼，锤炼这个东西，人就会变得给人无上信心的一个角度，给一切众生以信心、以功德，令任何一个众生都生起了一个圆满、清净、回归的事实。这里叫法眼净啊，无所对待，无所建立。就要千百次地去审观，孜孜不倦在这个地方。

——节选自2015年9月

慈法法师于成都双流随缘开示