菩提心灯|称法为师——第十四期三皈依共修回向主题开示

某师： 学佛要师资相摄。《普贤菩萨十大愿王》里也有请佛住世，其实就是请善知识住世（视师如佛）。虽然师父总说净土教法以佛为师、唯佛是念，但像净土甚深的果地教言，如果没有师长的引导、开启，我们也无以知晓，也没有办法去深入。而且像现在这个时代，各种的学说啊、自称为师的也很多很多，很多学佛人法缘也很炽盛。想启问师父：现在师资状况是什么样子的？当代学佛人如何面临现代这种师资状况？我们怎样依照自己的所需去择师、依师、尊师、护师？

慈法法师： 因为就净土而言，唯佛，就是唯依佛师呢，这是一个正说，也是真实说。那其他的，就是出佛以远呢，不管是学习者、传法者，还是哪一类的人，那都是莲友。这个是真实的一个状态。

我们这个时代说师资呢有几种不易，什么不易呢？我们看过去，就好比说在私塾的时代。过去是私塾，一个孩子读书，一直读到他去考秀才，考什么状元，考什么进士，他都是要有一个私塾先生很长久地去教育他。后面有课堂的老师了，有学堂了，那一年级、一年级地来教育，好比说小学教育、中学教育、高中教育、大学教育，他有学的这样一个年龄段，他要有一个学的稳定的时期。不管是工农商学兵，似乎都有前面的人、做的人称为师，后面的人称为（徒）弟，就是所谓的师徒，这样的一个言传身教。

到我们这个时代了，尤其是我们进入了这样一个电子时代，这样一个数据时代，这样一个——大家都知道我们现在学的东西都是用云计算搞出来的，是大型的电脑，不光是大型的电脑，是很多大型的电脑聚到一起造成的大数据产生的一些学习资料，就是一些生产的择取啊，交流的择取啊，决策的择取啊。那我们每个人的单元的面对的也是极度地变化，就像大哥大这样的一个单体的可以移动的手机、移动的电话。从二战开始到大哥大，就是老百姓可以用，到现在的手机，5G，包括5G网络，大家都知道发生了多大多大的变化。过去要有一个通讯设备，移动的通讯设备，大家看过历史、战争记录片，一些历史的文献记载啊，那些军队、一些单位相互联系，一个单位有一个电话、有一个通信设备就不错了，发展到我们现在人人都拥有手机，甚至几部手机。

在这个大量的信息——人员交往、信息交往、学习变化、环境变化的这样一个特定年代呢，这个师资十分难以去有一个完整的、相对稳定的师资的交流。所以大家看一看，很多家庭很快地变化了，很多单位很快地变化了，很多群体很快地变化了，很多僧人团体也是很快在变化。这个变化似乎是自然的，是正常的，因为来自于社会的大环境，组成的小环境，再有单体环境，造成了这样一个多元的变化、迅速变化的社会机制。我们这个时代一日的信息量，因为有手机，每一个人一天接受的信息量，要按照过去没有这些通讯设备的情况下，可能很多人的一生没有我们一天的信息量大。好比说，我们亚洲人想知道非洲的事儿，可能人一生就传不过来，可能一生能听一次两次的变化。但我们现在的手机中，每一天都可以听到五大洲的任何一个重要的信息，包括国内国外的、政治的、经济的、军事的、人情世故的、文化的等等，多方面的这种信息大家去扒，去查阅也好。

那这个时代的师资呢变得——“依法不依人”就比较容易不散坏这个因缘。人员的流动，人的兴趣的变化，守护、实践法则的变化，面对机制的变化，太快！所以造成了现在人善始善终地守护一个东西，不容易。

现在我们看一看，现在人，按照现在的说法，就是精英的时代。就是几个精英的人操纵了整个世界，几个人编排点游戏，千千万万个人就在那游戏里面去迷失；几个人编排了一个电影剧本，拍了一个电影，千千万万个人就在那个剧本里去随着那个人的影响而影响自身的意识思想；千千万万个人在随着一些手机的设计、一些科技的设计，大家会深陷其中不能自拔。大部分人都是一个消费者，不是创造者；现代人大部分人都是一个消费者，不是一个创造者。就是这个世间的财富的创造者很少了，都是消费者。消费者就是一个盲从随从群体效应的人，就是游离在虚空中的一个游离的电子。

所以这个时代呢，当然我们回过来说，有信仰，是佛教徒，或者像寺院里出家人啊，回过来说我们有个安居，有道场的一些规矩，有一些宗教的次序，相对地，大家因为有信仰的摄护，有最底限的一个应作不应作的渐次的学习，会给我们带来一些师资的现象。但这个东西也不是那么十分地稳定，因为现在的师资都容易变。

我们现在学习净土，学习戒律，就像我们学习僧法啊，他有一些相对稳定的沉淀。像念三皈依啊，过去像短出，我们历年在推动这个短出，这一些法则的相续，令我们师资呢有一个学习交流的相对稳定的法则的氛围，法则聚集的一个氛围。要没这些……我以前也在国内参访一些寺院，一年半年到一个寺院再去一趟，那所有的人都不认识了。往往都是那样的。我不知道为什么变化这么快啊？法则，道场的稳定的法则的实践与学习，团体的相对稳定的守护呢，现在这样的僧团或者团体慢慢地少了，所以说大量的它就变化得很快，社会变化得也就很快。就是我们中国人说的，百年老店很少，建立几天了，一经营就散坏了；建立几天了，一经营又散坏了。就是短寿的企业太多，那就短寿的法则也太多，短寿的师资也太多，所以说师资有困难。

那我们现在好比说放光寺、恒阳庵，有短期出家，有安居，有念佛，有三皈依的实践，有打七，有僧法的一些学习……这么多这么多年年相续的东西，又有集体出家的这些发心等等，年年有这些相续呢，使我们的因缘相对地有一个稳定，但我们还不能不重视认知我们这个大的社会环境。所以 这个时代依法不依人，称法为师，最为方便。 那人跟人交往，好比说为什么出家师父叫某某师、某某师呢？因为我们这个人在实践戒律，以戒为师，那大家得称你为师。为什么呢？你在实践大家学不到的法则，就是戒法，所以称某某师、某某师。那在家人称师就很难。

所以称法为师是我们这个时代，说人跟人交流，交流法则那就是称法为师，就是皈依法。那这个就比较明确的——我们人跟人交往了，是依法来交往的，那这就是修行，在交往中就是在实践法则。那你说我们大谈世俗，摆脱佛法的言说、意识、交流，那就是世俗人；那就是我们有信仰，有佛法的这样一个形象，但是就是世俗交往的一个模式。

那你说我也有世俗，也有以法为师、依法交流的内容，这是正常的。但我们要是一个真正以法为师的人，皈依佛、皈依法、皈依僧的一个实践者，那世俗的因缘、依世俗习惯交流的东西就会越来越少。它并不影响你的生活，它只是减弱了你世俗的纠结、世俗业力的积累与蒙蔽罢了，让我们在世俗业力中慢慢地称法为师，解脱出来；依法为师，解脱出来；从世俗无明习惯中逐渐地解脱出来。

所以这个时代，称法为师，称佛为师，称僧为师，最为真实！

我在学四依法的时间是很认真的。不光自己是去迷信也好，去草率地一种信仰，不观察就随顺这个四依止，不是这样子的。很认真地观察我们时代的因缘，为什么佛陀交代这个 四依法：依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。 为什么给我们这个时代的人提出来？很认真地去思维观察了。

好比说对我这个人，大家说“慈法师”，或者是以前出家、现在在家的这个样子，说“慈法师”。我们在谈论法则，我要跟你谈论法则，我称你为师，这个没问题；我跟你谈论法则，你称我为师，也没问题。但我们在谈论世俗的时候，我们在表达世俗的时候，或者说我们用师的这个称谓，但是我们讨论的、交流的都是世俗的东西，这称师的意义不大。我认为这一点呢，我希望诸位同参道友，当然出家师父、各位法师、各位师父们应该关注的地方，就是称法为师。

要是我处处就依世俗，不依法则跟大家交流，没有必要，大可不必称这个人为师，在他的世俗习惯上称他为师有什么意义呢？我们都有世俗习惯，根本不用学，世俗习惯甚至比我要良好，福德因缘要多得多。因为我有那一点点的法则的交流，法则呢大家希望来有请教，这一点能称个“慈法师”，没问题。称者无愧，应者亦无愧，就是我们真是依法为师、依法交流的。

我希望诸位善知识大家都思考这个地方，我们相互地依法为师，称法为师，交流法则，这样我们就知道称某个人善知识、某个人为师的意义所在：哦，我称他为师，最主要是为了交流法则，不是为了世俗。我要用世俗的看这个人，或者我要用世俗的心去给这个人衡量世俗的因缘，大可不必称师，可以直呼其名，没有必要称师。

所以呢称法为师，以法为师，交流法则，这样的。好比说称出家人，为什么沙弥、沙弥尼、式叉尼、比丘、比丘尼都可以称为师呢？因为有戒，因为这些人以戒为师，大家就得称他们为师。为什么呢？这一群人有这个戒法，其他人没有。所以称法为师很重要，依法交流很重要。为交流佛法相互尊重，称师也好，称什么也好，这是这种因缘所生法，是允许的。要是我们满脑子的世俗，交流世俗，大可不必去称师，因为意义、内容没有了。

所以说我鼓励大家相互面对呢，称法为师，交流法则，最为重要！这一点不是谦虚，是反复思考、认真观察过的，也随着净土历代的善知识。历代的善知识也都真是这么严格地审视自身与一切莲友的因缘，基本上都是这么认知的。超出这个认知，自以为自己是别人的老师呢，净土方面的善知识，我翻翻这些书籍，很少，甚至基本找不到这个痕迹。大部分人都把莲友们称善知识，称为同参，称莲友，称菩提眷属，都有。就是称法为师，以佛为师，也是念佛、念法，自利利他，念僧。就是实践这个法则，守护这个法则，传播这个法则，也是念僧嘛，就是念僧的功德起到的作用。

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