般舟经里的“念其方”是什么呢？

阿弥陀佛这一方是什么呢？我们看到经典上是这样说的：“佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿国土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。”

这个“常”是什么“常”呢？是顺性之“常”，非是我们对待之“常”，因为顺性故，不生不灭是为无量寿，不增不减是为无量光，那这跟世间的常见有什么差别呢？它是有本质的差别的：世间的常见是建立在断灭见的一个对法上的，就象我们世间人说“是”，一定有个“非”的东西；那佛教中，世尊这个顺性修之法则，成立的事实于无生法忍中是无生无灭的，非是对法；而世俗人的“常”是对法，是由对待建立的“常”。

那么世尊、一切诸佛如来顺性修持，无生无灭，无垢无净，顺性安立，他都有利世的大愿，不是为我，因为无我故，顺性安立，所以寿命无量。我们作为一个凡夫有情呢，所有的作业都是为了一个“我”字，以色身，以四大的色身为我，色身死了怎么办呢？不知道了。以自己的六尘六识的这种感知以为我的心，六尘六识业相在变幻，哪个是你的心呢？不知。所以以尘缘为心，以四大为身，自以为我。所有的作业都围他打圈圈，打到最后，火葬场里一送，这个圈圈就找不到了。那业力就随着你的身，所谓的业就是你造的善恶是非业，就随着我们去相续流转，因为它的主体是无明业，我们为这个“我”字啊，身见之“我”，意见之我，就是一个无明的业流相续罢了。所以佛说无我之法，广利世间，令众生出生死轮回。

世尊在《圆觉经》讲啊，我本不有，爱憎何生？人要是没有这个“我”的安立，爱憎怎么会有呢？是非怎么会有呢？所以这些菩萨，这些圣者、智者，皆是以无我的心智而利益世间的，所以说我们读到佛菩萨的愿望都是利益世间有情的，没有一个是为了我怎么样、我怎么样、我怎么样的，那我们平时的思维、观察、修行、乃至一些作为是不是为我呢？那大家可以下去审视。

所以阿弥陀佛这个极乐世界，实在是我们安心之处，把我们的心念轻轻松松地一放，把我们执著那个“我”轻轻地一放，我们销归在这个安乐的国土，什么安乐的国土？无得无失，究竟圆满，顺性得见自性佛陀。能不能顺性见呢？不能顺，那我们顺着阿弥陀佛的报德安住无疑，因为报德圆满故，能令我们的心圆满，心圆满心得休息，心得安乐；心不圆满总要寻求的，总要索取的，总是不安的。那我们以性德清净能安心，要是以性德清净，你感觉说清净是个什么东西啊？怕有断灭想，那就以阿弥陀佛的修德圆满来随顺修行，随顺安住，说往生彼国是随顺安心第一方便，现前安心，舍报必然往生。

所谓安心，就是心不再造作生死，不再造新业，但消过去世的业相。因为我们过去的业我们必然受报啊！你时时刻刻都还在成熟着果报，但你念念不再造作新的生死轮回了，随着阿弥陀佛的报德，心归此处，圆满安住，业力相续，相续一个消一个，相续一个消一个，消消消……，直至消尽，毕竟往生。何以故呢？随阿弥陀佛的报德，心智圆满故，不再造业了，不再索取了，不再挣扎了，不再迷失了，善、恶、无记的业我们都不造了，只是在阿弥陀佛的圆满的报德中，心心回向，愿愿安住，时时皈依，那我们过去的旧业障不断地在消除，消除我们的过去，不断地消除我们过去旧的业障，那么我们不再造新业了，往生是必然的，成佛也是必然的。所以入佛愿海众罪消灭，善根增长，乃至花开见佛悟无生，这都是真实言、诚实语。

所以阿弥陀佛这个“念其方”呢，是让我们缘着佛陀的这种圆满的给予，让我们安心、放心、歇心，来照见我们自性本具的清净、本具的平等，汇入清净平等觉。所以所有未来的缘起都是以清净平等觉作为缘起，以圆满真实的心作为缘起。那我们过去的业流在冲击我们，念念无得失，念念享受过去的果报，在过去的果报中无怨无悔，在过去的果报因缘中回施清净、回施平等、回施圆满，令我们过去的业缘相续的众生也得到歇心、安心，也得到清净、平等、圆满。这样做佛法中一个闲人、一个安乐的人、一个清净平等的人，做一个平等利世的人！这样无始以来的业在相续中不断地消除了，我们的心智再不缘于新的业力。

有很多人现在在修行没问题的，但是是不是在造善业呢？他只要有“我”的名字，有“我”的认知，他就有“我”的善业，我的善业就必然受“我”的作为的果报，这个“我”的作为的果报必然会产生一个什么样的事实呢？生死相续！因为善、恶、无记必然是三界之因缘，你只要有我执，什么善、恶、无记业就让你在六道里去品尝这些果报，因为自作自受故，这个是没有办法来逃避的。

所谓“念其方”是为了令我们顺着弥陀圆满的报德来回见自性清净平等，在圆满的回施中令我们心智、现前的心智得到满意，得到清净的安住，远离造作。因为我们的心不满，心不清净，总是想搞个什么，到处寻找啊，到处想得到个什么啊，又怕失去个什么啊，所以总是心不相安的，所以“念其方”。

《佛说般舟三昧经》三字诀讲解( 五)

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