皈依三宝，明心见性

佛教讲个缘起法，皈依就是一个缘起，一个种子。

在佛教的名词里，有个统称叫“明心见性”，是一个次第。很少人知道自己的心。佛讲心不可见，我们所见的都是一时的感知、一时的景象所表达出来或者设置出来的一个东西，因为心不可知见。讲缘起也是这样，我们的心是不可知见的、不定的；你一定它就有个东西了；不定时是不能知见的、周遍的、不可言说的状态，广大浩瀚的，不可言及，这是一般人能够接受的。但是讲“我是某个心”的时候，人就感到有些抵触。如“我的心坦然”，实际这是一种泛抽象的说法，没有实质的内容。比如说“我的心是对境的”，或“我的心现在比较平和”都是一时的感觉，称不上“心”，这一时的感知称为“感知心”。佛教讲“真如心”，即用之不竭、毁之不坏、动之不摇，这样一颗心是我们皈依的心。

我们真正皈依是什么呢？是要找到这颗心，明这颗心——明这颗心动摇不了，散坏不掉，了了分明，了无所得；撞击它不动，推之不去，揽之不来，妙用无穷。所以，“真如心”还是假说，但这个假说我们必须知道。有人证悟了，得广大自在力、方便力、善巧力，像得到无尽的宝藏，光耀世间，睁开了眼睛。成也好，败也好，一直在喜悦安乐中、无畏之中。何以故？如梦幻游戏。在无得失中游历此心，这个心称为“真如心”。明心，一定要明这个心，要不我们感知的心——高尚、低劣、凡圣的心，都是对现下的感知。“哎呀，我的心常常不安。”不安是我的心吗？不是。“常常不安”是我的感知，到现在相对安乐还是一个感知，这个称“妄心”，感知的心。这个心可以了解它，但它是一个假象，无自性的。我们一定要明自己的心，不明自己的心，学佛毕竟无益，不得自在力。

那么见性呢？若知真如心，必然见自性。这个自性是不加造作，不加增减；它自然放光照耀世间，就如太阳出来一样游于虚空，无所不照，所到之处一片光明，不求回馈。这个心是不计成败的，光明独耀世间。佛教讲“如狮子王出窟”，威震世间。见这个性，就是所谓佛性、本性；明这个心，一定会见这个性的。

皈依佛，就是为了明心见性，做一个自在无畏的人，在成败、善恶、是非、大起大落、生死中无所畏惧，无所困。犹如狮子过路，游戏人生。这是真正佛教的证悟生活。这就是所谓真正的皈依，要不然我们的生活就是半个。所以皈依佛，最主要的目的就是明心见性。

明心见性，再把这个法则守护、实践、成就，回施给社会，是皈依法的目的。法就是以这个明心见性的这个心、这个性——真如的心、本性的心来做事，来回馈社会。皈依法，就是使用、投入、守护这个法则。它没有增减我们什么，但是必然有一个确定的、确知的法则。

好比一笔帐来了，属于我的了，实际大自然没有任何变化，只是数字在变化，但你的力量在变化，感知在变化，本质上是没有变化的，但是在使用业相上开始变化。我们学佛的人，以前可能帐上有一百万，现在要加很多零在后面。为什么？以前成功是财富，现在失败还是财富。这个巨大的财富，不光有乐的财富，还有苦的财富；不光有健康的财富，还有病难的财富，太有意思了！不光有生存的财富，还有死亡体验的财富，太有味道！这才是具足的人生。这是皈依法最重要的意义，不会迷失。

如果只对生存充满喜悦，对死亡却没有向往——刹那的念头都不敢有，那么就失却了死亡的安乐。对死亡的了解，起码会避开对死亡的畏惧，在死亡面前主动地审视它，人就产生另一笔财富——死亡的主动喜悦。实际死亡是生存心的开端，但一般人把死亡当成终结了，实际不过是这个色身这个阶段的终结罢了，但你的根不会终结。这样，对死就不会畏惧了，因为因果是相续的，因为相续，人生就特别广大。这就是皈依僧的目的。不光使自己于生死、成败无所畏惧，还要让周边的有情得以安乐，给社会带来巨大的财富，远离无端的争斗。很多世间的争斗是无端的，为了成功不惜一切手段。所以僧是“和合”意，和合地利益世间。皈依僧是成就、有利于世间——在利益世间的情况下，有大的成就、好的成就。

皈依三宝给我们带来无尽的财富。虽然没增加什么，也没有减少什么，但它表现的作用变了。有了三皈依后，我们做人就会做吉祥的事情、利益社会的事情，做成功了也不会危害别人的事情。所以三皈依我是很欢喜的，皈依会给我们带来莫大的利益与安稳。所以我普劝有情皆皈依三宝，明心见性。把明心见性的法则运用到自己的生活中，利益社会，利益人生。它确定是有意义的，是明晓的，是十分明亮的，不含糊。越做大事情越要皈依，心里毕竟要有个销归的东西。佛教的销归是从外在的启发，内在的决定。一旦决定就掌握了主动权，不需要求人了。其实皈依是不求人的法则。

我们学习佛法的最主要目的是时时刻刻给自己宽松。接触佛教解决了我的一个问题——休息，不再累了。有时色身会累，但心里不再累了。在佛教称为“大般涅槃”,就是在休息状态中工作，在娱乐中工作，工作中是休息，那就很有味道了。