用正见令心安乐

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那在我们中国我们看到很多例子。很多神童，很小的孩子有很好的记忆，很小的孩子就读少年大学，读研究生甚至读博士，很了不起。但是一到成年一塌糊涂。因为什么呢？就在所谓的赞美中长大的，在所谓的礼敬中长大的，在人的这种不实的奉承下长大的。成熟了，面对一切世俗的业缘，那就不能承受了。为什么呢？世俗因缘很现实，一步是一步的，那种浮夸的、表象的东西都不行了。

现在在世人、在单位、在环境、在家庭中稍微有一点优势以后，他就会把这种优势无端地夸张。一般人为了迎合于此，也会去这样赞美那样赞美，说一些不实的语言。就像说相声的说，把手电筒一打打开了，那个光柱照得很高，说你上啊，你上啊，上啊，上啊……上去干什么呢？因为他喝醉了真就爬上去了。因为喝醉的人光柱也是能爬上去的，虽然不实，他也能爬上去。为什么呢？人醉了么。什么醉了呢？被奉承弄醉了。吹捧啊，赞叹啊，无端的赞美啊，随顺，他心里就被麻醉掉了，爬着那个光柱就上去了。人就认为，你看我坐多高，多了不起。

好了，这电门会关掉的，你会醒酒的，别人也会醒酒的。哪一天面临现实，面对实际问题的时候，人一不赞叹，这人心比地狱就苦，那可苦了。

所以许多人就拿着一个法则、拿着一个因缘、拿着一个地位、拿一个自身的优势去渴望这种东西，一旦得到，好了，后面苦不堪言的东西都跟着呢。为什么呢？不可能人每天都喝醉去赞叹你这个醉汉，或者说我们就是醉人说醉话。那就会造成这种心灵的痛苦与迷失，就是求不得的苦。那开始为什么要求这种东西呢？没有用性具的功德来令心安乐。

那在我们现实这个社会中，这是极为普遍的一个现象，各行各业都有，那在学佛的群体中尤为突出。很多人没有遇到佛法，感到佛法多么好，赶紧去学习一点。学习一点去出家、去受戒、去做执事。受了戒、执事了，人一抹脸，以前特别调柔的一个人，人见人喜欢的一个人，这一抹脸，不得了了，受这种骄慢的苦，为这个骄慢要付出很大的代价。什么代价呢？要弄虚作假。弄啥虚呢？并不是自己的心理需要而去作为，并不是自己的需要而去给别人看，去给别人讲。那慢慢的人的心里就会很骄脆。所以这是有所得法中造成的世俗业相。

那我们要了知无一法可得，不是众生需求，不是环境需求，你绝对不会去伸手、去作为。那你给一切有情一个自然空间，心理、业相、作为、思考的空间，令人健康地活着、宽松地活着。那大家相互这样的尊重、爱护，道业有成。何以故呢？闲心道人能有道业，在甚深法中得不退转。那你在这个法则中实践得越来越清晰、越自在，身心越广大。你予他人广大的心智空间，那你自身的心智空间也就越来越广大。那在所有的自解脱、自他解脱、大解脱，乃至究竟解脱，随顺法性事实的作为中呢，你能各个去实践。所以说于法而得不退转，那这个甚深法得不退转。这是事实的，是真实不虚的。