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实际苦与乐这个角度，讲这个苦呢，有这种究竟不究竟的说法，那乐也有究竟不究竟的说法。所谓究竟的说法是，好比说“乐”，无对待的乐呢，是一个究竟的乐。佛教讲这个平等，或者说平凡等等，它这个无所对待，或者说无为等等。那么我们一般说的这个乐呢，是对待，就是有苦有乐的一种建立，它是有为的。在佛教的这种体系中，它认为所有的有为的苦与乐是如幻 的，不实。一切有为的这种乐也好，苦也好，它都是如幻的，就是幻生幻灭。它就有一个标准语，就是因缘生。我们要了解这个苦乐的来由，是因缘而生的。那么是有为的，这是对待；那要是无为的乐呢，佛教它有个 “无为”名词，无为，或者无自性。说无对待、无自性，或者说它是一个无为而至的事实。《道德经》中也有讲这个乐——“无为之乐”。佛教里有个名词，对它有一个称谓，说“寂灭为乐”，有这样一个称谓。
“即心即是”，可能是呢，这是一个最普通的人生观。即心即是，就是我们每一个现下现行作为“全体即是”，它这个“是”呢，就是不对立、不对待，那人呢，就 会得到一个安乐。有时候我们在现下的这个作为中呢，往往呢会分出来很多，就是所谓的分别、执着。这个“是”就是去掉这些分别、执着，那你说我们这个人就不善于分辨？实际上它是一种安乐相，无对无待的一种心智。
你问我的人生观什么呢，我说学佛人第一种心呢，或者说一个普遍的心智呢，就是即心即是，是我们说什么，表达什么，认知什么，不管身口意的所有作为，表达什么就是什么。就是所谓 的里表一如，表里一如。这人就得到解脱，就是这个事情表现之时，人就逾越了它对你的制约，或者困惑。那要是我们再去分别执着呢，就会产生了对立、分割、分裂。所以这个“表里一如”是一个比较简单的人生知见。这是一个所谓我眼里的人生的一种看法。一般我们对这个作用呢，就容易受到一个制约，就是说心念没办法去给它连接。
那第二个说法呢，就简单一些，“心作心是”，那就是作为了。好比说我们用喜悦的心，那你就产生喜悦的效果；忧伤的心，产生忧伤的效果；迷失的心就产生了迷失的效果；觉悟的心就产生了觉悟的效果。心作心是。那我们对人的看法真是太多了，每个人可能都有他自己的看法。但是这两个作为呢，是一个学佛的人，比较常用的一种心理观察的方式。
原文摘自【 用安乐的性能过每一刻钟，用快乐的心做每一件事——2013年10月浙江工大第一场 】
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