生命反思 | 随顺教法启用本具功德

原创生命之光大菩

2019年07月18日 09:00

我们经常会知道，释迦佛说：“奇哉奇哉，大地众生皆有如来智慧德相”，他讲这样一个特定的语言，讲人都有本具的这样一个特质。

为什么很多时候我们用不出来？本质上大家都是具足的，道理上大家也是具足的，但为什么做不到呢？它的关键问题在什么地方呢？实际佛陀所觉悟的“大地众生皆有如来智慧德相”，就是把理、事结合起来了，结合得很一如，那他就了解了“大地众生皆有如来智慧德相”的这个事实。

我们现在在事相上，是凡夫的执著，容易在事相上执著。在本具上，我们就启发不开，会滞在事相上，所以形成了凡夫的特质。佛呢，把这个理、事真正地、有机地结合起来，一如地运用出来，那就是“大地众生皆有如来智慧德相”这样一个事实。

在事相的相续中，佛把这个事相的修持完成了、圆满了。所以他给予我们一个理事一如的教诲或者说教法，让我们来参照他这个教诲，来理事一如。理事一如是他的结果。

因为所有的凡夫，都被制约在事相的蒙蔽。无明蒙蔽、事相蒙蔽、业习的蒙蔽，这些都是蒙蔽我们的一些特质，我们本具的智慧德相就被蒙蔽起来，起不到作用。

我们所修，并不是说我们真正得到个什么，增加了个什么，只是把本有的如来智慧德相揭示出来，揭开这样一个蒙蔽就好了。

一个居士问我，人人具足，怎么很多东西就是用不出来？实际就是我们缺乏一些教育，所以需要教法。我们要接受了佛法，那就能理事一如地去作为，就能放下“皆因妄想执著不能证得”的这个妄想，使我们的本具力量能展示出来。

他这儿有一个基本的依止。佛陀是自觉、觉他、觉行圆满这样的，达成了所谓的理事一如的功德，真正地完成了性修不二的这样一种作为。在我们生命浩瀚无际的种类中，只有佛陀世尊完成了这样一个性修不二的事实，就是自觉、觉他、觉行圆满的事实。我们来学习接受他的教法，目的也就是像世尊一样真正地做到性修不二这样一个功德，来自觉、觉他、觉行圆满于世间。

我们要来接受这个教法。因为受业力、业相、习惯这些蒙蔽，我们的心性舒展不了，就是本质的东西会受蒙蔽与制约，受到一个极大的限制。这些教法呢，就能使我们走出这种困境，走出这种所谓的界——这个世界、那个世界、不同的世界。那在十法界，能娱乐于十法界。这个教法有这样的作用，能使我们走出困境；要不然，就被一个界一个界制约着。所以学法是很重要的！

经常会遇到出家师父、居士认为，我们都具有智慧德相，本具都是没有差异的，那我就不学习了，或者说不去实践什么了。那这个东西就是个牢笼了——知见的牢笼，就会把你困起来。本具的知见就变成一个自我的缠缚，所以学习、修学，能把它（本具）启发出来。要不然这样一个知见，就是一个自我矛盾，自慢的一个东西，使我们生命受到局限，反而不能支持你了。

教法是性修不二，你要是用了，就属于你；你不用它，这个地方就被遮盖、蒙蔽起来了。所以说我们跟佛学法，并不是说佛给予了我们什么，是性具的东西；但佛已经揭示出来了，他是个揭示者、完成者。所以我们去学习这个法则，就能完整揭示本具，这样就能使我们真正自觉、觉他、觉行圆满。

教法，乃至世间的一些技巧都是很重要的。因为我们无始以来生命的循环，不断地被遮蔽，不断地养成不同的习惯，不断地被一些执著、现象造成了制约。我们本来具有、本来具足的东西，慢慢地，它的作用在我们生命中被遮盖住了。

学习是个必要的过程，学习啊、实践啊。这样呢，我们就能从学佛以后的执著——“我本来具足嘛，人人都本来具足啊，我还学什么？”这样一个自我困惑中解放出来。