生命反思 | 道理用不上（一）——道理太抽象

我们人类很多遇到问题，一旦遇到问题了，基本上这个东西——实际就是表面，就是一个现象，我们谈的基本上是这个，由这个东西引发出来一个问题。很难说潜在的东西或背后的东西，所以解决不了问题。

两个人吵架了，这是个现象；两个人看着不高兴了，疏远了，这是个现象。但是人说这个现象，实际背后有东西在支使着现象的动机啊、想法啊、感知啊。它并不是这个表面现象就真值得怎样，但是引发出来的，就是我们背后潜在的东西。

这个东西我们表述表述，实际最主要是把它具象化，让它显示出来，看得见摸得着，再来解决就好解决。要不然我们只是看到现象——谁谁谁说我啥，谁谁谁做啥了，我们很难去看它潜在的内容或者说积累的东西。

实际我们大部分这些所谓的道理、事相，最主要是抽象的东西多。很多人学佛，学一些方法，或者世间的技巧，他用不上，最主要的根源就是抽象。我们一般把这称为一个理，包括心，人认为这些东西都很抽象。

实际最好的方法就是把它具象化。因为抽象，人就无从下手，所谓的道理我明白我做不到，基本上都是。包括我们问题背后潜藏的问题，实际都是抽象的，不具形，你看不清晰。

所以这个认清是很重要的一个过程。认识清晰，是很重要很重要的一个要点！

像学佛的人，他特别重本质的东西，好比说“本来清净”这么一个话，那许多修行人就完了。许多修行人都是造作清净，你看他要装作那个清净的样子，或者优秀的样子，或者什么一个样子，就是他这个是造作出来的。

那“本来清净”就能堵塞你这种造作，就是这个造作实际是什么呢？实际造作就是生灭。我们在生灭上用功夫呢，那你就清净不了，不管你是什么样的人。所以在佛教它讲这个依本质的东西特多，就是远离造作。说回归，显示出来本来清净，这个人就能直下脱离生死，就是造作。

什么问题要是我们在本来清净上用功夫，就简单了，这个点位特别好找。实际就是认清它这个抽象，从本来上说，就是回归一下，像大地一样，心一放松就如大地，就是清净的。那造作出来的清净，好比说现在很多用功夫的人，就在这个造作上用功夫，实际就是表面上用功夫。表面的功夫，一旦到违缘来、逆缘来、生死一来，那它就不起作用了，表面功夫就会散坏。

那本来的东西，要是我们不用功夫就很麻烦。这个用功夫在佛教，它特别的就是在这个，王阳明先生讲“率性谓之道”，而不是说我造作个什么就是道。

那世人，现在基本上都在这个所谓的造作道业上特别用力，就是表面现象上用力。这个地方用功夫也好，用力也好，那造作生灭的东西必然侵害我们。所以本质的回归，三皈依中的那句话：皈依佛、皈依法、皈依僧，实际让你回归本质来起作用。本质容易抽象，所以说本来清净、本来圆满、本来具足，它就不抽象了。

说佛的三身，实际把这个抽象的具形化了，本清净、本具足、本无碍故，他讲的这个就把它具象了。实际身就是作用，作用把这个抽象的具象化。具象很重要！

我们学的一些法则要是不去具象，就用不上，就会出现这样一个特质：无从下手。所谓佛的三身功德，清净啊、圆满啊、无碍啊，实际就是从作用力上，把它具象，回到本质的作用上，回归——过去叫歇心。

故作、造作，就是装腔作势。这些东西很快就会散坏，能成一时之功，一时会表达出一个样子，但它长久不了。

那本质清净的东西，我们称为本具无量光寿，本具光寿。这个光寿，它的寿命很久，因为它这种回归的作用，或者说从本质上去延伸作用，能使我们真正地入道。

一个是造作的，一个是本质的。我们从理上来做一个总结，把抽象的东西具象化，把这个很具形的东西，把它如幻的特质——如幻、如梦、如露、如电等等特质，就是所谓的一时之功，能认识清楚；无常等等能认识清晰，就容易掌握这里面，超越它，或者说善于运用它。那我们也善于在性德上有个了知，有个方便，因为这些抽象的道理困扰着无量无边的修学人。

现在这个手机上不太显示，以前电脑上可能还有这个初始化。一打开，通上电以后，有个初始化过程，实际初始化就是把抽象的东西具体化了，它这个软件的作用基本上这样。人的思维怎么能起作用呢？就是把这种抽象的东西，有个初始化的过程。这个开关一开，就会有初始化这样一个过程，然后就会出来一个版面，版面有种种内容了。

我们对学的法则，一定要有这样一个过程。实际就像我们说了解了本质，好比说这个本性，就像打开开关一样，初始化就像好比说清净啊、圆满啊、无碍啊，实际就是初始化的一个输入，把它初始化。下面就是作用，你来择取哪个作用，作用于什么地方，什么方向也行。

要没有这个初始化，我们不知道本性是个什么东西，你把它表现不出来，那它这个作用力肯定选择不了。我们说法性也好、本性也好，实际都有这么个过程，这个过程很重要很重要！