生命反思 | 真实与戏论

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生命之光·对生命的反思

刊首寄语

生命之光誓愿

若一众生不识这个心理环境的架构，没有在这个架构上获得完全的自由、远离所有的委屈、像佛陀一样的圆满无碍，我们这个交流、实践、传递的作为就永不休止！

『对生命的反思·突破心念的死角』

第二十课

真实 与 戏论

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导读

对戏论或者真实说有一个概念，那在我们生活中能宽松一些。这宽松来源于顺性与随顺佛的果德，宽松来自于真实。佛法界比较具体地展示了真实，九界都是戏论。真实、戏论，实际是一个对法说，旨在引领我们真正地忆佛念佛，这样我们会正面接受与运用“法无我”，人就会身心调柔，那就会娱乐于世间。学会放弃戏论，面对真实，去实践，这很重要。

唯佛法界是真实

九界皆戏论

我们心理环境是很独特的一个设置，十法界这个架构是十分的多元化、多层面。我们可以通过真实、戏论这两个角度来谈论它，也可以用无为、有为来认识它。

像我们来这个环境，来改造它，来建个房子，挖个池子什么的。那环境本身是无为的，我们通过人为的作为，就是人的这个心念——我们叫正报，来主动地做一个什么，那就是有为的一个特质。我们认为的作用，实际来自于心，来自于正报，环境往往是个配合，所谓内因、外缘。 心念是正报，是内因，是主，是有为；环境是一个依报，它本身是一个无为相。

因为我们的心造就了十法界，实际就是内心、外缘的配合，互折互摄地在影响着，这个依正二报在佛教谈论的特别多。现实中，就会落到戏论与真实说；在平常的作为上，会有为说与无为说，它能不能串联在一起呢？

前段我们讲的日常生活中的自然价值，实际它是一种随业流的一个状态。而觉悟体现的是主动。我们平时生活作为——日常生活中的自然价值，基本上是戏论的特质。实际人很容易烦恼，恰恰是戏论，戏论有它有为的变异性，变数很大。人的心里要是没有一个真正的，所谓的做得主，或者是清晰的愿，或者清晰的发心，这个心就会像浮云一样飘动。

生活中，戏论的这种作为特别多，实际我们一天到晚，要是随着自然价值的这个业流，那就是生老病死，那就是趋向一个自然，那自然特别地就没有味道、无趣。所以心愿就表现得特别重要。

心愿的选择，就要对戏论与真实有个认知了。佛法界可能会透视出来真实的东西，或者说比较具体地展示了真实。 佛法界，不管是现象，还是本质，是一如的，所以佛法界称为圆满法界。反过来说，实际九界都是戏论。

佛是真实语者

佛愿为真实愿

十法界中，为什么说佛法界是真实语呢？很多人念过《心经》，《心经》后面说：“揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。”咒，过去叫真言，这些真言是无我的言说——不为我的言说。

真言基本上是佛的誓愿，内誓外愿，会给世间人带来真实的依止，带来真正的利益。 为什么说真言、说咒语，也有即说誓愿，或即说心咒，说有心咒等等。翻译方法不一样，但内容都是誓愿。他所有的作为，围绕一个誓愿来表达这个誓愿。

好比说作父母都有自己的一个誓愿，有儿女了，要把子女养大成人，给予教育，使他们能有这样一个过程。一般的父母对子女都有这样的一个心愿。 那佛陀对九界的有情，怎么来表达自己的心愿呢？就是他的咒语，实际就是他的真言， 他说的这些无戏论的话、真实的话，也就是无我的话，就是不为自求的话。这些誓愿不达成，他就不成佛。

好比说阿弥陀佛就发了个愿：十方众生欲生我国，若不生者，不取正觉。在密宗修持中，这句话是不会翻译的，那就一定说“即说咒曰”。若不生者，十方众生往生阿弥陀佛的国土，要是有障碍，那佛不成这样的佛。念他的名字，必然生他的国土，就是他的一个誓愿。

他这个誓愿是无我的，是不为自求的，是真实的，是可以给一切众生带来抉择力的。所以称为真言，无戏论之语。 他这个愿是没有戏论的。从现象、作为上都是没有戏论的，能导引九界众生，有一个真实的依止。

那在心的架构中，这个真实与戏论，无为与有为，“无我”实际就是说无为。说佛呢，就是息用一切心念，广行一切法则。他这成为众生的依报了，就是我所有圆满的报德回施给了一切众生，如虚空啊！ 他这个大愿像虚空一样广大，遍覆一切众生心中，是真实愿。

接受法无我的事实

真正忆佛念佛

真实、戏论，实际是一个对法说。究竟说中，一切法真实，一切现象都是一个实相的作用。实际一切生命都没有离开法性与觉性的本质作用。实际这个话题都是预设出来的，要从究竟上来说、了义上说，这是无言的。

了义教中，无自说。 那我们说它干什么呢？在我们识心的习惯上，作一个疏导，作一个引领，使我们真正地能来忆佛、念佛。 实际就是让我们的识心来运用，让九界有同归这样一个选择。说戏论、说真实，无外乎是这样一个引领的作用。

过去说教诲，佛的教诲，实际就是引领的作用。我们就活在戏论里——这个九界中，就在这个九界中来作为，又有什么呢？因为不了义，我们要是不在这个地方彻底认知，它就是无我的苦。人就会在无我中去追求这个我，强化这个我，那他就跟苦联系起来；我们要认知了法无我，他反而会受其法乐。

要是我们了解了这样一个真实，真正地来忆佛念佛，那这个“法无我”，他会正面接受与运用。 实际就接受这个正见，正面地接受、运用它，人就身心调柔。 那反之呢，就不接受这个东西，就说那就是我，没有我就是个傻瓜，那就会强化这个东西、执著这个东西，那就会带来刚强，这个人一定是刚强的；或者说他外表柔和，内心刚强；或者说外表刚强，心里很弱。

没有戏论的人，了解了真实，来念佛忆佛，实际就是接受了“法无我”的一个事实，这就忆佛、念佛。很多人不知道在经典上为什么说忆佛、念佛， 这个忆佛，人很少知道忆他什么。实际就是忆他的正见、正语、正思维。好比说常忆“法无我”“诸法空相”，常忆“无一法可得”，这就在忆佛。

那我们真正的有这样一个作为了，接受佛陀的教诲，那称为佛子。不接受这个，你就是一个业相续。

一切现行皆是价值

果地教言直透达本质

实际我们现在学到的这个教法，不需要我们改变什么。往往在渐次教中，要改变我们的习气 。改变习气是一个很漫长的过程，因为这个习气是久远以来所养成的一个东西，一时的改变是很痛苦的。很多人不知道这个一时的改变多么强制，因为久远与一时会发生极大的冲撞，这个对冲就会给我们带来痛苦，在习气表露的过程中就会痛苦。

净土教法它不改变你这些，它让你认识它。它把这个改变呢，通过认识习气的本质这样一个调柔的做法，把久远与一时的对冲，融化在一起了。实际认识它的本质就等于融汇。

那像果地教中，它根本都不改，因为它的缘起就是佛果，不需要改什么。佛果就是直接来透视本质的，展示它的作用。透视它，从表相一下透视它的本质。这个是很调柔的方法。 所以在果地教中充满了慈悲，你看九界同归就是很慈悲的。它不说我改变九界，而是告诉你九界的本质。 九界的本质是什么呢？直指的这个本性，在性德这个本质上回归。

像改变习气，这是有戏论的教法，不了义教都有戏论性的东西。一定要知道这一点， 我们想改变自己或者改变别人，就是拿一时的东西去冲击久远的东西，就会造成一个痛苦， 它的结果就是对冲，很痛苦的。

那我们在日常生活中，很容易要求自己改变，当然同样会要求别人的。 要是我们了解了、透视过了这个现象本质，它自然就会调柔。它这个调柔的作用，自然就会去作用了。 这个作用是十分调柔下的一个作用力，就会在所谓的佛力加持下、佛力作用下，或者说觉悟之力的作用下，不让我们对冲性地改变自己。实际就是从本质上，让它起作用，来调整我们的现下。

那依佛的觉悟之力，或者说法性的力量，无戏论的这个教诲，让这个佛力觉悟的力量，或者说本质的力量来调整习气，跟来改变习气——改变自己的习气或者他人的习气这种修法，是有巨大的差别的。这是有戏论与无戏论的做法。

用无戏论法则处理渐次心理

在真实上用功

很多人认为修是个很苦的东西，就是没有避开这样一个过程，就是一时的这种勇猛心，想来调整久远的习惯。我经常碰到人说，哎呀我真是不能再贪睡了，真不能再贪吃了，我真不能这样那样了，但我怎么又不行了呢……

要是不透过这个现象，它就十分的厚重，把你所有都遮蔽起来。那我们越去冲击它，它就会越厉害。我们都应该注意这个地方，就是不要想改变别人，也不要想改变自己。因为这个是十分容易产生痛苦的！

那我们不关注这一点了，关注它的本质，透过现象来让本质作用，那我们就能调柔地来让这个现象在不知不觉中就转换了，不知不觉中我们就跨越它了。

我们要了解了这样一个内容，我们就用无戏论的法则、真实的法则来处理渐次的这种心理，或者世俗的心理。没有必要去发这个勇猛心！实际那样修行行不行呢？要有一个很好的老师或者教育环境啊！要是没有这些保护，我们自己去发动某种因缘推动，想争口气、出口气地改变自己，就会很苦；或者改变别人，也会很苦。

不用故意盯紧业力，别人一个业习、自己一个业习。盯得越紧，对抗性就会越强。它就变得强大了，反而变成了新的恶业与苦恼，那就强化了恶缘。 那我们去从本质上，从零开始呢，苦楚的东西就少一些，我们就可以有从乐入乐的一个乐法。我们对这个地方的善巧认识不足，那我们就来念佛。或者说没有底气，那你就来念佛， 用念佛来做一个圆满的缘起，那我们就从圆满起飞。 所以果地教它就弥补了渐次或者改变的苦处。