你这样联系到一起了(*),你就很容易跨越一个东西,就是
我们在执著中产生的苦,你很容易去觉悟这个“苦”是来自于自作,那我们就承担责任了。
人就会知道,这个执著的苦是“我”执著而产生的苦,不是别人带给我的,也不是上帝带给我的,也不是什么带给我的,包括因果都不是。那我们就能不昧于因果而知道因果,知道因果是自己作的,又不昧于此。自作因果又不昧于因果,那我们不坏世间了。我们自作的,为什么还要昧于自作呢?我自己作,我自己调整,就OK了!那我就不昧于自作了,我就主动自作了!我主动地运用这个自作的问题了。
这个“主动”,佛教称为自在。因为心自在,实相自在,那一切有为的作为也是自在的。
这样我们去实践佛法就不被动了,或者不会说是为别人一样的,像我们经常会说“为别人”。不会为别人,也不会别人为我们怎样了,这种负累没有了。为你如何如何如何,为别人如何如何如何,这里面有委屈,说的时候都有委屈,不要说作为了。“我为你怎样怎样怎样,我为你做的还不够多吗?!”孩子、大人、亲人之间都会这么说,就是“为你”嘛!
那这个委屈的东西、委屈的缘由没有了,这个缘没了,把委屈这个缘我们能去了解。我不委屈了,把这个委屈的因缘给调整了。因为委屈的因缘的确是这样说,为别人或者别人为我们,都会有委屈。
我也经常听到人说:“我做这么多,还不够吗?!”他不是自觉的,他也不是自主的,他也不是明晰自愿的,就是因为有某种“为别人”。这种好心、亲情、习惯,这些习惯我们都有啊,但是后面结果一出来,他就会那个样子了。
佛教真是希望我们避开这些现象,来让我们真正地不再走入这个误区。这不是自私,恰恰呢我们来觉悟这样一个缘,来觉悟它,来善用于此。那一切有为法如梦如幻,这个如幻呢,实际让我们善用如幻,所谓的自觉地去用。我们一旦知道它真正如幻了,人就会自觉地善用这个东西。那这一套东西就转过来了。我感觉这些东西就特别容易危害自己、危害别人。
委屈是个啥东西呢?委屈又有很多理由,有很多理由来支持这个委屈。做很多啊,为你做很多啊,实际就是付出得多,不对应了,不对称了,结果不对称,实际就是没有回馈了,那委屈就来了,理由特别多特别多的。
这种东西大人、小孩、老人都容易,因为啥呢?没有令心舒展。实际就是实相没有起作用,实相委屈了,你委屈了它的作用,它的直接作用没有做出来,我们把它扭曲了。它变形了你就不舒服啊,在我们生命中、意识中,它一变形你就不舒服,不舒服你就会产生那种抱怨,这个没有办法的,就会出来委屈的结果。所以这种结果一出来,人就不爽啊,人就感觉到被动啊。
所以我们来自觉运用。能不能自觉地运用一切现行呢?就看看是不是如幻,要是无自性、不可得,那你为什么不主动运用它呢?实际这些正见我们要是运用成熟了,人就会主动地来运用它。
(*)指:把佛教的一些常用名词联系到一起。详见 “对生命的反思”专栏5月20日发布的“实相心体照见一切如幻”。
——节选自生命反思第78课
《心,识的作用与差异》
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