我们平时被无明的东西,被上帝、被真主等等东西控制着,被习惯控制着。控制着,你超越不了它,所以一直在被动的这种业力逼迫下,业果的被迫下,现缘的被迫下,自己耐着吧,你不耐着咋办呢?你不耐着,它成熟了,水到渠成的事已经放在我们面前了,怎么办呢?都要面对。那被动惯了,这个成熟的东西就会把他搞得更不舒展,不主动。
主动,他就有舒展的一个过程,舒展就会有轻安、喜悦的东西。所以这个主动是很重要的与对境相应的一个方式方法,那这个识心就停止作用了。过去说的奢摩他,实际让识心休息,让我们无所住地生心,不是染心,实际是净识起作用。
净识起作用是完全可以择取的,一旦你了解了这个心、识的差别相,那我们用净识就很容易了。所谓的净识,就回归吧,心的回归,实相的一个回归状态。那我们就从零做起,现在的人常讲的。从零做起,这个染识的作用就不起了,或者说我们知道过去所有的业报都是自己做的,我们择取也就清晰了。那对心的认知就会发生一个根源性的变化,根源所依,我们就懂得从源头上去作为,回到源头。
所以佛法最重要的是讲这个心,我们讲《心经》,观自在、行自在、本自在等等。你不了解这个心、识的差距,我们不了解这两者的差异,往往我们把识的作用当成心了。它们是相连着的,但它(识)是染著的,被蒙蔽着,积累、负累的东西。所以有时候,我们感觉到这个人很累啊,心很累啊,心不愿意面对,会屏蔽一些东西,实际他就是负累到、积累到、染污到一定的状态了,人不堪于此了,不堪、忍受不了这种东西了。那这个上帝啊、主啊,乃至说我昧在因果中,这个力量都是不可思议的。
“自作自受”特别难听一个话,但它能让我们觉悟。自作自受的这种反省,能使我们有一个安稳的东西了。我们再回头看一看呢,心跟意识不能完全划等号的,完全划等号我们不好辨识。所以我们把心放到实相的这个事实上,要了解心生实相,是个安稳处。
所以佛说这个不增不减、不垢不净,我们尝试着来看看,认识这个心体。过去叫“八不”,不增减,不垢净,不来去,不生灭。八不,实际就是对实相的认识,对实相的一个简单的描述。实相这个东西,人真是动念想给它一个命名,特别不容易。所以佛不给它命名,佛说不增不减,不垢不净,不来不去,不生不灭。《心经》中有讲,讲这个“八不”。“八不”讲什么呢?就是讲心的实相,就讲心体。我们任何作为都离不开心体,包括识心的一切动态,离不开心体。所以心体不增不减,不垢不净,不来不去。
这个时候说一切作为、一切有为,是不是好看清楚些?如梦如幻,如露如电等等,如阳焰等等,如海市蜃楼,与它(心体)一对比,一切有为如梦如幻,就是一个很有意义的说法了,我们就能接受这个“一切有为如梦如幻”。因为啥?你这个参照清晰了。 因为这个实相的体,体性的心,就是无住心,无住所生那个心,实际就是这个“体”。这个“体”来照一切有为,照见五蕴皆空,照见一切如幻,照见!
它不动,就照见了。所以说过去人讲不动放光,就是这么个提示。我们的心不再晃动的时候就放光,就是它能照见,这个能照之力就出来了,能看清外在的东西,或者看清事事物物,就能照见了。这个心光,这个体不动了,不再散坏、扭曲了,它就会放光,放光就能照见。就像我们拿个灯就能看清东西一样,有太阳光就能照见。这个不动就像太阳一样,就会有光。 实际不增不减的实相就在放光,实相就是光体。
我们说这么一段,就是来让我们从一个认知上去看——不是认知所造成的东西,不是认知所造成的一个事实来看我们所有的认知,它就有方便了。我们再说一切有为如梦如幻、如露如电,你就感觉到这是个实话,你也能接受它。不是说我嘴上接受,是我们在心意识中也接受了。虽然是个“染”,但这个“染”是“净”的一个引导。就像杵那个木石里面的榫子一样,利用一个榫子把这个榫子打掉。这就是个榫子,把它打掉,来引导我们回归。回归就是所谓的歇心,这个“染”就会成为歇心的一个推动。
这些常用的名词,要是我们能把它串联起来,就比较容易听懂佛教的一些说法,一些说法很有意思。大家有时候用不上力,最主要是不了解这些说法的作用力。所以我们要了解心体、意识,实际意识是心体的作用。原来说作用一切如幻,作用如幻,有为法如幻,有为法——作用,就是心体的作用如梦如幻。你看,它就联系到一起了。
——节选自生命反思第78课
《心,识的作用与差异》
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