生命反思 | 了解依正二报的特质，清晰宾主

无自性，我们要认准了，这个正见的特质我们就掌握着了，实际就是主动的权利也就掌握了。没有正见，人容易被动，就是被惑。

所谓的见、思二种惑会产生一种力量，这个力量就是我们被动产生的一个作用力——烦恼。你作不得主就会产生邪见，就是不正见，那这个就是正见——法无自性，这个就固化现象、执著于事相。把这个事相认真了、固化了，就会产生邪见，烦恼就会出生，就被动于事相。

这个“境”就是，你现在这样，正报就随着依报现象转了。正报随着依报转，就是所谓的被境转，实际就是开始被动来了，被境相所转。

正报作“主”。能作得“主”，就是内因方便认识清晰了，这个主、主人翁就认识清晰了。主人翁就是因，种子；外缘就是所谓的依报——“缘”，所谓的外缘所现。外面不过是配合，所有的东西都在配合你心地的表现，配合内因，回应于内因，它就来表现出来。外缘就是配合，配合者，称为依报。

有时候强缘呢，我们不清晰这个强缘，就会出现一些问题。内心要是没有种子，没有这个发心配合，再强的缘对你也没有用。像石头怎么也暖不出来一个鸡、一个鸭之类的，因为它没办法的，它没办法去建立那个东西。

过去说“如鸡抱卵”，那就能出生，有出生的机会，要是抱个石头呢？那肯定不成的。就像人煮沙为粥，你怎么煮沙，也成不了饭，为啥呢？它的这个特质在这儿搁着的。

宾与主清晰了，我们做人呢，主动的权利就有了。这个“权”不是你要的权利，是本来具有的权利。这个主动作为、选择的权利，跟别人不相干，跟我们每一个人真正的举心动念，有着巨大的直接利益关系，跟其他人关系不大。

举心动念对人的作用，要认识到这一点，人就特别灵巧了，或者说特别准确地掌握着自己的命运。那是作为自己命运的一个主导者，他就知道命运是从哪儿来的了。不是外面上帝给的，也不是佛菩萨给的，是自己在举心动念中的一个选择方向或者内容，它在起着作用。那这个地方呢，无神论的东西就出来了。我们都知道佛教是无神论的一个施教方法，它不讲什么上帝啊，什么鬼神啊什么的，它就讲人的举心动念，那这样就很清晰。

这个权利是我们每个人自身的，与佛菩萨有没有关系呢？与天地之间有没有啥关系呢？那就是外缘。好比说我们学佛通过一个外缘了解了内心。好比这个外缘是佛、菩萨，我们有个参照、有个榜样，来学习他，让我们来明了、明晓、善用自心。不是说他在支配着你，他要支配你，就成为另外一种东西了。那这个就是无神论的一个特质，所以佛教挺独特的。

我们接触过外面的宗教，把佛当成鬼神的，有，很多说法。实际这个佛也不能说是“我”，他是觉悟者的一个特质，我们知道十法界的一个特质罢了，十法界中表现的这样一个觉悟者。

“仙鬼神”，大家一说呢，就离不开这些东西。离不开这些东西，实际就是有神了，有神，人就会有一种压抑。就是被信仰的东西，被迫地信仰，你不信仰，一个鬼神压着你呢，一个东西在强制着你。他就认为有一个东西在制约着他。佛教的交流啊，启发啊，参照啊，我们来明晓、觉悟自心啊，这完全是一个观自在的实践方法，没有被迫。

佛教呢，佛是个教导者，是一个生命的完成式的作为者；并不是“真我”，也不是“大我”，是不可占有的一个特质。我们一般把这个“我”呢，就是强化，实际“我”就是有所属，有所属就是常见。

有情与无情，这个常见都不成立。我们看到生命的生老病死，这一定是所有的生命都有这么个特质，不管它多长久、多么短。那所有的器世间呢，就是所谓的无情物，成住坏空，也逃不掉。那你这个常见是不能安立的，不能建立的。

常见是一个固执，我们的烦恼就来自于常见的这种私属，就是私下认为，这个事儿是真的，那个事儿是假的等等。这个认为就成了烦恼的一个支持者，烦恼的一个建立者。为啥说烦恼的建立者呢？他这个知见出现了烦恼，好比说常见，或者说断见，常、断这个见，不管是哪个边见，都会产生烦恼。私下里认为，这个边见呢是在掌控着所有的见思二惑的烦恼业习。这一点呢，我们可以去观察。

尤其是情、器世间与因缘所生法则，我们要看这个宾主，与情、器世间的特质。了解这了，我们就了解世界，了解生命与世界的特质；要不然我们对生命整个系统不了解。

你对生命不了解，你是生命的其中一份子，那你就是一个活的迷失者，无明烦恼就控制着你，就会影响着你的生命。所谓的轮回，就是不断地重复这些不必要的烦恼，不断地在重复，不断地重复，不断地重复……

刊首寄语

业无所属与法无自性