现行果地觉摘录:安心为要

大菩
2015年05月04日 10:45

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阿弥陀佛国土是顺性所建立,是为接纳十方一切有情、一切迷失有情、一切无助有情,而设立了这样的极乐世界。世界再大的变化无外乎是成住坏空,我们面对这个,我们有清晰的方向抉择、法则运用与心理训练,往生极乐世界就像回家一样自然轻松。六道轮回是不可捉摸、不可把持、不可清晰辨知的。包括我们的死亡——死亡时间、死亡方式、在六道中死亡后的趣向,都很难真正清晰、完整、主动地把握。极乐世界教法有阿弥陀佛接引,有我们心智愿归,有往生极乐世界的安心法门,我们认知一切众生觉性本具、法性清净平等、无有自性、无有所属,那我们的回归毫不费力。所以愿生即生,不加任何门槛,没有任何条件,只是愿归即归之事实,就是心作心是之事实。我们在六道轮回中没有把持、认知的方便,正因为没有这个方便,极乐世界就给我们一个安心、认知、把持的方便,让我们心有所归、身有所归,身心有所安顿。在这个纷纷攘攘的多变世间,我们学佛人无疑就会变得从容,有从容的理由与从容的法则。

学习佛法最重要的大事因缘,就是能学习认识人生根本价值的特别殊胜、尊贵、彻底的教法。人生百年弹指即过,无论你是贫富、成败或有理想没理想,都是十分迅速就过去了。净土教法给我们瞬间即逝的人生带来了尊贵的、可以实践、可以运用的机会,让我们有了无愧于自己人生的一个机会。净土法门的简洁、明快、可以操作,是大家通过学习实践,慢慢可以达成的事实。

所以无论2012是否多变或者别人说些什么,作为学佛人,我们都可以从容地、如实地、坦荡地、心地舒展地面对一切变化。这个变化是什么并不重要,因为我们身心的清晰、对教法的清晰认知和运用,已达成一个安心事实。若没有安心,我们就运用这个教法来达成安心的实践。在这个时代这有普遍的、殊胜的意义。现在社会上人的迷茫、无奈,因为没有清晰目标,没办法择取自己的生活,只能靠这样一日一日的习惯性重复,来填充自己心里并不清晰的空间。真正的心理需要与人生主题很难认知把握,学佛人并非有更高贵之处,只是他把有情类本有之法性与觉性真正畅明与运用出来。

时间过得太快!很多人一摸头发,头发就白掉了;再一转眼,已经到火葬场里。我们的生命很快很快,无论你承认不承认,或者是什么样智慧愚痴、固执不固执心理,它都那么快地过去了。大家要珍惜时间,珍惜自我生命与运用教法等等价值。这个价值是我们每一个人自身运用成熟的过程,其他人不可取代。

我看到他们拍的一张北京街道照片,很多汽车在水里没着,我感到人真无奈。后来有个报道说,用来打车玻璃的安全锤一天卖多少个……生活在首都城市,开个车还可能被水淹掉,我们很难把握人类生活次序的内容与环境会是什么样。就像刚才下大雹子又打雷,打雷时我们突然有些警醒,感到这么震撼!我要干什么呢?但雷声一息又开始放逸、开始胆大、开始无所事事。那雷声能警策我们。

我们要真正解决自己心地不安的大事。一定要把安心问题真正、如实地解决掉。我们学佛目的就是安心为要。一定要用这个方法把这个要点真正纯熟起来,对自己真正负起责任。不管有什么变化,我们身心皆是安乐的、清晰的。不安乐或不清晰之时也有方法调整,让它安乐清晰下来。那样我们学佛的意义就达成事实了。否则我们与不学佛的人又有什么区别?佛法你说得再高尚再有意义,若不安心,其实质作用就没有真正表达出来。所以提示大家注意这个安心是真实还是不真实,是不是在一切时处都能真实安心。无论它是成住坏空、生老病死、任意变化,心地皆是安稳的,是安乐的,是清晰的,是自主的。那么我们学佛的意义与实际功德就能真正运用出来,把握得住了。

念佛法门的确是为了安我们的心,安我们过去、现在、未来这一颗游离来游离去不安定的心,让这个心真正有所皈依,不安也有方法让它安顿下来。这就是净土法门特定的传承,或者说是这个体系的一个皈依处。在净土教法学习中,学习很多文字或很多方法不重要,重要的是导引我们——通过某一文字、某一句话、某一方法,导引我们真正完成安心的过程和事实。要不然我们这一个多月的学习就很空洞地过去了。

今天突然打雷下雹子,天空好像捅个窟窿一样地下雨,我感到这节课要再一次提醒大家对自己是否真正安心做一个自我测试与认知。如果还不安心,我们借大家都还在这里的机会,再来处理这个安心。无论五念门、五种功德门,莫不是以安心作为缘起。若你不安心,这个法的修持没有意义。是修持为了安心,还是安心以后再修持,或者安心与修持同时并举?我们要真正在这个地方认真观察与运用。无论是安心念佛,还是念佛安心,还是念佛安心同时表达,我们都需要对自己认真测试。希望每一个人自我作个心理勘验。

这雷声一响,真正安心者可能笑一笑;不安心者可能心里慌一慌。如果心不安,一打雷你就能知道自己心中还有不安的东西,不安的是什么?我们能不能通过五念门五种功德门来照见我们究竟什么不安?来令心安顿下来,或者回归到法性、佛果地觉的回施上来认识安心?我们所有染著的不安就有办法来处理,使我们的真如心起作用,不动的心起作用,让晃动的、变化的、无常的心去庄严这个法界就行了。那样我们学佛的目的和实际利益就会在每一个现前大众中得到启发、学习与认知。学习、认知与实践对我们来说是重中之重。因为我们一转脸、一走开就各行其事,再难有交流了。真诚地祈祷也祝福大家,在真实安心上能达成安心之事实,或者即便没有真实安心,也有安心的方法和途径。这对我们来说都是一个责任。

我们今年学习五种功德门即心即是,测试自己是否安心就是看自己遇事、遇缘、遇习惯等等是什么心理状态,这个地方我们各人自知。即便别人知道,你若不愿接受别人帮忙,也没办法。阿弥陀佛、十方诸佛、一切成就者都知道我们每个众生的心念。佛法之愿原本是解决我们千差万别的心愿,让我们有身心之皈依。我们是否已做到真正安心与皈依?每个人心里都要做个自我测试。打雷、下雹子或有突发事件之时,对我们是小小的考试。我们面对的生老病死过程是完整的测试。我就藉着这雷的威德提醒大家,每人都反思一下自己在日常生活中是不是安心了。

问:以前在山上遇到猴子感到挺可爱,不害怕。但有一次被它抢包之后,好像就有了记忆阴影,见了猴子有畏惧?

师:你抢它去,你抢它它就怕你了。我们遇到一些事情可能会出现条件反射,一旦一个事情冲击了我们的常规心理状态,或者自我感觉造成危害,就会留下一个记忆,再遇到类似状态就会有一种畏惧心理。这个畏惧是记忆畏惧,是记忆造成的。很多人都有,有的人怕小虫子,有的人怕狗,有的人怕蛇,有的人怕黑暗,有的人害怕看到威严的人等等。这都是记忆上的。人怕的东西不一样,有的人怕一个突然冲击、大喊一声,就像今天一打雷,很多人就被惊吓到了。

我们学佛的主题思想,乃至一切教法,就是安心为要。我们要解决安心这个要点问题。“怕”不见得是不安心,只是被惊吓了,但能迅速调整过来。如果是一个次序性的畏惧,那就是大事了。像人在死亡的中阴阶段,出现打雷那样的大音声,就是因为过去做过不好的事情,它用大音声来恐吓你。出现的大雷声、大风、大闪电,就不是我们日常生活中那些感知了,很多是让你惊慌失措或令你不安心的冲击,不是你能意想到的,都是意外的。这个菩萨谈的不是意外,猴子抢包是能想象到的事情,不算什么,很好提防。要是我们遇到意外,如意外的境界、音声、变化,皆能安心,那才最重要。

念佛法门就是揭示我们的本来心性,或者法性,让我们顺性安心。顺法性,就是平等安心。能不能平等安心?我们平时对平等的修持很重要——平等回归、平等运用很重要,因为它没有意外。你平等了,什么都不会意外。你若有爱、有憎、有择、有取,很多意外事情都会发生。为什么阿弥陀佛圆满果德平等回施众生,令众生平等回归?就是让我们启用平等法性来安心。回归也好、运用也好、现行也好,在平等上安心极为殊胜,是避开畏惧、恐怖、不安的好方法。我们可以体验。

不安心就是因为失去平等,失去平等的守护、认知、运用、缘起了。一旦我们真正了解了阿弥陀佛圆满报德,印契一切众生本具的平等法性,让我们运用这个本具的平等法性来安心,让我们那个浮躁、变异的心归结到这个地方,从这个地方作为缘起——说缘起也好、回归也好,皆是一如的、平等的。在一切时处都能认知与运用平等。猴子再来就没问题了。

猴子好处理,意外的不安心最容易引发。我们观察自己有没有真正体会到阿弥陀佛圆满报德的回施,印契、开启法性之运用?无得失故!这个无得失是无自性的一个印证。什么东西来了就像看戏一样,没啥得失,你的畏惧就没有依止了。有得失牵制,才有善恶、分辨、分别、不平等、畏惧和恐怖等。不安是粗重烦恼,就是得失、分别、对待所造成的一种愚痴的、染著的、分别的心理行为。

问:《称赞净土佛摄受经》中讲:“是善男子,或善女人,临命终时,无量寿佛,与其无量声闻弟子,菩萨众俱,前后围绕,来住其前。慈悲加佑,令心不乱。既舍命已,随佛众会,生无量寿极乐世界清净佛土。”善导大师《观经四帖疏》中讲:“汝一心正念直来,我能护汝,总不畏堕于水火之难。”《无量寿经》中阿弥陀佛发愿:“我誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。”那么临终能不能往生算不算恐惧?有没有正念算不算恐惧?我有没有功夫算不算恐惧?

师:我们很容易把能往生彼国或者临终往生彼国,当成安心方法或标准。他把心放在未来了,但现在心没有安,未来安心十分困难。所以现行十分重要,对现行或当下的认知十分重要。重要到什么程度?它牵制着未来、过去。这个菩萨引用的文字,都是依佛愿来安心——依佛愿以达成现行安心、临终安心或者在变异中安心的事实。

我们现行要清晰明了。于一切时处,阿弥陀佛乃至一切悲智具足者都在护持着我们,只是我们有时候不知道。比如遇到危难之时称念观世音菩萨,千处祈求千处应。很多人都有过这样一些做法。以前我也遇到很多这样事情,在危难时候没办法了,突然想到经典上有写观世音菩萨发过这样的愿。在真正无奈时候称念观世音菩萨,的确就得到了很好的现行安慰与解决问题的事实。我们要是以阿弥陀佛愿力来观察现行乃至未来,则十分容易远离这些“不能往生”的疑虑及其畏惧不安等。

不能往生与净土没关系。因为与净土有关系都能往生。不能往生是业力!不能往生与念佛没关系,与念业力有关系。念佛人都能往生,只要愿意往生。你要把这个地方处理干净了,那就是念佛必然安心、随顺佛愿必然安心、随顺法性必然安心,就真正是念佛人了。不安心就问一问为什么不安心,就很好处理了。我们现在最重要的任务是处理自己为什么某个角度不安,去认识这个不安,不怕它不安,来了不怕它。若是疑虑,不要说往生净土,即便世间一些小生意或与人交往你都做不成。人疑虑就不做了!所以疑虑是四十由旬高的铁围山,把人围在那个业力环境中了。

净土教法随顺佛愿,佛愿就来载负你。比如每天只能走几十公里,也从来没坐过飞机的人,听说飞机一天可跑一万公里他不相信!不相信飞机仍然跑一万公里,他只要被载负就行。我们要相信法性的周遍载负——你信、你随顺这个周遍载负,它就载负着你;你不随顺,它也在载负着你。就像我们在地球上就是坐地日行八万里之事实,你信不信都是这样,不会因为你不信地球就停止转动。很多人不信佛愿、不信佛力、不信法性功德、不信觉悟的周遍事实,一切众生还都在用。所以疑虑不见得是畏惧,疑虑是一种粗重烦恼罢了。

净土教法如《金刚经》一个赞偈所说:“断疑生信,绝相超宗。”念佛能断疑,念自己业力断不了疑;随顺佛愿能断疑,随顺自己的业力、他人的业力、他人的说法,就不能断疑,就能生疑。我们这样观察,随顺佛力消化业力,把自己的业力随顺佛力来观察、随顺佛愿力来观察、随顺法性之力来观察,我们这个疑无从生起;若随顺自业他业共业交织业,一定会生疑、迷茫或生畏惧。包括一些善知识、大人物的言说,都没有意义。唯有依佛愿、依法性、依佛陀教诲,我们能真正远离一切怖畏,得究竟安乐。所以阿弥陀佛发愿本来就是为一切众生带来大安,这个大安就是周遍安稳——不是某个角度的安稳,是周遍的安稳。照十方国无所障碍,本来就是安顿众生,令飘荡、迷茫、心智无所依从的众生现在有平等、周遍之回归。照十方国无所障碍——你这个国一样没有障碍!在一切现行中为众生作大安。

我们的不安来自于自己业力的相续,或者迷失的相续、烦恼的相续。不安是虚伪相,安稳是真实相。随顺真实相就是安稳,随顺虚伪相就是在起伏变化中迷失。我们要懂得真相与伪相——严格地说,真相伪相不过是我们更细微的一个分别罢了,真相伪相也不可得,那是我们的究竟安心。随顺佛愿有方便,随顺法性有方便,随顺业力也有其觉悟方便,但你要警觉、知道、了解、观察。随顺业,在业力生起之时,你要知道它、观察它,它一样是珍宝。所以安心对我们每个学佛人来说是首要之首要,一定要处理好,一定要处理好!

这个菩萨引用的经典文字,大家可以多去实践与观察。尤其在《称赞净土佛摄受经》与《无量寿经》中提到特别多。五念门与五种功德门讲得更直接了。在不安之时,你去礼拜阿弥陀佛,赞叹阿弥陀佛,与阿弥陀佛光明智相相应,你有什么不安?我们作为念佛人,没有不安的理由。但念业力也没有安稳的理由!你念业力怎么有安稳的理由?业力就是变化无常,就是不安!

……

我们面对着随时变故的生死大事,生死大事就是每一个事,每一个事都是生死大事。我们心里有分别执著习惯,对一期生命的终点认为是大事,对平常事不认为是大事。实际上日常生活中每时每刻、每个现行都是大事。你这样来看就会处理,有安心机会了。认知与运用安心方法来念佛就容易达成事实。

我们每天都面临着生死大事,每一个事都是大事,在这个地方平等守护最有意义。刚才这个菩萨提了一个恐高症的对治。我们在日常生活的行走坐卧以及每个细节上能否真正平等、如实地令其相续?如果把日常生活变成大事,那就好办了,我们的每一步、每个事情都一样地坦荡、一样地如实。你在现行中通过念佛忆佛、随顺法性安心的回归与确认,或者真正抉择了法无自性性,在法无自性性上,那个得失心、对立心、人我心、凡圣心甚至信疑心都会散坏。所有对立一旦散坏,你这个平等心智就会成熟。成熟了你才知道每一个事都是大事,或者每一个事都是平常事,就会回归到事无大小之平等事实上来。这样我们的生命从放逸中,从只关注自以为是人生大事的死亡婚嫁工作家庭伤残疾病等方面,转到了解人生每时每刻都同等重要。事无大小,人就变得充盈起来,即便到生死攸关或这一期生命结束之时,你也能像日常生活中那样平等、从容地笑一笑,给别人打个招呼说:老张,我明天要走了。然后就走了,结束了。要是你没有这个平常心的训练,你说明天要死了,这不得了!

生死原本平常事。你要知道事事无大小之实质,一切事无自性故,一切自性无我故。我们通过这样的彻底观察,生死也就是小事,就像我们日复一日的变化一样。从很小的年龄变成逐渐变大,一直到衰老死亡,或者有的人过不到衰老死亡,但都没有什么,都那么正常。这样人生就从容,学佛人就在事事从容上才能真正表现出安心功德。我们要真正从每一个现行中“从容处处妙吉祥”,每一个事情都能了解其自显自解脱之事实。要观察实相,不是在其它地方观察,就是在每一个事情袒露、出现的过程中,它就是实相的延续,会回归于实相,会通过实相激励出来。处处都是实相,我们自然就会达成周遍安心的结果或作用力。

佛教讲生死事大,实是提醒大家解决这个问题。生死大事在哪里?就在日常生活中。哪个人的生死大事还标明哪一天哪一日?都没有标明!有天眼通的人或能知道自己什么时间死的人,极少极少。我们普通人的生死大事就在日常生活中,在每一个因缘中。就像我上次摔倒,摔下去那一刻才知道这一念腰就断了,就是一念,没有第二念。也可能那一念就死掉了,侥幸活下来了。这个大事就在日常生活中,时时刻刻,一念一念地变化着,没有一刻不是这样。面对变故能坦荡处之,无怨无悔,于法常生喜悦、常生安乐,安详从容地面对它。



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