请点击上方标题小字： “菩提眼” ，然后添加 “关注”
慈法法师 讲授
岁次甲午（2012）夏安居日于鸡足山华首放光寺
我们能不能随顺佛愿佛力佛心来念佛？刚才我们做那个游戏，可以多去实践。“我”在念佛，可不可以？但总难彻底相应，总是我们的见闻觉知习惯在割裂某种状态，在某种状态下令你有某种特殊、不特殊的感觉，分裂、不分裂的感觉。你要是随顺佛愿佛力佛心来念佛，就是所谓即心即是，你的分别执著一动你就知道它，只要稍微晃动，你就马上警觉自己的业习分别、见闻觉知、自我知见取用、交织业生起来了，不是完整的、清净的、圆满的佛心佛力佛愿。
这个菩萨说的有点相似运用佛心或佛力的状态，但她是模糊的。她在这里产生了一个意识分别，产生了一个不确定性。这个不确定性来自于自以为是，来自于没有传授的自我认定——自我认定，它就不确定。我们可以无量地尝试，只要是你自己发明的东西，你实践无量遍，最后还是不确定！你会怀疑它，会动摇，因为这是你自己发明的。我们学任何东西不敢自己发明，因为历代祖师有清净、圆满、无碍的传承体系相加。一动念他就会回归到这个清净圆满无碍的传承上来，而不是自己想法、妄想知见或习惯中生起的对比法则。对比法则你会落到不确定性上，无论你实践多久，哪怕累劫实践！
很多人读过《妙法莲华经》。其中讲：“ 大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。 ”很多法本上都有这样的话，久劫修持不相应，久劫修持不成就。就是这个不确定性带来的，是自己发明出来的。你说我们心性中有佛，我们心性平等，业无所属，我们怎么不能发明？但这一点你就不能发明！你发明，你以无量劫的修持总是妄想支使、业力支使。这十分不可思议！我刚才给大家念那一段“南无如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师阿弥陀佛世尊”，是龙树菩萨在他的著作中，在他教言相续中有这个体系。若没有这个体系我不敢给大家说，雷会劈我的，我打个妄想没有用。落在自己的识心妄想自以为是上，给大家就没意思了。教法一定有出处！教法一定有三个突出表现——来源清净、圆满、无碍，即是法、报、化所彰显的事实推动。法是清净的，顺法性而彰显，顺愿力而圆满，顺应化而自在。一定有这三个力量推动教法，这个教法就是佛陀所实施教法。否则我们谁都可以发明或想象出来，或谁有一点境界、想法都可以——绝对不行！因为它的不确定性，业习影子会笼罩着你。你走不出来。所以你那种念法是你自认为寻找到的一个圆满清净状态，那不行！你必须依清净圆满传承来印契，才能造成事实。
就像拘留孙世尊、拘那含牟尼世尊、迦叶世尊，一直传播到释迦佛世尊，释迦佛世尊再传播到弥勒世尊，一代一代严格相续。哪怕是成佛，也一定是佛佛授记。这样一代一代没有一点点空隙的教法，每一世尊所传播的教法都是如实的、不允许增减的清净、圆满、无碍之事实。所以这个菩萨提的问题，我们乍听感觉很好，但她有不确定性。她表达的时候不确定、实践的时候不确定，结果不确定。这一点十分要命！我们可以观察与实践。在净土教法与任何一个教法中，传承都十分重要。不能自己发明，否则千劫万劫累劫修持总不相应。你与什么相应？与你的妄想、习惯、胡思乱想、不确定性相应？我们没有法性周遍的认知，就有不确定性的认知，最后这个不确定性会表现出来。菩萨！一定要在意这个地方，这是大问题。
就像有人带着手镯、耳坠或有某种传家宝，这是上代传到下代、一代一代传下来的。有人说从唐朝我家就有这个传家宝了——这个宝值钱与否先不管，他往那里一放，说：“这是传家宝！”家里人都会感到很有力量。如果突然丢失，家人都感到事大了！教法是一代一代传下来，不是我们自己想象、认知或认为怎么样。这个问题大家要引起高度重视。否则我们自认为怎么样就可以怎么样，就天下大乱了！现在不是有很多“自称佛”站出来吗？这个地方没有自称佛！一定是八相成道方名为佛。一定是“如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师”佛佛授记，他才能成佛。说自己是佛的很多，都是业障鬼子，烦恼比一般人更炽盛。他比佛还厉害，比佛多很多烦恼，如此而已。
传承！大家一定引起重视。有很多传承体系，你要查他的根。你一念“南无如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师阿弥陀佛世尊”，龙树菩萨一定罩着你。你谁都逃不掉！你说我就念几声，是真的吗？你一念就可以相应！因为他这个教法在这儿搁着，他发这样的愿了，他有这样的誓愿力！阿弥陀佛有其誓愿力，我们只是把他的誓愿力传达给你，你去实践就可以。你若要自己编故事——像这个菩萨自己编个故事，修一劫两劫十劫都不成就，不要说这一生了。这里希望引起大家高度重视！
……
一定要依法去实践。有的人打个妄想，给自己设计一套名堂，能不能成就？比如昨天有人说自己想的一个方法——他的这种想法是依疑心，或在疑心未尽状态下产生出来，结果他再大的修持，最后还一定会回到这个疑虑上。所以过去教法传承中，每一个成就的善知识必定从他们清净无染之法性智海中，流出一些仪轨设置，才能帮助我们这些沉沦于贪嗔痴慢疑烦恼业海的人，得到出离机会。我们自己设置不成立。如果成立，我们就没必要学习佛陀教法，实践五念门或五种果门的意义也不存在了。希望诸位菩萨审思清楚。
《观经》多处讲到：“作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。”我们很少人在意这些地方。在净土三经中，过去人把《观经》放在第一位。中国净土宗真正开宗之善导大师，也在《观经》上修行成就，一直依《观经》教法实践。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观——在每一观上一定是这样抉择的。佛给我们一个观察方便、次第引导，是为正观。因为是从法性智海中流露出来的灿烂的、明亮的教法。我们心目中设计的，是贪嗔痴慢疑之需要所表达出的染著意识相续设置。因为这个设置，你千修持万修持，还是业力相续。这一点希望诸位引起高度重视！我们生命中的很多妄想、自以为是或妄想习惯就会被放弃，我们宁愿念佛，也不愿意打妄想了。很多人没事就给自己找麻烦，这样想那样想，搞了很多名堂，结果都是妄想、业力、习惯或自以为是，妄想越多烦恼越大，一生一世累积下去。
为什么我们要读经，要依经教、依传承来认知？因为大家容易拿几本书就自认为能成什么。尤其改革开放初期，社会上出现很多气功修炼的人，城市、乡村、学生、知识分子、各种工作者，都去学这样那样。但因为没有佛教乃至其他宗教那样的戒律，没有真正清晰严格的传承守护与教法传播，即便一时繁荣，但很快就散坏败落下去，如昙花一现，多落王难，多被制约。很多人都经历、参与或了解过，甚至有人还有一点小小的鬼通、附体或这个那个感觉，比如会飘起来，会给人治病等等。但没有实际价值，不过是业力稍微改变一下，还是你六道业力多点花样或装饰罢了，未出轮回！未出妄想业力之所需求，表达的还是以妄接妄，妄妄递增，像一个链子套着我们。我们学习佛教与传承教法，尤为重要的是依经依教。不能脱离这个！一旦脱离，其后的实践会给我们带来很多麻烦。
……
问：弟子理解就是……
师：我们依经教来讲，依教法来思维，依正见来思维，就容易避开一个致命的交流习惯——我认为、我想。这个自认为的弊端就是缘起上的弊端。我们受的教育已经养成一种习惯，就是“我认为、我想”。往往我们不依教法，谈着谈着，所依力就会根据我们的想象与感知产生变化。我们依《观无量寿佛经》说：佛住法界身，入一切众生心想中，众生念佛时，即三十二相八十种好——我依这个地方来观察思维，依即心即是之教法来观察，会是什么感受？依心作心是的提示是什么样？这样所依力会改变。这里提出的是“我想、我感觉”，这个所依力是以我们的业力为蓝本或底色的，这个底色就还会回归到不确定性上来。就是你会有疑虑，他人一听也会有疑虑。
我们这样来交流——依《观经》说；依《普贤行愿品》说；依《观无量寿佛经》说；依善导大师安心起行作业说；依藕益大师三种根性判说。因为“我想、我认为”最后会归到不确定性上，那么这个交流就是模糊的、无所依的，大家没有共同依止点。大家一回到你的依止处就不确定，你自己一回归也不确定。交流就会因为“我想，我认为”这个所依的不纯正，变得令大家迷茫，或者产生大家相互诱惑的感觉。依教法大家有共同观察点、共同实践与共同讨论之处。若依你想、他想，大家永远没有参照，也很难找到参照，其底色不确定。因为我们每个人的业力不确定，其根源是贪嗔痴慢疑——疑尚未尽，法性未显，你所有说法都是不确定的。
你要真正依经教观察，就不会说“我想”、“我认为”、“我感觉”了。这不是不行，但它回归的是不确定性。不确定性的交流还有什么意义？我们能不能改变这个习惯？这个底色用什么？经教传承！这一点希望引起大家重视！我们的思维是不是依教法思维、依传承思维、依经典思维？还是“我想、我认为”？若是后者就归结到不确定性，就成打妄想了。打妄想不如念一句阿弥陀佛来得彻底清净。所以我们思考、观察、交流要依经、依教、依传承，这样大家各得方便。
……
净土教法至简至明，揭示从一切菩萨次第直至成佛，乃至一个最普通的、没有接触过佛法之人，只要能念南无阿弥陀佛，愿生极乐世界，一样可以成就阿耨多罗三藐三菩提；登地菩萨、等觉妙觉菩萨，持念南无阿弥陀佛，愿生彼国，同样一生成就阿耨多罗三藐三菩提。一生成办之大事由此而成，这叫畅佛普度众生本怀。若依我们的思维或依每个人现前的业缘、福德因缘，差异太大！我们用一个平等法则来抛弃所有差距，即我们过去所有的业力、思维、习惯与所知的观察等等，回归到这个畅佛本怀的教法上，以佛果地觉为因地心，以此作为起步，“凡圣同修”言词由此而生。
净土教法凡圣同修，我们一般感到与自己没太大关系，其实关系特别大。我们放弃过去的凡情圣解，放弃我认为、我想、我的实践、我的善恶、我生生世世的劣根性或优越根性等等，一时来借助与实践这个殊胜难得教法。不要放逸。要依净土来说，我们在这个时代若不念佛，念什么可能都是放逸。或者说遇到这个法而没有实践，其结果令人惋惜。如《般舟经》说以摩尼宝珠贸一头牛。我们为了生计，也可以贸一头牛，但摩尼宝珠的作用毕竟不是这样。阿弥陀佛教法不是这样简单的！他使我们凡圣同修，同归极乐，一生成就无上菩提。这个教法是怎样的殊胜，怎样的广大？！他是三根普被、一览无余地让我们全部成佛的教法，我们怎能不受到震惊与冲击？！我们还会依照自己的善根、想法或见闻觉知去自以为怎么样吗？那又脱离了这个教法的殊胜与利益！也不是说我们不能有自己的觉悟、实践或者其他，但在阿弥陀佛果地觉面前，九界有情同等。我们所有业都应该放一放，让我们平等回归。“愿共诸众生，同生安乐国。”“愿与法界众生一时同生阿弥陀佛极乐国土。”是这样的佛的心胸！佛的愿力！十法界平等回归真如实际的力量。不是我张三想、李四想或赵五想，想来想去还是我这样认为那样认为，与以弥陀果地觉为因地心之果地觉，总有不契合。
……
问：有人在传承修法中会有自己的附加，好比一个师兄在念经诵咒之前，都会按《普贤行愿品》的“我以普贤行愿力……”有个作意，这合不合法？
师：传承不神秘，但有时我们会把它搞得玄而又玄。就像我们的姓氏都有支系传承。净土传承之评判，自清以来有三流说，即传承上有三个流派：远公流——应土修持；慈愍流——不舍万法；善导流——随顺佛愿，专念专修。这三流各有经典与教法依据，如三经一论，延续到现在有五经一论。
依念佛求证三昧，依三昧力回向极乐世界，是远公流所摄。远公大师在禅定中三见弥陀，前两次不与人讲，最后一次他知道自己将要取灭，就告诉弟子：我已三见弥陀，这一次见佛，佛告知我七日后当往生。他还说了极乐世界的样子，水流七支，循树上下，温柔调和。所以他在修持三昧力成就的因缘下往生极乐世界。远公大师与结社者共同发愿往生，并相互鼓励与传播，在记载中他们一百二十三人个个得以往生。即大家遵守自己的誓愿，无论怎么修持，一定是极乐世界了。所以结莲社、起誓、念佛、愿生极乐世界，这是一个流派。这一法流在中国根深蒂固，如功夫成片、一心不乱、事一心、理一心等等说法。在《净土十要》中也讲到这些，在现在仍然传播很广。现在很多人要求别人都这样：你不念到一心不乱怎能往生？这是有依据的，但他以远公大师功德为自己功德了。
这一支修法只要认真实践就会得到诸多安乐、喜悦、境界、征兆，会使自己的心静下来。这要有一个特定因缘，即阿兰若处的修持，远离愦闹，远离世俗，以戒律作为自我本分之守护。现在很多旁依净土修行者，乃至禅宗寺庙，基本是这样的机制。但有人会说：你不念到或不修到什么程度，就不能往生。这在许多人心目中已经深深扎根，如现在很多弘扬净土的人说：往生无一二。他给别人这样讲，给自己也这样讲！既然往生无一二，还修他干什么？尤其一听南传说大乘不是佛教，或密乘说有最上乘教法，一大群都去了。他心中无信，无信就无根，遇到这些肯定跑了。大家修习佛法各有机遇，这没问题。但现在很多人交流这个传承就只剩这个说法——万修无一二。而不知其本源与内涵了。大家一交流就是往生的少。你看哪个能往生？越举例越多，越想越是事实，赶紧修其他法吧！这样的人是修行者呢？还是破坏者呢？
净土传承有这三支。你说我自己发明一个仪轨行不行？就怕你生疑！你的自我设置来源不清晰，设置再好也有不定性。很多人搞了自己的修行仪轨，拿来问我，我说我不能随喜，只能说你这作为某个阶段的做法。但它的出处或传承是什么？过去古德依止一个教法必有完整体系。如五念门，从身业、口业、意业、智业、方便智业五个角度实践、观察与考证自己。这来自天亲菩萨依《无量寿经》所造《无量寿经优婆提舍愿生偈》。此论如佛说，此教法如佛说——这是无异于佛说的教法。所以你自己搞一套我不反对，我也感到没有价值，因为每个人都有自己的习惯。
有人拿着印光法师一段文字，说我们这个时代不能行般舟，行般舟多有魔难。他们说法师你搞什么？我说大家走般舟不是我搞的，他们依经典走就行。有文字所立，有仪轨所建，依经依教，不是我的发明。这个知见在各个时代有其不同角度。般舟教法现在大家在实践，我提倡的是一日一夜，我心里感到成熟的就是一日一夜、一日两夜。即便是十二三岁、有自制力的小孩子，走一天一夜都可以；再有仪轨与正知见，都不会出问题。其他的我不敢保证。要走一百天、九十天、三年般舟的人每隔一段时间就有，我说你自己善根成熟了可以去，善根不成熟就慢慢培养善根与因缘。
我们若自己创立，都会有疑。但般舟这个教法浮出来，与我们个人没有关系。这是时代的感召，是佛陀教法的一个事实。般舟教法有授记。你若对行般舟有疑虑，就自己不要行。阿弥陀佛是普行之法，这没问题。于传承中我们若有信根，即对这个法有信心，会去接受这个法；若没有信心，则会毁灭这个法——你在这个法上说得越多、做得越多，毁灭它越彻底。本来人遇到法会得到解脱，但你让人遇到法迷失了；人遇到法会善根成长，但你让人善根毁灭。所以会诽谤佛所说之法，即是谤法罪。经典说：“唯除五逆诽谤正法。”诽谤正法的过失有多大？若不依佛教，永无出头之日。怎么出头？你谤法等于把自己的正见彻底毁了，自己堕落，自作自受，还毁灭别人的正见与善根，这不可思议。
所以传承是我们所依，是我们发心、用心之所依，这十分重要。“我看、我想”，这样的不确定性会使我们生起疑问的表达。你要是真正随顺佛教，根本不需要表达。你是踏实的、真诚的、休息的，你无疑虑——我这样做下去就可以。我随顺着佛教法，随顺着佛念我，我再忆佛念佛，感恩于佛，没有疑虑。历代传承祖师都依教典实践，不会有疑虑。疑虑是自己的烦恼业，出现疑虑他会忏悔，他不会疑法，不会疑传承。现在人不怀疑自己，但最后还是会怀疑自己。因为传承不是我们自己想干什么就可以干什么。我们缘起上有疑虑，自己搞一套东西，搞了很久，最后还会有不确定性，即不确定的心出来了。
一般有人来修法或闭关，我都问问怎么来的。他们就说咋来咋来的。如果不问，他去实践，时间浪费了，最后留下一个疑。你要是依一个清晰传承，如依五念门，用几天去实践一个念门，比如礼拜门实践七天，赞叹门实践七天，作愿门用七天，观察门七天，回向门七天——我就依这个经典教法去实践，然后再来看人世间，就不堪入目了。因为你有教法之法眼了，法的心生出来，再看世间都是妄想——大家交流的、表达的、作为的都是妄想。这太吓人了！但你若没有实践教法，大家都在妄想中，谁也看不出谁。所谓同流合污，气息相投。各以疑虑相加，你怀疑、他怀疑，大家都会说怀疑的话，越说越来劲，怨恨生不逢时——怎么没有生活在佛陀时代，怎么没有生活在正法时代，怎么没有生活在像法时代，福报不够……埋怨使信心的根被拔掉，把周边人的根也拔掉了，大家都没有根了。
传承丧失，你说话做事就没力，没有结果。大家在一起久久生怨，久久缠缚，久久排斥，久久堕落，最后落入世俗。有很多团体最后都落入世俗，说的是佛法，做的是佛法，最后又落入世俗去了。而世俗人还有世俗的灿烂，有世俗的事业或学问，你啥也没有。要是重视传承就简单了。就像我只能依止这一论讲。我在净土教法实践中生起过喜悦，但后来回头一看，以前一起的念佛人都去藏地或南传，没有人了。包括以前弘法的、建庙子的。因为以前他们没有完全依三经一论传承。这一论比较简洁，论是对法的论述，我们提示提示，希望大家在这个地方信心成熟，深入实践，达成实际相应。
经论依止很重要。《往生论》中都是随顺法门、随顺法门。净土是随顺得入，随顺法满足——随顺法才能得到满足，才能得到利益。但现在修行净土者，有几个随顺弥陀教法、随顺弥陀果地觉？多数是随顺自己的想法、感知、好恶，就是脱离传承，即教言的依止。无论你是哪个流派的依止都行。若真正依慈愍流，不舍万行回向极乐，没问题。但他回向极乐信心具足——我所修点滴之善皆回向于极乐世界，他对必然往生信心具足。依止远公流，人人得往生，愿生必生，他也是信心具足的。
微信公众账号：菩提眼