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【出第五门者。以大慈悲观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中。游戏神通，至教化地。以本愿力回向故。是名出第五门。】
与前四种功德门提法相比，这段文字转换了说法。前四门是“入”功德，第五门是“出”功德。五念门以随顺得入方便，让我们随顺“心作心是”教法，来认知净土修行的细致指导。五种功德门，即心即是的印契或融入，似乎没有心作的过程，只是印契。印契即是、言说即实相——是这样的具体指导。
佛陀出世所宣化一切教法就是为了印契一切众生本具如来智慧德相，或者畅明一切众生本具的如来智慧德相，他证实了一切众生本具如来智慧德相。一切众生本具之如来智慧德相，若没有诸佛如来以无量兆载永劫的修持表现出来，就会埋没在我们的习惯、业习、分别、执著这个深深海底，无以表达与运用。诸佛如来以无量兆载永劫的修持，以无量誓愿出离了生死苦海的埋没，展示了一切众生本具的如来智慧德相，这是我们共同拥有的本相。诸佛如来出世就为这个大事因缘，令众生入佛知见，成就清净道业。此道业每个众生原本具足，从来没有被业力、烦恼、割裂等习惯所破坏，只是淹没在业力烦恼习气下无力彰显罢了。
诸佛如来悲悯一切有情妄执轮回之业，或者妄自被虚妄习惯、业力、割裂所蒙蔽。其悲悯之心，是我们与佛有同气之事实，就是皆有如来智慧德相，原本都应该运用这个圆满、清净、智慧、善巧的作为。因为业力的不断沉积与积累，分别执著的习惯使我们无力取用本具功德宝藏。我们无力取用，但他没有消失，也没有被破坏，没有使我们于诸佛如来圆满阿耨多罗三藐三菩提的无上善巧功德慈悲智慧有丝毫缺少，只是我们无力取用。诸佛出世种种施教，唯一大事因缘就是揭示这个事实。
出第五门。前四门礼拜、赞叹、作愿、观察，来入近门、大会众门、宅门、屋门，是我们得到入功德的自利实践过程。去年我们用了七十多天讲五种念门，从各个角度帮大家剖析这个心作心是归入即心即是的事实教法。刚才提到，诸佛如来出世就是为我们畅明、印证并揭示一切众生平等拥有的如来智慧德相，并非善恶圣凡哪一类众生有，是一切众生皆有如来智慧德相——这样广大周遍的事实，诸佛无畏地给我们作证，只有成就者才能无畏地揭示与昭示其完整性、究竟性，也只有诸佛如来有这样的极大威德与善巧，一切菩萨、声闻、缘觉于此处不能彻彰故、无有慈悲心故、自觉自利故，所以仰仗诸佛威神功德，才有普利十方众生的极大善巧教法，即念佛的殊胜教法。
念佛直接开启一切众生本具的摩尼心智，使我们这种功德藏的心智真正顺着教诲而打开，不再受业习、善恶、取舍、对立的习气蒙蔽。把他打开，真正运用圆满清净无碍的力、趣向，不再枉受六道轮回、三途苦难或九界徘徊迷失。一乘教言对我们来说无疑是彻底的、究竟的，是真正的大慈大悲，真正给我们以真实利益的彻底教法，或者说真正的大布施。阿弥陀佛誓愿由此而彻底彰显出来，名号功德以实相印契，印契一切众生不增减、不来去、不生灭的智慧之体、功德之体、真如之体，使我们心智一时回入。再来运用所有作为，如幻、庄严、方便、无染、不可执著——这种种属于智慧者的心地与作为，在我们每个生命单体中都可以完整表现出来。我们等于完整接纳了阿弥陀佛圆满报德回施，他以圆满修德回施，印契我等原本具足的如来智慧德相。以南无阿弥陀佛的名号来表现其无来无去、无生无灭、不垢不净、无对无待的圆融性、真实性、无碍性、平等性。
一乘教诲使我们过去对名言、教法、世俗的染著一时出离，使我们出诸功德。所谓出功德，即是回入真实、真如、安乐之乡，彻底解脱我们对一切尘埃的执著习惯，使我们在生命相续中完整地、清净地回归与安住。那是一个无疑的安住，称为“出第五门”。
因为有前四门的陪衬或学习，我们得以机会来涉足第五门出功德之教法。他的名言很简单——以大慈悲观察一切苦恼众生，示应化身。烦恼有情何以应化？所以后面讲到“以本愿力故”，这所有作为没有离开愿力所摄。作为凡夫有情，习气厚重，执著分别厚重，但阿弥陀佛以无畏力、无碍力、圆满力、清净力来回施印契我们本具心智，也就是本愿昭示。我们的愿望与诸佛愿望，究其本源一如。这一如的愿望就揭示了心、佛、众生三无差别的平等法性、无自性性、法具的这种性具圆满、本始的、真实的面貌。这点我们通过学习，对其感知、认知和运用渐渐会从容起来。哪怕还有一些习惯性的疑虑、对立、分别，通过对教法的随顺，渐渐能知道我们本来与佛无二无别的心，就是所谓的本、愿！
因为一切众生心不可见，一切诸佛如来以亲证之方便，揭示众生真实心智，就是所谓本质的心智，以佛愿力而彰显出来。阿弥陀佛四十八愿，愿愿都彰显了法性的事实、本质的事实，使我们有一个本质的回归。所以此本愿处是心佛众生三无差别的根本所在——就佛来说如是，就众生本质来说亦如是。这个一真的彰显给我们所有学佛人带来一个最殊胜的增上缘、最殊胜的皈依处，即极乐世界教法，或者说极乐世界这样一个安立。这个安立是性德修德一时圆成、契合、彰显的不二法门，是心佛众生三无差别的本质揭显，彻底揭显了心佛众生三无差别的实质所在，是为出第五门。“出”字我们不要小视，因为有前四门的“入”，第五门讲“出”。
我们一定要知道，在学习过程中，有随顺着教法慢慢落到自己见闻觉知的这种染堕，或者有用佛法解释自己的行为，使法滞后的这种附佛外道，乃至在学习佛法中完全地、直接地用自己的业力、思维习惯改造佛法等等。诸如此类相似佛教的东西，是在染著、扭曲、割裂甚至伪装的相续下。虽然不是故意要这样做，但无始以来我们习惯的分别、我执的虚伪心的诡计或多面性，防不胜防。假使我们没有弥陀清净圆满无碍的教法揭示——他彻底揭示了一真、一尘不染的事实，一切造作你都能透视的光明灿烂，是“净光明满足”的实际教法——那么所谓我执、法执的“我”，会用种种手段乔装自己，让你防不胜防，把你拉回到业力、所执的习惯中去，于无量劫轮回不能出离。
虽然我们具足如来智慧德相，这个“本”没有丢失过，但他埋没得太深太深，这是无始以来轮回业力所造成，比海水更深。所以《华严经》说：若人恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我们无始以来的业力不可称计，埋没了我们本来具有的如来智慧德相，或者说我们真如、具足、平等的心智被它所侵夺、淹没。因为我们久久地认不得这是我们真实面目了，认识不到这样真实功德了，久久地退失到习气相续的染著中。
但一切幻缘，其实质无自性、无常、无我，所以它再化妆粉饰，我们也知道。一有染著，举心动念刹那之间，你就能了知它：这是无始以来的自业、他业、共业、交织业，是知见、是习气、是染——我们这个清净本心就生起了作用。我们再割裂人我是非，就能觉察到这种割裂的狭隘性，就能运用圆满的、本具的、周遍具足的觉性，不再坚持善恶是非、人我大小、成败凡圣的对立。一切对立一时散坏，融入法性平等之事实。法性平等之事实在我们生命中升华了，就起到真正作用了。我们的习惯就被埋没了，像大潮退水一样退下去了，其真实面目袒露出来了。所以这一切教法没有离开本愿力之回向，此“本”在佛、在众生、在九界，同等无二。
我们通过学习了知了这个不二功德所在，就是本质功德所在，其平等性的真实内涵。因为我们无始以来就受到不平等、分别、执著、对待的侵害，把我们这个平等安住的大地变得高山林立、深渊处处。我们要是真正回归到清净、平等、三无差别的事实内涵上来，我们的心就会在这个差别中得到休息，运用差别而不染著于差别，这就是世间出世间圆融的交织点。这样我们运用世间而不染著于世间，所以不住生死、不取涅槃，得自在安乐住。这就是诸佛如来菩萨所运用的法性自在力。此自在力利于世间饶益有情而无所染著、无所挂碍。
我们分别执著对待取舍割裂的习惯，造成了我们的狭隘心智与烦恼果报，包括贪嗔痴慢疑的劣根性相续。我们回到平等性、圆满性、周遍性的事实上来，就站在与诸佛如来同一缘起这个本净本具功德、周遍法性、圆满觉性的事实上。我们以其事实作为生命现行之缘起，就生起了真正的心地自我尊重，对有情对世间的尊重，公正运用自己的生命和现行，使每一个现行的解脱分、智慧无染分、清净善巧在生命中不断地表达与展示，达成我们真正出离生死烦恼困惑，成就无上菩提。
第五门的焦点在于心佛众生三无差别的本质揭示，令一切众生依其本而运用于生命、意识、现缘。此愿是真实愿。我们以前谈到究竟意乐或究竟愿望莫不归结于此。细细地思维观察十方法界种种因缘、种种作为状态，我们就会了解出第五门“出”字的重要性，就避开了前面讲的几个问题：通过实践佛法反而慢慢落到自己见闻觉知或受用上的染堕；不在现行上运用佛法，而是滞后地解释或包装自己行为，造成所谓“附法外道”这样的相似佛法；或者干脆用贪嗔痴慢疑的烦恼、我们的所执与思维习惯改造佛法，把所有清净如甘露一样的教法装在我们的毒器之中，亦变成有毒物。这三种过失在出功德中能彻底解决。若没有第五门“出功德门”，我们想解决这三种困难十分艰难。
今年开始学习时就提出“不为自求”的无染清净心。我们复习了无染清净心、安清净心、乐清净心这三种所谓智慧门、慈悲门、方便门。佛陀开这三种门，让我们远离违菩提的做法，以达成避开依自己的烦恼习气所执改造佛法的陋习；避开在实践佛法中慢慢堕入见闻觉知和意识中；或者用佛法解释自己行为，而非指导自己行为的附佛外道。在现行中这三种因缘稍不注意就会蒙蔽我们的佛法学习实践及未来，造成学佛修法而无力的困难局面或歧途。“不为自求”是特别殊胜的出功德！是一颗无染无著地实践教法的本质的心。此心与诸佛同等，哪怕凡夫运用它，他所站角度、运用功德也与诸佛同等，是三无差别的，是平等的、清净的、具足的、无畏的、无碍的。
我们通过前四门学习，或者通过入功德的实践与观察，看到了这几个弊端，希望在快要结束的这几堂课中对此有一个概念性的清晰的自我梳理。在功课结束以后，我们也可以讨论、探讨、实践，对这个法进行种种交流，使之纯正地展示佛陀的智心、悲心、方便心，印契我们本来与佛无二无别的心，让这个心真正起作用，而不是我们贪嗔痴慢疑的习惯的烦恼心智相续。那样我们就从自己的现行业缘习惯中解放出来了。这无疑是我们学佛的利益功德所在，是我们学佛的目的与效果。若没有这种效果，我们来到这个地方就是浪费有暇人生与学佛机会，心智里还算计着自己的得失、大小、人我、名声等等，受这样的苦完全不必要！所以是妄受其苦、妄受蒙蔽、自我蒙蔽。更麻烦的是去蒙蔽他人——蒙蔽自己尚可原谅，蒙蔽他人何以校正？！这一点，我们每一个念佛人通过第五门的学习，可能会有崭新认识。
出第五门这个出功德门，实是以大悲心为根本依托，随顺阿弥陀佛的拔一切众生苦、惠以一切众生真实之利的愿望，来成熟自心的一个做法。所以不舍一切苦恼众生，或者说观察一切苦恼众生——这个观察甚为重要。我们自身的烦恼，所谓心地的烦恼众生，就是举心动念；周边的烦恼众生，种种作为，种种差别，种种语言、言说、思维、状态等等，我们都可以深入观察。
“示”，展示诸佛如来方便教法，以凡夫身传达诸佛如来教法，此身即是应化方便。此处没有畏惧，不要害怕。只要你是展示如来教诲，平等一味地回归、利益众生，这样是没问题的。所以第五门是大悲心的纯熟运用。在前五念门的学习中，提出“不舍一切苦恼众生”；五种功德门的第五门中说“观察一切苦恼众生”。一个不舍，一个观察，因为不舍，才能达成观察之事实，所以我们的现行最为尊贵。所谓不舍就是现行运用，现行的运用才能真正称为不舍；我们放弃了现行觉悟、回施利益众生的机会，就等于舍离，放逸就会呈现在我们生命的现行中，我们这个短暂生命很快就会浪费过去，随着烦恼业习空过，流浪在无尽生死海中不能自制，那实在令人惋惜。
第五门的文字看着简单——以大慈悲观察一切苦恼众生。它承接了“不舍一切苦恼众生回向为首”这个修法次序，令我们在“即心即是”上真正了解不舍之事实，就是深入观察，真正依法、依慈悲，以自利安乐来解决一切众生的生死烦恼。若我们自身与法不得相应之时，你运用法欲利人往往是染著的、骄慢的、自以为有众生可度的，就会生起骄慢、对待与创伤。这个地方依慈悲心观察一切苦恼众生，一切众生本不可得，因为妄执故而苦难相续。所以我们利益有情而无染著，以无染著心而有利益众生之方便。这必然是教化地之事实，就是不被世间因缘所困惑而利于世间，不被境转常利世间。常利世而无所作为，正是随顺无染清净心，正是无一法可得、无一众生可度而广度世间。若认为有众生可度，我们的骄慢心、对立心必然生起。无众生可度，广泛地观察众生执著分别的陋习与苦难，你就有解决陋习与习惯的方便。
这一点我们可以在日常生活和修行中，乃至在佛法交流中深深观察。无众生可度而广度有缘，于有为法中即入无为，达成利生无染之事实。诸佛如来清净平等觉悟而广利世间，我们众生染著、分别、对待的心智不能自度，亦不能度人，各自沉沦，相互危害，因为对待所建立故。
在学习出第五门文字中，可依文字观察，所以称为“入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地”，至教化地方便利益世间，依本愿力回向，心佛众生三无差别；或者说法无自性、业无所属，导引众生无染无著，出离现行之苦恼——就是染著的苦恼、习气烦恼的苦恼、对立的苦恼，直下承担如来智慧德相，或者心佛众生三无差别的平等认取、法具的认取，或者说在这个事实的真如相中，真正令身心回归。出功德门，使我们避免以前的染著、解释自己或者直接用自己烦恼意识处理佛法的陋习、弊病，或者说不自觉的伪装，或者说没有真正承接佛法的障碍。我们通过第五门的实践与学习，可以一路超出。
……
出功德门是修持无染的悲心、无染的方便心、无染的利世心的完整方法，所以称为“出功德门”。依大慈悲——依，我们要知道缘起殊胜，以佛果地觉展示的大悲心就是平等大悲、无缘大悲、不分亲疏爱憎等等。这种悲心是一种对法随顺实践的事实。以大慈悲心观察苦恼众生——这是设立方法，所以“示应化身”，应对方需求，展示适合对方需求的法则，令彼步入佛法的事实利益。如观世音菩萨发愿：应以何身得度，即现何身令其得度。得度是目的，需要是方便。观世音菩萨这种大慈悲展示了佛教一切法的根本作用力所在，就是大慈悲。所以大慈悲能出生一切陀罗尼，即能出生一切教法方便。我们修千法万法，而一颗具足大慈悲之心，就能繁衍出无量方便与善巧。真正有慈悲心，我们不用很具体地学习某些方法，也会在现实中有种种利世方法，自然地在现实中展示其作用。
果地教的教法全然令我们休息。前四念门主要是令我们真正休息下来，四种功德门是令我们彻底地、即心即是地休息下来。你休息下来若无所事事，就会堕入实际理地。要么取证实际，证阿罗汉；要么又堕入世俗，无所事事，就会迷茫、昏沉，堕入放逸。所以前四门入功德，此功德但令我们身心得以休息。休息的必然理由是：无论近门、大会众门、宅门、屋门，让我们受用种种法味乐以达成事实——真正休息、安心、庄严、具足的事实，远离虚妄心智的躁动。
再看第五门。身心真正休息下来，身心具足安稳的守护者，发这样以大慈悲饶益世间的心，一定是观察一切苦恼众生，是为增上方便。若我们但发利益众生的心，而不观察苦恼众生的现行苦恼，就没有对应方便，安清净心与乐清净心的事实不会产生。“观众生苦，不舍众生苦”，这是十分重要的慈悲心的运用与修行过程。我们不用说观察我们依报众生种种苦处，就观察我们自己妄想心智中的众生、种种妄想颠倒习惯等等——你多观察这里面的苦，其无常性、执著“受”的苦性、强执的相续性、你以为里面有乐的染著性——你观察这种种苦，一定会生出愿意出离之心或者调整方法。
示应化身——示！有居士问是不是我们死后到极乐世界，阿弥陀佛给我们摸脑袋授个记，再回到娑婆世界分身无数示应化身度化众生？这么说完全可以。我们现行即得往生利益者，可以现行如是修持。随顺菩萨四种正修行，现世就可以以佛果地觉，随顺佛愿力，观察一切众生之本、一切诸佛之本，依本度化众生——现世完全可以做得到。你说等死后见阿弥陀佛再来分身无数度化众生，那也完全可以。现生得佛法利益与来生得利益，这两者不矛盾。你坚持来生得利益，没问题；我们坚持即生利益，也没问题。因为教法如是，心作心是如是，即心即是如是。
很多人接受来生得利益，在净土祖师中也有这种教化，如莲池大师的《西方发愿文》。这个角度那个角度都没问题，各设方便，各有所摄。但阿弥陀佛的慈悲方便是什么？欲令一切众生，若凡若圣同时修行，即生即得往生真实利益。这是诸佛如来的悲心，果地觉为因地心，是令现行得以圆满清净的守护与运用。有的人一定要临命终时，一定要色身散坏——许多人已经受到这样的坚固教育，已经那么坚固，要改变很痛苦，那不改变也行，那样坚持也很好。我们随顺阿弥陀佛的圆满、究竟、普摄九界之教法，不能遮盖其他教法。我们只能随顺阿弥陀佛的经教和愿力，以果地觉为因地心，平等回施一切众生，若凡若圣，九界众生同归彼国。对要坚持临终如何的人，我们合掌祝福他。在这个地方不要争论，因为各有其教法守护，各有因缘相续。学佛人勿与人争，但各随有缘之法得其利益。这样学佛，人就比较松散大方。学佛人不是计较，是祝福天下，随顺教法，是这样的松散、安乐的心智。
回入生死园烦恼林中，游戏神通——你说我现在一点通变力也没有？要依佛果地觉为因地心来看这些名词，就没什么了不起了。我们把业无所属、法无自性之事实运用在现行中——因为佛已把他所证实的现行事实，即法无自性之事实，回供给我们，给我们作证；他把清净性、平等性、圆满性回施每个众生，我们现行中可以实践——你看到什么人，应以什么身或什么因缘得度，你可以尝试去做。你只要真正为饶益众生。若有染著就不是饶益众生，变成同时淹死了。所以人习法得方便。龙树菩萨在《大智度论》中举例说，会游泳者救溺水者，溺水会得度；不会游泳者去救人，就把人害了，把自己也害了。因为别人看到你去救他就不管了，你若不救别人还会救。许多出家人或居士在这个地方出了问题，自己对法认知不清晰，就急忙救人，结果救人不成，自己溺水。原本还有法益相续，这一救都溺水了。
游戏神通，至教化地，依本愿力回向故——这一定要认清。阿弥陀佛教法是果地觉为因地心的回向、回施、印契、启发。他给我们作证，一切众生原本具有这样的觉性、法性、方便，不过是佛用修德证实与展示出来罢了。用这个不可思议的镜子让你照见与认知这样心智的功德。
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