“我”是什么呢？

不为自求的功德是不可思议的，那我们尝试着来做不为自求的功德，依着这个性具的功德，了知为自求即是迷失、为自求即是不圆满、为自求即是染著、为自求即是负累，那就是空过世间、空过生命。那我们来不为自求，饶益世间。那这个现在呢，所以说为令众生得安乐，我们来念佛、来修持、来布施，来做一切作为，这是发起广大殊胜的普贤之行、普贤之德。

那要是为自己呢，我们来看一看：你为什么为自己呢？你有残缺不全的东西。你说我明明腰疼，我不为自己腰疼我修行啥呢？明明我头疼，我不修行为自己，为啥呢？所以就因为我们过去为自己、为自己，这个“自己”不知道是个什么？把它当成痛，见闻觉知，当成业力，我们为它修持。业力时刻在变，你为哪个业力修持呢？你能为痛修持吗？你为这个“我”，这个“我”是什么呢？是感觉！感觉随时在变。你为色身，色身随时会死。你为知见“我”，知见随时也会变。你为哪个业力“我”修持呢？那为自己修持实在是一个伪命题，是一个令你迷失、令你残缺、令你不安的一个所谓的无常业力中的一种执著有常的妄念罢了。

那我们为自己修持，实在是一个很痛苦的事情。在本不可得的“我”中，去强制一个“我”可得。这个“我”一般就是感觉、知见、痛苦、业力、年龄、健康不健康、顺利不顺利、苦与乐等等，把这当成个“我”。这个“我”随时随刻地在变化着，不知道你这个为“我”哪一份能修持？所以我们为了能唤醒一切众生故而行持一切法，行持一切善巧，供养一切，令一切众生觉醒于迷失幻业，那我们就做所谓的广大布施、广大供养。那这样的修持呢是有意义的，能自己唤醒自身，觉悟人生、觉悟生命、觉悟世间，也能唤醒他人觉悟人生、觉悟世间，乃至说完成菩提道业。要不然我们就会走入一个很狭隘的一个伪命题中，所谓的为自身。

那我们没有学佛之前不为自己为什么呢？你不为自身无所为，你也不知道干啥为。为什么呢？那就会迷茫，不为自己做，你干什么呢？吃饭是为自己，穿衣是为自己，交往是为自己，事业为自己，感情为自己，一切都是为自己。那你这个所谓的“自己”就是一个世界中心，以我为中心的世界。这样一个世界人人都以我为中心，这个世界相互中心太多了，到处就没有中心了，全部都是中心。所以世间人相互争夺，相互伤害，相互排斥，相互挤压。

那我们要是知道这些东西都是伪命题，因为这个生命，每个单体生命，它本来是具足的。每个生命都从具足中这个角度来认识世间、认识生命，那大家都会相互供养，相互布施，相互给予方便，相互给予利益，相互给予理解、宽容。那是个什么样的世界呢？是不是极乐世界呢？相互地争夺，相互地伤害，相互地排斥，相互地怎样怎样，那是不是娑婆世界呢？娑婆世界就是顺业力相互争夺、相互挤压、相互战争、相互伤害，建立了这样一个堪忍世界。极乐世界就是顺法性性具中，人人因为性具不立伪命题，不为自求，都为利益世间，供养他人，方便他人而作为，使生命广大舒展，那就极乐世界啊！建立种种安乐、种种自在、种种方便，予人方便自方便，予人安乐自安乐。